第十二讲

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马可六1-6

 

 

    这里所记的,是我们主第二次访问拿撒勒的事。马太和马可所记的同是这一件事。另外,路加所记的,是他刚开始在加利利公开服事时,第一次访问拿撒勒的事。这两次的访问有显然的差别。第一次访问拿撒勒时,没有门徒跟从,第二次马可特别说明,「门徒也跟从他。」;第一次的访问他没有行任何神迹,这一次他按手在几个病人身上治好他们;第一次那些人愤怒的要把他从山崖上推下,他立刻离开那个地区,这一次他似乎在附近的乡村逗留了一段时间。

    在第一次和第二次访问之间,他的名声已经滋长,他的能力也更奇妙的显明出来。不久以前,他的母亲和弟弟曾从拿撒勒到迦百农去,劝他不要继续那样不眠不休的工作。他们说「他癫狂了」。出于对他的爱心,他们想说服他一同回拿撒勒去过安宁的生活。可是他拒绝了。

    现在,在差遣这十二个门徒出去以前,他带着他们与他一同回到拿撒勒,这十二个人和他一起,受他训练,以预备将来差他们出去工作。由于他设立他们要从事特别的工作,所以他们必须与他同在,受特别的训练。他们已经看过他如何运用他的能力,如何在人类经历中之每一部分作主宰。然而,现在他们看到他处于一种「不得行甚么异能」的情况下。这故事对他们是一个新的启示,让他们看见他所可能受到的限制。他们曾经看到他在不同的情形下彰显了奇妙的能力,是那样自然的发出来,无往不利,而且不可抗拒。可是,如今这能力却无法施行出来。这也是他们受训练的一部分。

    首先我们要了解这些拿撒勒人不信的表现、原因、和所造成的结果。这个故事虽然简短,却显示了这些人对耶稣有些甚么样的认识。他们试图把眼前的这个人和以前的他相连系起来。他们现在就面对着他,面对着他口中所说的话,他所作的事,或者更可能的是从别人听到他所作的事。然后他们开始思想他,他们是用过去几十年与他一同生活对他的认识来思想他。

    他们问两个问题。第一,「这人从那里有这些事呢?」第二,「所赐给他的是什么智慧,他手所作的是何等的异能呢?」第二个问题可以分开为:所赐给他的是什么智慧?他手所作的是何等的异能呢?这样我们就可以更加了解他们心中的思想。

两个问题:第一,「这人从那里有这些事呢?」第二,这些是什么事呢?这是什么智慧呢?他所作的是什么工作呢?

 从接下去他们所问的问题,可以看出他们问头两个问题的理由。

这故事中的一切太自然了,自然得可悲!拿撒勒是一座小镇,可能只有一万左右的居民。像这样的小镇,左右邻居都互相认识,对别人的家务事也了解得一清二楚,可能还比对自己的家务事了解得更清楚。因此,他们就论到耶稣说,他是一个木匠。这个人我们认识得太清楚,他的母亲、弟弟、和妹妹们现在也都在我们中间。

    现在我们把要思想的次序调转一下,先谈一谈他们后来所讲的这些话。这些人对耶稣有什么认识?首先,他们认识他的家庭是拿撒勒一个最平凡的家庭。他们认识他的弟弟,也认识他的妹妹。

    他们也认识他是「马利亚的儿子」。一年以前,他访问拿撒勒时,他们并没有讲这句话。那时他们讲的是,「这不是约瑟的儿子么?」如今他们却说,「这不是那木匠么?不是马利亚的儿子么?」我不敢过分强调,不过我还是要指出这个问题。他们说他是马利亚的儿子,背后可能含有多少的怀疑和轻视?任何人仔细读过这件事的记录,都可以感受到,这些人是在以一种叫人无法忍受的态度污辱耶稣。有一次耶稣讲到他的父神,把他和他四周围那些人的父相对照时,他们对他说,「我们不是从淫乱生的。」语气之间含有多少的轻蔑。我相信马利亚的心被刀剌透,部分原因乃是他要忍受别人对他的这种可悲的误解,因为他们不了解人类所有历史中这一个最大的奥秘。

    他们还认识他是「那木匠」,就是当他们的轭需要修理时,他们的犁头需要磨尖时,雇他来为他们工作的那个人。他们的房子坏了,也是去雇这个木匠来修理,甚至有可能他们住的房子就是请这个木匠盖的。这些就是他们对他的认识。

但是,现在他们对他还认识了一些其他的事。他们知道他是一个行大能奇事的人,这是无法否认的。

 也许他所行的大能工作,都是从别的地方传来的报导,不过至少他们知道他确实是一个有智慧的教师。就在那个安息日,他们再次听他日中所讲的话,他们对于他的智慧都甚觉希奇。

     现在仔细看这个故事。注意基于他们对他的这样认识,这些人有什么样的心理活动,以及他们接着所产生的心理态度。我已经说过他们问了两个问题,他们说,「这人从那里有这些事呢?」这人是指谁呢?这人我们认识得太清楚了,他的弟弟和妹妹都在我们中间。这人是个木匠,是马利亚的儿子。他住在我们镇上,是我们中间的一个人,我们没有看到他额头上有什么光圈,也没有看见什么超自然的荣耀。他只不过是和我们一样的人。这样的一个人从那里有这些事?现在再看第二个问题。他的智慧是什么智慧呢?他所行的异能是什么样的异能呢?

 这些问题背后潜伏着一个怀疑,而最后这怀疑变成了他们的结论,就是说,他那令人希奇的智慧,叫他们惊讶的异能都是因为他与邪灵世界相交所产生的结果。他的智慧是明显的,他行的异能也是众目共睹的。他从那里得到这智慧呢?他怎能行这异能?实际上他们是在说,这些异能不是他所行的,他的智慧也不是自己的。这一切的秘密何在呢?假如他们的结论是,这一切的秘密在于他与神的相交,他是神的工具,神通过他施行了大能的工作,神又赐给他智慧的话语,那么他们就不会厌弃他。他们厌弃他,因为他们的结论是,这一切的秘密,在于他与邪灵世界相交所产生的结果。

    这种思想并不是新的,以前就有人如此讲过。当时那些人指责他靠鬼王赶鬼,说他是邪灵世界的工具。如今在拿撒勒我们也看到人们有着同样的思想路线。他们问题背后所隐含的那个怀疑,已经成为他们的结论。「他们就厌弃他。」他们对他愤慨,他成为他们的绊脚石,叫他们跌倒。他们对他愤慨还有另一个原因,就是他们不愿顺服于他的智慧,不肯接受他所行的异能,因为他们自以为对他认识得太清楚了。他们认定这些事不可能是从上头来的,而是从下面来的。这就是这些拿撒勒人心中的思想。

    现在我们要来考虑他们不信的原因。他们之所以会有这样的结论,答案并不难寻见。我们可以从主在这里所讲的话中找到,也可以在他在耶路撒冷另一次类似的情形下,所讲过同样的话中找到。不过那时他的对象不是他的乡亲,而是那些领袖人物。然而他们所面对的问题是一样的。为了要了解这种不信,我要同时引用他在这里所说的话,以及他后来在耶路撒冷所说的话。

    「大凡先知,除了本地亲属本家之外,没有不被人尊敬的。」这一句话我们常常引用,所以不必多讲。不过,我要把他们心中丑陋的一面揭露出来。我认为耶稣的话显示了他们不信的理由是出于嫉妒。他们很难于承认这一个与他们没有分别的人,竟能比他们更优越。这点不必多加解释我们都了解得太清楚了。这是人性遗传下来丑陋的一面,历世历代都没有改变。古时这罪性如何在拿撒勒人心中动工,今天仍然在人们心中强烈的动工。这是人性的互相轻视,人总以为自己比别人高,总不能相信我们同辈中的一个人能当我们的教师。我们对他太了解,因此我们不能相信他。

    接着请观察拿撒勒人这种态度所显现出来的一些含义。第一,很明显的,这种态度是不可理喻的。事实摆在那里,他们承认他的智慧,他们知道他的异能,可是他们拒绝接受这是他的智慧和他的工作。他们凭什么理由如此拒绝呢?请注意这种态度的错误。对他们惟一可能的解释是把善当作恶,把这些善事当作是从邪灵而来的。他们承认他的智慧,不过他们说,这智慧是由邪灵世界来的。请再次听这些拿撒勒人的话,注意这样的批评实际上是批评到他们自己:他是我们当中的一个人,所以他不可能成为行善的工具。如果他们深入一想,就可以知道他们是在定自己的罪。这一个人不能够教训我们,因为他与我们一样。为什么不可以?因为他的水平并不高过我的,假如这样,就没有人能够教训别人任何事了。这个人是从我们村庄出去的,不能回到我们的村庄就教训起我们。为什么不能?因为他是我们中间的一分子。这样,整个村庄的人就没有办法行任何大事了。哦!这些拿撒勒人对耶稣如此的批评是很微妙的,在不知不觉间他们承认了自己的限制。

    但是我们还没有触摸到更深入的一层。在我看来,耶稣对这些粗鲁的村人非常温柔和忍耐。在那里他并没有说到最深刻、最奥妙、最有启发性的事。这些他都留到耶路撒冷去讲。不久以后他去耶路撒冷,耶路撒冷无论在文化或知识水平上都比较高,不过那里的人所问的问题不是和拿撒勒人相类似,「这个人没有学过,怎么明白书呢?」在拿撒勒这个偏僻的村庄,他们问的问题是,「这人从那里有这些事呢?」在耶路撒冷他们问的方式不一样。他们的问题是,这个人没有学过,怎么明白书呢。用今天的话说,这个人没有上过美国哈佛大学,或英国牛津大学,怎能有这样的知识水平呢?像这样的问题从来没有消失过,真是何等的可悲。今天有些传道人还是必须在别人这样的批评之下工作,可能一直到世界的末了,这问题都不会消失。

但是让我们来到他们批评的背后,看看他们的批评令人惊讶之处。这个加利利乡下人曾经叫拿撒勒人希奇,后来又叫大都市耶路撒冷的人希奇,而更叫他们希奇的是,他所论到的是他们思想范围之内的事。慕迪开始在伦敦传道时,伦敦的人也厌弃他,因为他讲话带着浓厚的美国口音。这只是一个例子而已。耶稣到耶路撒冷去时,他讲话的口音并不特别显明他是来自乡村。慕迪开始在伦敦讲道时,那些人厌弃他,因为他的话不合文法,或者根本没有文法。耶稣到耶路撒冷去时,他们说,「这个人没有学过,怎么明白书呢?」拿撒勒人和耶路撒冷的人,乡村的人和都市的人都有同样的问题,这人从那里有这些事?耶稣在拿撒勒回答这问题时说,「大凡先知,除了本地亲属本家之外,没有不被人尊敬的。」在耶路撒冷回答这问题时说,「我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。」

    知道了耶稣两种不同的回答以后,现在我们暂时不要管那些大都市里的人,还是回到拿撒勒。我们要问的问题是,他们不信的原因何在?请记住这件重要的事,耶稣在耶路撒冷说,人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。换句话说,凡是愿意遵行神旨意的,一定知道神的旨意是什么。耶稣所说过的话语中,大概没有比这句话更大胆的了。他要人们经常注意,不论在什么地方,一个人的心若是愿意遵行神的旨意,若听到了他的教训,一定可以辨认出来这就是神的声音。他这句话已经显明了他们不信的原因。他们生命的中心动机根本就是错误的。这些人不单单没有遵行神的旨意而活;问题还不在于他们没有遵行神的旨意。耶稣的话并不是说凡是遵行神旨意的人就必知道,而是说凡是「立志遵着他旨意行」的人就必知道。这就是说,这个人也许还没有遵行神旨意,但是他已经立定了这样的志向。基督说,对于这样的人我就可以用神的权威与他接触。基督并不是说一个完全的人,而是说一个愿意达到完全的人,就可以知道神的旨意。他说的话是针对里面的动机,心里的感情和愿望,而不管这人的心是否破碎、麻痹、瘫痪。基督说,只要一个人有那种愿望,我就可以摸到他。一个怀有这种愿望的人,就可以发现我的话语有神的权威。

    这些拿撒勒人没有这种愿望,他们生命的中心动机根本是错误的。他们不愿意遵行神的旨意,只求自己的喜悦,结果他们的眼睛瞎了,也就不能相信。

    最后,他们的不信带来了什么结果呢?这里我们面对的是我们整个默想中最奥妙、最奇特、最严肃的事,「耶稣就在那里不得行甚么异能。」他的无所不能的能力受到了限制。为甚么在那里他不能行大能的事?因为这些人生命中的愿望和动机已经把神排斥在外。因此,他们的人性就降了格,他的智慧和他的工作光照他们时,他们反倒喜爱黑暗,匆忙的奔回黑暗中,拒绝接受那光。因此,他们就再一次把神排斥在外了。「耶稣就在那里不得行甚么异能。」

    我们从新约中还看到一句与此有关的最吸引人的话。他因为他们的不信而「诧异」。他不是诧异他们的不信。他诧异的是造成他们不信的原因。假如你认为这两句话没有什么差别,我可以立刻承认,从某一个角度来看,他所诧异的确实是他们的不信。不过,他所诧异的不是那个事实本身,而是那事实的本质。他们的不信,范围扩展得很广。读到耶稣因他们的不信而希奇、而诧异时,我就在想他当时心中思想的到底是些什么。他诧异,因他完全了解他们的不信。他诧异,因他知道他们不信的起因。他诧异,因他知道这种不信可以叫神的大能受到限制。

    旧约有一段经文可以清楚的光照这一点,虽然从某些角度看,该段经文和本故事没有关系。耶利米在一个崇高的先知异象中讲到这件最令人惊讶的事,「我的百姓将他们的荣耀,换了那无益的神。诸天哪,要因此惊奇,极其恐慌,甚为凄凉。」这是耶和华说的,因为「我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。」耶利米这段惊人的经文的中心钥句,也是大胆的思想乃是,「诸天哪!要因此惊奇。」这话击打人的心,使人几乎喘不过气来。诸天哪!要因此极其恐慌,要因此甚为凄凉。「他诧异他们的不信。」这是神对于人的不信,对那种说不出的可怕愚昧所感到的惊奇。

    他们的不信所造成的最后结果是,他离开他们不再回来了。可是请注意,他的恩典也有分别。在那里有几个病人,他们带着渴望的眼睛盯着他看。这些人的心渴望他,因此他就医治了他们。在那里他不能行异能,可是他也作了精微的分别。在那个心里坚硬不信的城里,他自己的能力无法彰显出来,可是在那里也有几颗脆弱的心颤抖的向着他,他就按手在几个病人身上医治了他们。

    暂且不谈在拿撒勒发生的这个奇怪的故事,我们想一想现代人的不信。现代人不信?今天我们都有一点高举「现代人」一词,事实上我们对于「现代」的一切都有一种好感。我对于现代的思想已经有一点厌倦,对于向现代思想不断焚香顶礼,渴望把我们信仰的内容和整本圣经的启示和现代思想加以调合的作法,也深感厌倦。

    现代思想是什么呢?所谓「现代」一词是什么意义?「现代」的意思就是现在,就是此时。英文的Modern是从拉丁文(MOdO)而来,最根本的意思就是「此刻」。这个字有时可以翻译成「只有」(Only)或「但是」(But)。假定我们把现代换成此刻,那么现代思想就可以译成「此刻的思想」。这种译法比较好,比较接近原意。「现代」和「最终」是相对的。「现代」这个字的来源和另外两个字有很密切的关系,就是Moderate(温和的)和 MOdeSt(庄重的)。不过这两个字现在已经和「现代」毫无关系。

    不管现代思想是什么,不管我们对现代思想怎么样焚香顶礼,我们必须记住人心中几个延续不断的因素。我们必须记住人心智的活动中,动机占有非常重要而且永不改变的地位。我们也必须经常记住,一切的心智活动可以有两种不同的动机:真理的动机或诡诈的动机。这两个动机的背后,前者是神,后者是自我。所以现代思想和现代的不信,和以前拿撒勒人的不信极其相近。

    现代不信的人对耶稣有那些认识?那些具体的事实是无论信或不信的人都不能否认的呢?第一,属灵的革命永远与耶稣有关。第二,道德的更新永远与耶稣有关。第三,物质的改善永远与耶稣有关。我们在此使用了耶稣这个名字,我们还记得这个名字刚在新约出现时的情形。然后再想一想,今天提耶稣这个名字时,人们对他存有何等崇高的敬意。当初拿撒勒人以不屑的态度称呼这个名字,到今天人们对这个名字怀有敬意,

这期间一切属灵的革命、道德的更新、物质的改善等都和这名字有关。

不过另一件事实是现代不信的人也必须承认的。上面所提的三样事实都是与新约的耶稣有关,灵性的革命、道德的更新、物质的改善,这些都是新约中耶稣的福音传达之后所产生的结果。这些结果不是教会组织所造成的。这些属灵的、道德的、物质的结果,也不是因为某些神学家而产生的。他们都是因为耶稣,就是福音书中的这位耶稣而产生的。因为人读了福音书,看见了他,听到了福音书中的话才有这些结果产生。这样的事实,历世历代以来一直都在继续发生。

 记住这些事实,然后再看现代不信者的态度。现代不信者承认属灵的革命、道德的更新、物质的改善等等头三样事实,却否认第四项事实,就是否认福音书所记耶稣的事。

    但是请注意,这样的不信会把人导向何方。他们并不犯拿撒勒人那样的错误,颠倒是非,把善当作恶。今天再犯这样的错误就太过分了。现代不信的人承认这些事实,却弃绝他,试图为这些事实寻找另外的原因。他们看耶稣和福音书中的记录,就说,不!不!这些事实不可能是因这样的一个人而产生的。他们心智活动的基础可以说是一方面否认一切超自然的因素,另一方面也否认自然的因素。现代不信的人首先说,这些超自然的故事不是真的。然而如此一来,现代不信的人就必须面对一个问题,就是这些事实摆在眼前,却找不到充分的理由来说明他们。如果这位耶稣不是福音书中所介绍的那个样子:拥有我们的人性,但是又不同于我们的人性;与神无限的奥秘有密切的关系,但是也与我们人性经验有密切的关系,又超然于人性之外;如果他不是道成肉身,是从神的旨意和能力而生的,那么对于现代不信的人所说,这些结果不能由这样的一位耶稣产生的,我也不会觉得奇怪;对于他们最后的结论说,耶稣不可能真正存在过,我也不会觉得惊讶。

    那么不信的人该怎么办呢?现代不信的人要在属灵的黑暗中、道德的败坏中、物质的落后中寻找那把黑暗变成光明,把败坏变成美德,把落后变成进步的东西。现代不信的人,把自己陷入无法解脱的死巷中了。

    现代人的不信会产生什么样的结果呢?就是「耶稣在那里不得行甚么异能。」现代人的不信因为没有耶稣,所以就不能产生属灵的革命、道德的更新、物质的进步。除非有崇高的道德观念,否则他们一切改善人性的尝试都是注定要失败的;除非有属灵的激励,否则他们的道德观念是注定要败坏的。

    今天我们要提醒自己,所有的现代思想都以他的智慧为根基,所有现代历史都是由他的异能塑造的。而这智慧存在于福音书所记录耶稣的话中,这样的智慧也存在于今天人所不信的异能中,存在于他所作、所教训的一切事中。

    我们再问一次,这人从那里有这些事呢?我们确信答案是在约翰所记耶稣自己回答的话语中。请听耶稣的话,「我所作的事……便见证我是父所差来的。」请再听他的话,「我的教

训不是我自己的,乃是那差我来者的。」

    然后藉着他古时所行的和所教训的,这些事一直在进行着,在启示各世代的思想家,产生最好的思想,也在促进各世代中最高的活动。因着这些事,我们再次确定这一位拿撒勒人是神所差来的,因此他是这世界的救主。

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