第六讲

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福音与神迹

 

让我们继续看马可福音第一章,今天我们要看一段比较长的经文,就是第2145节:

到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训,因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。在会堂里,有一个人被污鬼附着。他喊叫说:“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。”耶稣责备他说:“不要作声,从这人身上出来吧!”污鬼叫那人抽了一阵风,大声喊叫,就出来了。众人都惊讶,以致彼此对问说:“这是什么事?是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”耶稣的名声就传遍了加利利的四方。

他们一出会堂,就同着雅各、约翰,进了西门和安得烈的家。西门的岳母正害热病躺着,就有人告诉耶稣。耶稣进前拉着她的手,扶她起来,热就退了,她就服侍他们。天晚日落的时候,有人带着一切害病的和被鬼附的,来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人,又赶出许多鬼,不许鬼说话,因为鬼认识他。

次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。西门和同伴追了他去,遇见了就对他说:“众人都找你。”耶稣对他们说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地,进了会堂,传道赶鬼。

有一个长大麻风的来求耶稣,向他跪下,说:“你若肯,必能叫我洁净了。”耶稣动了慈心,就伸手摸他,说:“我肯,你洁净了吧!”大麻风即时离开他,他就洁净了。耶稣严严地嘱咐他,就打发他走,对他说:“你要谨慎,什么话都不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,又因为你洁净了,献上摩西所吩咐的礼物,对众人作证据。”那人出去,倒说许多的话,把这件事传扬开了,叫耶稣以后不得再明明地进城,只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。

这段经文主要是谈到主耶稣行医病和赶鬼的神迹。今天我们要重点的谈论传福音和神迹奇事的关系。你认为神迹奇事在传福音的工作上占什么样的位置呢?在福音书里,神迹奇事跟传福音经常扯上关系,那么,在你传福音的过程里,你有没有帮人医病赶鬼呢?还是你认为神迹奇事在传福音的工作上不是太重要,它是可有可无的,传福音不一定要有神迹奇事,有是好的,没有也行。但是我们不能忽略一个事实,就是四福音书里记载了许多神迹奇事。那么,你需要问一个问题就是,主耶稣为什么要行那么多的神迹奇事呢?问题是,如果神迹奇事不重要,为什么福音书要将它们记下来呢?根据粗略的计算,主耶稣的教导和神迹奇事大约是各占一半。如果你把神迹奇事从福音书里抽出来,福音书的篇幅可能只剩下一半。所以我们必须要问,为什么福音书要记载那么多的神迹奇事呢?究竟神迹奇事跟传福音是什么样的一种关系呢?

这样的话题很少在教会的讲道信息中提到。很多基督徒对这方面的教导了解得很有限,甚至是非常的肤浅。所以今天我打算跟大家重点的谈论这个话题。我们不能否认传福音跟医病赶鬼是分不开的。这一点你必须要弄清楚,千万不要以为这是可有可无的。如果是可有可无,为什么福音书要花那么多的篇幅记载主耶稣所行的神迹奇事呢?如果神迹奇事是不重要的,为什么福音书不单单记载主耶稣的教导呢?由此可见,传福音跟神迹奇事有着密切的关系,是不可以分开的。

那么,传福音和神迹奇事存在着一种什么样的关系呢?你可以说,神迹奇事是用来证实所传的福音。请大家留意“证实”这两个字,每个人都懂得说一些道理,怎样才能够证实你所说的是真理呢?所以主耶稣也会透过神迹来证实他所说的话。在马可福音第二章1-12节,我们就可以看到一个例子。那里说到一个瘫子被人抬到主耶稣那里,主就对那瘫子说:“小子,你的罪得赦免了”。“你的罪得赦免了”这一句话谁都可以说,你可以向你的同事说:“你的罪得赦免了”,难道他真的因你这一句话罪就得到赦免了吗?每个人都可以这样说,但是,如何证实你所说的是真的呢?这就是当时在场的文士和法利赛向耶稣发出的质问。所以在第9节,主耶稣就问他们:“宣告瘫子的罪得赦免,相对命令他拿起褥子行走,哪一样容易呢?”主耶稣在第10-11接着又说:“但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说:“我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧。”主耶稣这样做的目的,就是要证实他不是在空谈,因为他的确有能力赦免我们的罪。所以神迹奇事是用来证实我们所传讲的福音是来自神的。

在这里我也想补充一点就是,虽然神迹奇事可以用来证实福音的真实,但是,这不等于我们就应该推广权能布道或者医病大会。今天流行的权能布道或者医病大会,他们是想证实什么呢?在聚会中,有些人的病确实得到医治,神迹也确实发生了,但是当聚会结束后,你得到什么信息呢?只有一个信息:就是耶稣可以医治各式各样的病,医病成为了信息的焦点。他们不是用医病来证实那更重要的属灵信息,那些来参加聚会的人都是为了医病或者看神迹而来。当医病成为了传福音的焦点时,这是非常危险的,这也不是圣经的强调。

根据圣经的教导,神迹奇事是为了证实我们所传讲的福音,我们的目标是传耶稣基督的福音,劝人悔改信福音,而不是推广神迹或者医病。这个先后次序一定要看清楚,因为两者有很大的区别,颠倒了次序也会使我们所传讲的福音变质。

我们要证实的是耶稣基督救恩的信息。让我们思想一下瘫子的例子,究竟对人说你的罪赦免了容易,还是叫瘫子起来行走容易呢?答案是:两者都是不可能的,因为两者都需要非常大的能力才能成就。没有能力又如何能够叫瘫子起来行走呢?没有能力你凭什么赦免人的罪呢?关键就在乎能力,没有能力一切就成了空谈。

如果我问你:叫人重生得救容易?还是叫人从死里复活容易呢?一般人都会认为,叫人重生得救比较容易,只要你能够说服对方相信耶稣,这样他就重生得救了。但是要叫死人复活就不那么容易了,只有那些有属灵能力的人才可以做到。如果你是这么想的话,你还不明白什么是重生得救。其实两者都是一样困难,都是要靠神的能力才能做到。一个是属灵的复活,另一个是肉体的复活,两者都需要神复活的大能力。如果你能靠神的能力使人经历属灵的复活,你同样可以靠神的能力使死人复活。反过来说,如果你不能带领人悔改经历重生,你也没有能力行神迹。如果两者都是要靠神的能力才能做到,为什么你只可以行其中一样,却不能行另一样呢?

传道人如果没有能力,教会就会充满很多没有重生得救的基督徒。向人传福音、替人受洗都是很容易的事,这都是外在的仪式,但是里面的实质就不是我们肉眼所能看见的,所以很多人需要靠神迹奇事来印证。要证实一个人是不是在香港出生,我们可以查看他的出生证明书和身份证。但是如果你称自己是一个重生得救的基督徒,我又如何能够证实呢?难道我可以向神查看你进天堂的护照吗?难道我可以向天堂的移民局查看你的记录,看看你是什么时候成为合法的天国的子民吗?所以证据是非常的重要。

神迹奇事就是证实主耶稣有能力叫死人复活。主耶稣自称是复活和生命,我们如何证实这是千真万确的呢?因为任何人都可以随意宣称自己是什么。除非我们亲眼看见他叫一个死人复活,否则我们如何能够相信他的确是复活和生命呢?主耶稣又称自己是生命的粮,那些到他那里的人永远不会饿。我们又怎么知道这是真的呢?所以他用五饼二鱼来喂饱五千人,藉此向我们证明他就是生命的粮,他是活水。

主耶稣也称自己是世上的光,每个人都可以称自己是世上的光,我们如何证明谁才是真正世界的光呢?除非他能够叫瞎子看见,因为光的用意就是要使人能够看见。主耶稣是世上的光,因为他能够使属灵瞎眼的人看见属灵的事物。为了向人证明他是世上的光,他医治了瞎子,使他们可以看见。主耶稣藉着这些神迹来证明属灵的事实。瞎子能看见并不重要,重要的是,这神迹证实主耶稣在属灵上有同样的能力,可以叫属灵瞎眼的人看见。

当然,神迹奇事还有其它的重要性。其中一个就是可以用来做寓意教导人。主耶稣所行的许多神迹,背后都是在教导我们一些重要的属灵原则。比如说,有些神迹是用来教导人关于信心的功课。那些经历神迹的人,都是那些有信心的人。这些神迹是在告诉我们信心的重要。在属灵的层面上,如果你没有信心,你就不能经历重生,你也不会有属灵的能力。

神迹的另外一个用意就是应验旧约的预言。你会留意到,当主耶稣行了神迹后,福音书就会说:“这是为了应验某某旧约先知的话……”。我们如何知道耶稣就是弥赛亚呢?今天有很多人也宣称自己是救世主,为什么我们不相信他们反而相信耶稣呢?原因很简单,因为旧约有很多关于弥赛亚的预言,这些预言清楚地描绘了弥赛亚的特征和作为。弥赛亚的其中一个作为就是行神迹奇事,所以主耶稣透过神迹奇事来证明他就是旧约所预言的弥赛亚,这一点非常重要。福音书记载了那么多神迹奇事,就是要向我们证实耶稣就是救世主,这些神迹奇事不是可有可无的。

为了给大家一幅平衡的图画,让我们从另外一个角度来看神迹奇事。我们已经谈过了神迹奇事的重要性,现在我们要从这段经文里,观察主耶稣处理神迹奇事的方法和态度。我们刚才读过的那段经文,里面记载了四件事情,其中有三个神迹以及一个整体性的描绘。你有没有留意到主耶稣行神迹时,一切都是非常的低调?留意第25节,主耶稣责备污鬼,叫他从那人身上出来,并且责备他不要做声。为什么主耶稣不让他做声呢?答案就在第24节,那里告诉我们,污鬼知道主耶稣就是神的圣者。所以主耶稣责备他不要做声。主耶稣这样做会不会令我们感到困惑呢?我们到处向人宣传耶稣就是救主,为什么要禁止污鬼为主耶稣做免费宣传呢?

在第34节,我们又再次看到主耶稣赶出了许多鬼,并且禁止他们说话。这里当然不是指不允许鬼说任何话,而是不允许他们宣扬耶稣的身份。透过这些例子,我们留意到主耶稣用非常低调的态度行神迹。刚才我们看过的例子是在同一天发生的。让我们继续看第35-38节,这里说到在第二日天还未亮时,主耶稣到旷野祷告,很多人一大早出来找他,主耶稣却不愿意见他们,他选择到别的村庄传道。主耶稣知道这些人是为了神迹才来找他,所以他在第38节说得非常清楚,他来是为了传福音,而不是帮人治病赶鬼。

这就是为什么刚才我说,我不赞成权能布道和医病大会,因为它的强调和焦点偏离了主耶稣的强调。主耶稣的做法跟今天现在流行的权能布道和医病大会有所不同,主耶稣是在尽力回避人们找他医病,他不想让神迹成了群众的焦点。主耶稣并没有用神迹奇事来吸引群众,是群众主动找他寻求医病。这两者的区别我们必须要看清楚。

4045节记载了主耶稣如何医治好一个长大麻风的人。第43节告诉我们,主耶稣严严地嘱咐他(请留意,不仅是嘱咐,而是严严的嘱咐他),千万不要告诉别人。为什么呢?为什么主耶稣不让这个人为他做宣传呢?你会留意到主耶稣非常喜欢低调的处理神迹奇事(参考马可福音第312节,543节,736节,830节)。为什么主耶稣每一次行神迹后,都嘱咐人不要到处宣扬呢?主耶稣的做法完全违反了我们的想法,我们就是想用神迹奇事来吸引人相信耶稣,这又有什么不好呢?刚才我们不是说了吗,神迹奇事就是为了证实耶稣就是弥赛亚,没有神迹又如何证实呢?到底我们是应该用低调的手法处理神迹奇事,还是用神迹奇事来公开宣传耶稣呢?这就是我们当思想的问题。

24节还出现了一个奇怪的现象就是,污鬼对主耶稣说:“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干,你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。”而主耶稣在第25节反而责备他,不容许他做声。当你看这节经文时,你觉得奇怪吗?为什么污鬼会免费为耶稣做宣传呢?污鬼这样子说岂不是在鼓励人相信耶稣吗?这样的免费宣传究竟是好还是不好呢?我们宣传主耶稣或许没有人会相信,但是,如果邪灵亲自为主耶稣做见证,人们怎么敢不相信呢。

试想一想,如果魔鬼也向我们宣传耶稣,你会怀疑他是魔鬼吗?如果他是魔鬼,为什么他要免费为耶稣做宣传呢?那些宣传耶稣是基督的人岂不都是神的使者吗?既然我们接受魔鬼的见证,为什么我们不索性也接受魔鬼的教导呢?你明白其中的迷惑了吗?如果你还不明白,这证明你还没有领悟属灵争战的凶险。许多事情不能单凭表面来判断。属灵的争战是充满了迷惑,我们必须非常警醒,因为当中有许多不容易察觉的陷阱。在传福音的工作上,我们要格外小心,不要贪方便或者任何的好处。凡事你都要求问神的旨意,免得我们被眼前的事情所迷惑。

主耶稣非常清楚魔鬼的诡计,所以他即刻禁止污鬼做声。为什么主耶稣不让他多讲几句呢?试想想,如果主耶稣接受污鬼为他做见证,这岂不是证明他们是同路人吗?让我们看马可福音第322节:

从耶路撒冷下来的文士说:“他是被别西卜附着。”又说:“他是靠着鬼王赶鬼。”

这里说到当文士们看见耶稣赶鬼时,他们就指控他是靠着鬼王的能力来赶鬼。你明白他们对耶稣的指控吗?他们是在诬告主耶稣跟魔鬼是同伙的,是迷惑人的。如果主耶稣接受魔鬼为他做宣传,这岂不是证明了文士对他的诬告了吗?他又如何证明自己跟魔鬼没有任何关系呢?

所以你不要以为魔鬼为主耶稣做宣传是有利无害的。属灵的陷阱不是那么明显的。主耶稣不想天国的福音被人毁谤,所以他在旷野受试探时,一早就跟魔鬼划清界线,没有任何的交往和妥协。这是我们当留心的陷阱,不要贪图那些有利于传福音的方便和好处,更不要贪图属灵的经历或者能力,魔鬼非常乐意提供给我们这些帮助。我们必须分辨事情是否来自神,任何不合乎神心意的事我们都不要参与。

还有一点我们当留意的是,主耶稣不仅拒绝了污鬼的见证,他也禁止人为他做见证。就拿大麻风作为例子,当主耶稣医治他后,主不允许他告诉别人。为什么呢?主耶稣治好这个大麻风,他肯定会兴高采烈地去告诉别人,这是人之常情。他向人传讲耶稣又有什么不好呢?为什么主耶稣不允许他这样做呢?如果不让我们传讲耶稣行的神迹,我们又如何传福音呢?难道耶稣行神迹奇事不是为了向人证实自己的身份吗?

我提这些问题是为了让大家明白当如何看待神迹奇事。有些教会对神迹奇事是一律拒绝,这是偏激的做法。而有些教会则拼命地推广医病和行神迹的大会,他们把神迹奇事看得比传讲神的话语来得更为重要。这样的强调也是有问题的。从马可福音一章里你就可以看到,事情不是那么简单,每一个个案我们都必须小心处理,绝对不是千篇一律。

为什么我强调要小心处理呢?因为神迹奇事对传福音有着重大的影响。如果每个人都亲眼看见神迹,这将会在人们心里产生极大的震撼。神迹有助于说服人相信福音,如果我们处理得好,它有助于传福音的工作。同样的,正因为神迹奇事会给人产生极大的影响力,如果处理得不好,它也会带来极负面的影响。所以我强调,我们必须谨慎看待和处理神迹奇事。

马可福音128节告诉我们,当主耶稣在会堂里赶出污鬼后,一下子,他的名声就传遍了四方。这就是神迹带来的后果。今天,只要你在群众面前行一个神迹,你的“人气”指数即刻上升。电视台会即刻派人来做现场采访,互联网上到处都有你的名字,报章以你为头号新闻,你会被记者二十四小时追踪报导。这是一件轰动全国,甚至全球的事,很多人都想亲眼目睹你如何行神迹。所以第33节就告诉我们,全城的人都来到主耶稣那里,这就是神迹奇事的影响力。第45节告诉我们,主耶稣医治好的大麻风没有听从主的命令,反而到处说了很多话,把主耶稣行神迹的事四处传开了,以致耶稣不能进任何一座加利利的城传福音。你可以想象主耶稣的知名度已经到了什么样的程度。我们也可以看第21节:

过了些日子,耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里,就有许多人聚集,甚至连门前都没有空地,耶稣就对他们讲道。

过了些日子,耶稣尝试回到迦百农传福音。情况有改善吗?没有。第2节告诉我们,众人随即就到他那里聚集。即使过一段日子,情况还是一样,这就是神迹奇事的影响力。如果处理得好,它会有正面的效果,处理得不好,它会给传福音的工作带来负面的影响。所以我们必须留心圣经的教导,好让我们知道当如何处理神迹奇事。因时间有限,我就把圣经有关这方面的教导浓缩成三个属灵的原则。

我们当如何正确看待和使用神迹奇事呢?首先就是要看它的果效。我们当考虑在某个情况下,神迹奇事会带来什么样的效果。如果神迹带来属灵的效果,那当然是有益处的,如果效果是不好的,我们就当禁止。那么,什么样的效果才算是好呢?首先,神迹必须使人敬畏神、归向神,而不是归向人。我们只是神的仆人,我们必须紧记住,一切的荣耀都当归给神。重点不应该在我们的身上,而是在神和主耶稣的身上。你会留意到,当主耶稣道成肉身来到世上时,他就是神的仆人,所以他凡事都隐藏自己,以致人的心可以归向神。当人归向神时,神就会开他的眼睛让他明白耶稣就是基督。

很多时候,神迹奇事会带来反面的效果,人们所崇拜的是行神迹奇事的传道人。人们到他那里不是为了寻求神,而是想得到医治。这是非常危险的,因为人们会潜移默化地将他来取代了神。在第13537节告诉我们,主耶稣在天未亮时就到旷野祷告,门徒一大早就找他,对他说:“众人都找你”。这不是一个好现象,众人应该寻找神才对。换句话说,他们不是寻找神,他们是为了神迹而找耶稣。主耶稣没有因为众人都找他而感到高兴,相反的,他选择离开那个地方,离开众人。

透过这个例子也提醒我们,如果众人钦佩我们,景仰我们,我们就当警醒,不要被群众的吹捧而忘了自己只不过是神的仆人。我们千万不要取代了神的位置,免得我们成为一个敌基督。我们的责任就是带领人到主的面前,而不是以神迹或者属灵的能力去赢得他们的拥戴。在约翰福音第6章,当众人要推举主耶稣做王时,主耶稣立刻回避他们。他清楚知道自己在世上的责任是带领人与神和好,跟神建立关系。所以他常常刻意隐藏自己,好让人将荣耀归给神。这才是正确追求和使用神迹的态度。这是第一个原则。

第二个原则就是,神迹应该引导人寻求属灵的事物而不是物质的好处。我们必须紧记住这一点:神迹奇事是用来证实福音,而不是取代福音。传福音的目标是宣讲天国的信息,而不是行神迹。所以主耶稣在第38节对门徒说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的”。主耶稣在这里已经将神迹和福音的次序和轻重说得非常清楚,最重要的是传福音,不是行神迹。我们千万不要轻重不分,如果神迹使人越来越关心物质的需要和身体的健康,我们传福音的工作就彻底的失败了。因为我们所注重的神迹已经代替了神和他的话语。

当主耶稣用五饼二鱼吃喂饱五千人后,众人再次回来找他,主耶稣对他们说:“你们找我是因为吃饱了饼,所以想再免费吃一顿。你们不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力”。这些人寻找主是为了得到物质上的好处,主耶稣将他们的注意力引到属灵的事物上。千万不要让神迹将人的注意力集中在物质的东西上,否则的话,他们会一次次的回来找你,希望你能够帮助他医病、找工作等等没完没了的物质上的需要。神迹的用意就是要向我们证明,如果神能够在物质上帮助我们,他也一样能够在属灵上按照他的应许赐福我们。所以你要转移他们的注意力,去追求神的国和神的义。

在第41节,当主耶稣医治大麻风时,他做了一个很特殊的举动,他伸手摸大麻风,跟着对他说:“你洁净了吧”。为什么主耶稣要伸手摸他呢?是不是一定要摸他才可以医治他呢?不摸他难道就不能治好他吗?当然不是。主耶稣很多时候只需要说一句话就可以医好有病的人,他甚至不需要见到病人也可以医好对方。为什么主要触摸大麻风呢?

41节告诉我们,主耶稣触摸他是出于对他的怜悯。从来没有人敢接触麻风病患者,任何人见到他们都远远地躲开,即使今天还是一样,虽然麻风病已经受到控制,还是没有人愿意触摸麻风病人。旧约的律法要求麻风病人必须远离人群,他们只可以在城外居住。这要求是合理的,否则他们的麻风病会四处传播。

很明显的,主耶稣触摸他不是为了医病,而是出于怜悯他。这个触摸的动作表明主耶稣接纳他。所有的人都拒绝他,但是主却伸手接纳他。当你帮助人时,你要传递的是神的爱而不仅仅是一些物质上的供应。物质是次要的,它只是传递爱的工具,最重要是让对方体会神的爱,好让他能够全心回应神。主耶稣借着触摸大麻风来向他传递神对他的关切,主不是单单在物质层面上医治他,主更要在他的心灵深处激发他回应神,这才是最重要的。所以当大麻风得到医治后,主耶稣不要他告诉人,却要他去见祭司,向神献上礼物,向众人见证神的恩惠,将荣耀归给神。当我们帮助人时,我们也必须紧记住,不要将注意力单单放在物质上的需要,如经济、健康等等。如果我们不能将对方的注意力转移到神的身上,即使对方在物质上得到帮助,这对他又有什么益处呢?

让我们来到第三个原则。神迹奇事的最终目的是要帮助人脱离自我。人为什么会那么自我呢?因为我们觉得生活和生命没有保障,所以我们为生活忧虑,而忧虑使我们变得非常自私,专顾自己。如果你真的经历过神迹,你就会体会到神是真实的,你可以相信他。当我们领悟到一切都掌管在神的手中,有他看顾我们,我们为什么要忧虑呢?当你对神有信心,你自然就能够从自我的捆绑中得释放。这才是神迹奇事的真正用意。

神为什么要释放我们呢?神释放我们好让我们能够服侍他,也服侍别人。马可福音1章记载了彼得的岳母发高烧,生命垂危,主耶稣把她扶起来,她的病马上就好了。第31节告诉我们,她随即就服侍他们。为什么圣经要将这个细节记下来呢?圣经要我们明白,神迹是要改变我们,使我们脱离自我的捆绑,以致我们能够服侍别人。那些活在自我里的人,跟死人是没有两样的,因为他们只懂得关心自己,对人对神都没有任何贡献。

如果神迹的目的就是要帮助人脱离自我,那么,我们怎样才可以经历神迹呢?为什么有些基督徒常常经历神迹,而有很多基督徒却不能经历神迹呢?神是不是偏爱某些人呢?当然不是,如果你要更多经历神,你必须忘记自己的需要,专心关注别人的需要,为别人的需要祷告。你必须要紧记,神迹奇事不是为了自己。事实上,有些人经历神迹后,反而变得更自私,他们像黑洞那样不断想从神那里得到更多的帮助。神迹对他们不但没有益处反而害了他们。

主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人,但是在旷野禁食40天时,他却拒绝用神迹来满足自己的需要。主耶稣所行的神迹都是为了别人的属灵好处,这些神迹都不是为了让自己得荣耀。虽然他有能力用神迹来解决困难,但是他从来不这样做。所以当他被钉在十字架上时,有人讥笑他说:“你可以救其他人,为什么不能救自己呢?”这就是得属灵能力的秘诀。神的仆人宋尚节行了许多神迹奇事,他医治了许多病人,但却不能医治自己。他没有因此而埋怨神,他明白这个原则,他知道神迹不是为了满足自己的需要,而是为了别人,为了证实福音。

让我再次强调,神迹奇事不是为了满足自己,也不是鼓励我们爱惜自己,而是要救我们脱离自我。如果你明白这个原则,又照着遵行,你必然会经历神的能力和真实,神也会透过你向众人证实你所传讲的福音是真实的。

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