门徒的刚硬

我们今天要看的经文是马可福音6章45－52节：

这段经文是紧接着五饼二鱼的神迹后所发生的事。这是一段很特别的经文，里头有很多重要的信息，我们没有足够的时间详细地看每一个细节，今天我只打算跟大家分享两大点。

我们在第45节看到，主耶稣催门徒上船，意思是要他们马上离开。“催”这个字是带有勉强的意思。也就是说，门徒并非自愿想上船的，是主耶稣强迫他们上船的。为什么他们不愿意上船呢？为什么主耶稣要勉强他们上船呢？主耶稣的这个举动有点不寻常，为什么他突然间这么匆忙要离开众人呢？更有趣的事，主耶稣勉强门徒上了船后，自己却没有上船，当他解散群众后，他就单独一个人到山上祷告。他这样做是出于什么原因呢？

让我们看其他相关的平行经文，透过这些平行经文，我们可以看到一个更完整的图画。让我们打开约翰福音第6章。约翰福音第6章1－13节记载了主耶稣行了五饼二鱼的神迹，当主耶稣喂饱了五千人之后，那些群众的反应是如何呢？让我们看第14－15节：

众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。

第14－15节告诉我们，众人因为看见主耶稣所行的神迹，他们就想强逼他作王。五饼二鱼是一个极不寻常的神迹，试想想，五饼二鱼怎么可能喂饱五千人呢？圣经所说的五千人只是成年男人的数目，如果包括女人和小孩，数目肯定接近一万人。这真是一个极大规模的神迹。试问有谁能够用五饼二鱼喂饱一万人呢？这样的神迹旧约也有先例，不过规模就小多了。在列王记下4章42－44节记载了以利沙用二十个大麦饼喂饱一百人，但这个神迹远远比不上主耶稣所行的。所以当群众看见这神迹后，他们都公认耶稣比先知以利沙更伟大。于是群众都一致的认为耶稣就是摩西所预言的先知，就是那弥赛亚。所以他们就想勉强他作以色列的王。

为什么群众会有这么激烈的反应呢？试想想，如果主耶稣在一些非常贫瘠的非洲国家施行五饼二鱼的神迹，那些看见神迹的人会有什么反应呢？他们岂不是会推举他当领袖吗？如果主耶稣做王，整个国家的穷困问题就会迎刃而解。当时的以色列，穷人也非常多，他们也希望主耶稣可以做他们的王，除了帮他们推翻罗马的统治，也帮助他们解决许多生活上的问题和需要。

以色列当时是被罗马政府统治，是属于罗马帝国的殖民地。被外族人统治是整个民族的羞耻，以色列人虽然生活在自己的地方，但却只有二等公民的权利，他们经常要受罗马人的欺压和剥削。因此，他们非常渴望神差派弥赛亚来拯救他们。他们相信，当弥赛亚来到时，他就会帮助以色列复国。当他们看见主耶稣行了五饼二鱼的神迹后，他们就非常的兴奋，认为他就是那位弥赛亚，所以他们才这么极力的推举他做王。

虽然群众极力推举主耶稣作王，但是主耶稣却不肯接受。他催促门徒赶快上船离开，自己也单独退到山上去。主耶稣的确是那位弥赛亚，他有能力推翻罗马帝国，也有智慧治理好一个国家，为什么他要拒绝呢？他来岂不是要叫我们跟随他吗？如果全世界的人都跟从他，他不就是全世界的统治者吗？

可能你会说，主耶稣来不是为了政治，更不是为了要反罗马帝国，他来是要拯救我们脱离罪。这又有什么问题呢？难道他不可以同时间拯救我们脱离罪，也做王治理以色列国吗？虽然这些人拥护他做王是希望他能推翻罗马政府的统治，但是主耶稣不需要按照他们的意思去行。既然他是王，他有绝对的权力来做决定。况且，做皇帝也有好处，你只要下一道圣旨，全国上下都得听从你的命令。主耶稣只要好好使用他的权力，这对传福音是很有利的。他可以对群众说：“如果你们真的想我做王，从今天起你们每天都得读经祷告。”又或者可以对他们说：“你们每个星期天都要参加聚会，还有，别忘记十一的奉献。”这样，每个人都会按照神的律法生活，在主耶稣的统治下，学习彼此相爱，彼此饶恕和接纳。这样全国的人都能够和睦共处，这岂不是非常美好吗？为什么主耶稣要拒绝呢？

当主耶稣拒绝群众的要求，他就得罪了他们，以致被他们厌弃。约翰福音第6章66节告诉我们：“从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。”这是一个极其大的转变！在此之前，无论耶稣往那里去，他们都忠心地跟随着，在第15节他们甚至还极力地拥戴主耶稣做王，但是，在同一章的第66节，众人突然间就厌弃他。这真是一个意想不到的转变。如果主耶稣顺从群众的要求，他不就可以一直带领他们，教导他们神的话语，帮助他们明白神的心意，这样做岂不是更好吗？现在群众都离开了，主耶稣又如何能够帮助他们呢？

很明显的，事情并非我们想象的那么简单。群众想拥戴主耶稣做王是别有用心的，他们不是真的想要主耶稣做王来管理他们，他们是希望透过拥戴主耶稣做王，他们可以从中得到好处。什么好处呢？比如说，主耶稣的超凡能力可以帮助他们摆脱罗马帝国的统治，以色列可以更富裕强盛；主耶稣也可以使用他的能力来确保国家风调雨顺，年年丰收，这样国民物质上的供应可以绵绵不绝。这才是群众跟从耶稣，推举他做王的真正目的。

这就是今天我要跟大家一起来思考的问题。你必须要明白，神所关注的不仅是你是否相信他、跟从他，或者尊他为王。神最关注的是你跟从他的动机。我们的动机才是最重要的。如果你想要跟从主耶稣，如果你想要蒙神的悦纳，你必须要有一个完全清洁的动机。我们已经看到，当群众的动机不纯正，即使他们非常热心地跟从他，甚至推举他做王，主耶稣却拒绝他们，不让这些人跟随他。从整个事件我们看到，如果我们要跟随主耶稣，我们的动机必须要纯洁。

当我们向人传福音时，我们从来都不会关心对方的动机。我们认为，只要对方肯相信耶稣，肯参加聚会，他的动机是否纯正也不要紧，这些以后可以慢慢纠正，最重要的是他肯相信耶稣。如果我们的想法是正确的，为什么主耶稣要拒绝这些相信他的人呢？他们不但跟从他，甚至还拥戴他做王，这样的表现难道还不算是相信吗？我们不明白主耶稣的做法，因为我们没有意识到，如果我们信耶稣的动机一开始是不正确的，以后将会非常困难纠正过来，不是说绝对不可能，但将会是极其困难。正因如此，主耶稣一开始就要让群众明白，如果他们跟从他是为了得到物质上的好处，他们是不可以跟从他的。

我们今天传福音，所关注的就是如何说服对方相信耶稣，至于用什么方法，或者对方的动机是否正确，我们完全不理会。我们必须弄清楚对方的动机是否纯正，因为我们是不能够在不纯正的动机上建立任何的工程。比如说，当我们向人传福音时，一知道对方有什么困难或者需要，我们马上跟他一起祷告，求神帮他解决一切的困难。我们认为，如果神帮助他解决困难，他一定会相信耶稣，这是最有效的传福音方法。又或者对方经济上有需要，我们马上奉献金钱来帮助他。我们认为这就是让对方体会神的爱的具体方法。即使对方最后真的相信了主，你有没有想过他信耶稣的动机是什么呢？他的动机会不会跟约翰福音6章的群众一样，就是为了满足自己物质上的需要呢？

我们可能不太理会别人信耶稣的动机，但是主耶稣是非常的在意。他绝对不会用物质的好处来吸引人跟从他。这种传福音的方法是没有益处的。如果你留心看四福音书，你就会看到主耶稣曾经行了许多神迹，包括医病和赶鬼，他往往会将医病赶鬼跟呼召人跟从他分开。当主耶稣看见人有需要时，出于怜悯，他会主动的帮助他们，但是他从来没有用跟从他作为帮助人的条件。虽然有些人会出于感恩而跟从主，但也有很多人会为了物质上的好处而跟随主，后者的出发点是主所不喜悦的。

所以在福音书里你会看到，很少人会因经历神迹而跟从主耶稣，不是因为他们没有感恩的心，而是主耶稣刻意把医病和呼召人跟随他分开。因为跟从主耶稣的人必须出于相信他而跟从他，而不是为了物质上的好处而跟从他。这就是为什么主耶稣拒绝群众跟从他，因为他知道这些人的出发点和动机是错误的。如果错误的动机没有及时的纠正，后果是非常的严重。所以我们也要小心，不要用神迹、医病和物质的好处来吸引人信耶稣。很多人为了病能得到医治，或者物质上的困难能够得到解决，他们什么东西都愿意相信。但是，出于这种原因相信耶稣的人，他们的动机很多时候都是不正确的，如果有一天他们再次的患了重病，经过祷告和医病也没有果效，他们的信心就会动摇了。

主耶稣知道神迹是非常吸引人的，所以每一次帮人治病都是非常的低调，他甚至命令当事人不要到处宣传。因为他知道群众的反应，他们会因着需要或者好奇而来跟随他，主耶稣不想他们怀着错误的动机来跟随他。所以，关于跟随主耶稣的动机，我们一开始就要弄清楚。如果一开始就有偏差，恐怕很多年都不能纠正。很多基督徒因为没有重视这个问题，他们使传福音的工作受到了亏损。比如说，有一个姐妹在单位里认识了一位非基督徒的男朋友，大家彼此关系不错。但是信与不信是不可以结合的，怎么办呢？于是那位姐妹心里想：“不要紧，我可以先带他参加聚会，慢慢劝他信耶稣”。问题是，假设有一天他真的信了耶稣，我们如何肯定他的动机不是为了那位姐妹呢？可能只是百分之二十的动机是为了那位姐妹，但这已经使到他对主的信心不完全。有些教会甚至会采用向异性传福音的方法来吸引非基督徒参加聚会，他们假设，只要将非基督徒吸引到教会里，我们就可以慢慢地帮助他们。我们千万不要用这种人的方法去传福音，即使能将人吸引到教会里，他们的动机和出发点已经有了偏差。我们要记住，人看重的是表面的东西，而神看重的是人的内心。

不仅是信耶稣的动机重要，我们侍奉主的动机也一样的重要。如果你很热心的参与教会的侍奉，你的动机是什么？是不是为了得人的荣耀呢？有些人是为了教会里的权力和地位而热心侍奉，有些人则是为了逃避家庭的问题而到处传福音。我们必须清楚自己侍奉神的动机。神首先要看的是我们的动机，不是我们的表现。你可以欺骗人，甚至欺骗自己，但你绝不能欺骗神。比如说，有些基督徒在单位里表现的非常勤奋，他们认为基督徒在工作上要忠心，要有好的见证。这的确是圣经的教导，但是你也必须留心自己的动机，看看自己是否是真的为了主而勤奋，还是为了得上司的赏识，为了可以升级而勤奋？

许多事情从表面上看是非常相似，理由说起来也很动听，但是神所关注的是我们的动机。如果我们的动机不纯正，千万不要用属灵的理由来做借口，你当正视自己的动机，求主帮助你，或许你可以纠正过来。如果你选择用许多属灵的理由来遮盖你的动机，最后只会害了自己。

让我们回到马可福音6章45－52节。这段经文说到门徒在加利利湖上遇到风浪，这一次的风浪并没有造成任何的生命危险，这跟马可福音4章35-41节说到的风浪很不同，那一次真的是非常厉害的风暴，如果主耶稣没有及时平息，门徒真的会有生命危险，因为他们的船快要沉了。这一段经文没有说到他们有任何生命危险。他们只是遇到逆风，以致他们怎么摇橹都不能靠岸。当主耶稣上了船后，风就停息了。

我们从第51节里可以看到门徒当时的反应：“于是到他们那里上了船，风就住了，门徒心里十分惊奇”。当风止住后，门徒心里都十分惊奇，为什么呢？马可在这里用了两个字来形容门徒的反应，一个是“十分”，就是“极其”或者“非常”的意思。另一个是“惊奇”，这是一种“极其强烈”的惊奇。为什么他们会这么惊奇呢？圣经告诉我们，门徒是从黄昏开始摇船过对岸，正如我从前跟大家说过，加利利湖不是一个很大的湖，乘船到对岸的时间不会很长，当然这也在乎船夫的技术和海面的情况。

第48节告诉我们，差不多到了四更天，门徒还没有到达对岸。四更天是几点钟呢？四更天就是接近天亮的时候。当时有几种计算时间的方法。罗马人的计算方法就是将晚上分为四更，所以四更天就是最后的一更，就是天快亮的时候。试想想，他们摇了整夜还没有到达对岸，可想他们是多么的疲惫，但是，主耶稣一上船，风就停息了，门徒都感到非常的惊讶。他们为什么感到惊奇呢？第52节告诉我们门徒为什么十分惊奇：“因为他们不明白分饼的事情，心里还是愚顽”。即是说，这不是一种好的反应，这是一种出于对主缺乏信心的惊奇。当然，所有见到神奇妙作为的人都会感到惊叹，这是很正常的。但门徒的反应不是这一种，他们之所以惊奇是因为他们对主耶稣的不相信。

我们可以比较群众和门徒的反应。约翰福音6章14节告诉我们，当群众看见主耶稣所行的五饼二鱼的神迹，他们马上相信耶稣就是那位先知，就是弥赛亚。他们随即要拥立他为王。群众对主耶稣所行的神迹反应非常的热烈，但是门徒的反应却很一般，他们虽然也看见五饼二鱼的神迹，但是他们还是怀疑主耶稣的能力。他们对主耶稣能够使风停息感到不可思议。如果他们真的相信耶稣就是弥赛亚，是摩西所预言的那位先知，为什么他们会对主耶稣所行的神迹感到惊奇呢？

在这里我也必须解释得全面一点就是，约翰福音第6章中，那些群众对耶稣的信心，只是一种理性上的信心。换句话说，他们只是随意的称耶稣是弥赛亚，正如很多人也称耶稣是“主”，但并不意味着他们真的将耶稣看为是自己生命的主，这是一种纸上谈兵的信心。所以我不是说，门徒的信心比群众的信心还要差，他们连耶稣是弥赛亚也看不见。事实并非如此，门徒当然知道耶稣是弥赛亚，但是他们的信心也是停留在理性上。所有纸上谈兵的信心都是一样的，当风浪来临，这种信心就会崩溃，这正是我要大家明白的。

门徒的信心不会比群众差，问题是，他们的信心都是属于同一种本质的信心。纸上谈兵的信心是没用的。这不是说你对主不真诚，无论你如何发誓来证明，甚至将你的心掏出来，也不能改变这个事实。正如圣经所说，我们的信心都要经过火来炼净，只有在风浪中才能够知道你的信心有多真实。所以我们必须要明白，信心基本上有两种。我们今天常见的信心，都是纸上谈兵的信心。每当我们遇到困难，比如说，经济遇到困难，身体健康出问题等等，我们就像门徒在风浪中拼命的摇橹，那时候你才知道自己信心的真实状况。信心不是空谈的，是需要在现实生活中表现出来的。

那么我们如何才能够拥有真正的信心呢？让我们从马可福音里寻找答案，首先我们必须要明白缺乏真正信心的原因。马可福音6章52节已经将门徒缺乏真正信心的原因告诉了我们：“这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽”。圣经告诉我们，门徒的心还是愚顽，所以不能生发真正的信心。“心里愚顽”的正确翻译应该是“心里刚硬”。根据希腊原文，“愚顽”或者“刚硬”这个词的字根是指皮肤硬化，起了茧的意思。当你的皮肤起了厚厚的茧，它就会失去了感觉。圣经形容一个人的心“愚顽”或者“硬化”，即是说，那个人的心对属灵的事物的反应是迟钝的。

正常的皮肤是很敏感的，皮肤没有感觉是非常危险的，因为被火烧了也不懂得反应。同样的，在属灵的层面上，如果我们的心变成刚硬，对属灵的事物不敏感，那是非常的危险。法老王就是一个很好的例子，他是一个不信神的人，他多次目睹神所行的神迹，但是他心里还是刚硬。每当灾祸临到时，他就非常惧怕，过后却没有任何反应，他还是坚决不让以色列人离去。他刚硬到一个地步，神没有别的选择只好杀埃及人的长子来使他屈服。

可能你会说，那些门徒已经撇下一切跟随主，怎么可能对属灵的事物没有反应呢？大家必须要明白，心里刚硬是可以发生在任何人的身上，不论你是非基督徒，还是基督徒，甚至是传道人，都有可能变成心里刚硬。没有信主的人心里刚硬是可以理解的，但是已经信了主的人也一样可以成为刚硬。很多基督徒信了主一段时间后，他们对属灵的事物就失去了兴趣，觉得自己已经满足了，他们不再对神有任何的渴慕和追求。从前还没有受洗时，就非常渴望能够受洗跟从主。受洗后就觉得一切都成了，什么时候有时间就参加聚会，没有时间连祷告也可以省了。我见过不少基督徒信了主一段时间后，心里就变成刚硬。他们跟主的关系就好像今天许多的婚姻一样，谈恋爱时天天约会见面，结婚后，一切就慢慢冷淡下来，平时连见面谈话的时间也没有。

即使是那些侍奉主的人，他们也不能够幸免。马可福音6章52节已经给了我们一个很大的提醒，即使是主耶稣亲自呼召的十二门徒，他们也会成为心里刚硬。所以千万不要以为，只要自己撇下一切跟随主，就不会心里刚硬了。什么时候你觉得自己在属灵上已经满足，已经一无所缺，你的心已经开始刚硬了，你已经不愿意继续跟从主，你甚至开始抵挡神在你心里的工作。所以我要大家紧记住，任何属灵程度的基督徒如果不谨慎，都可能变成心里刚硬。

主耶稣行五饼二鱼的神迹，是为了向门徒传达一些属灵的信息。约翰福音6章5-6节告诉我们，主耶稣是故意用五饼二鱼的神迹来试验门徒，为的是要教导门徒属灵的功课。但是，无论是门徒还是群众，他们都不明白主耶稣要向他们传达的信息。同样的，你在每天的生活里也曾经经历神的帮助和供应，但是，你有什么回应呢？你得到主的帮助后，你不能只是在口里说感谢主，你的心必须要有回应，否则你也会变成刚硬。你明白神的作为的重点是什么吗？主耶稣行五饼二鱼的神迹，目的当然不是单单为了喂饱那些群众，这只是其中一个原因，最重要的当然是在属灵上帮助他们。所以主耶稣在约翰福音6章27节非常失望的对群众说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”

神在物质上帮助我们，目的就是要使我们在属灵上能够进一步认识他。如果你的注意力永远都是停留在物质层面上，你就不能领受神要教导你的属灵功课，这样你的心就会变得刚硬。每一个神迹，每一个神的作为，都是以属灵的目标为主，如果神的作为不能影响你的属灵生命，那么你就是白白的浪费了神的恩典！即使你在物质上得到帮助，但是这些帮助对你是毫无益处的，它只会令你的心变得更刚硬，正如那些群众一样。

这就是圣经所说的“徒然领受神的恩典”。既然已经得到了神的恩典，为什么还会是徒然呢？就是说，如果神的作为不能改变你的生命，使你成为属灵人，这恩典就是徒然了，因为你在属灵上什么都没有得着。有时候，我听到弟兄姊妹分享他们如何经历神的帮助，这是值得感恩的。既然你经历了神的帮助，请问你在属灵上学到了些什么呢？如果这些经历没有带给你任何属灵上的改变，你对神其实就是没有任何的反应。

神的作为可以分两方面。一方面是神的恩慈，神的帮助。另一方面就是神的管教和审判。法老王就是经历了神的管教和审判，但是他对神的惩罚是完全的刚硬。一个人可以对神的恩典刚硬，也可以对神的惩罚刚硬。正如法老王一样，当神藉灾祸惩罚埃及时，他从中什么都没有领悟到，接着又怎么样呢？神只好用更重的灾祸来惩罚埃及。你明白吗？如果有灾祸发生在我们身上，我们要吸取属灵的教训。但是，许多心里愚顽的人就是永远不能明白，他们认为许多的天灾人祸是必然的，没有什么值得大惊小怪的。

我记得有一位姊妹跟我分享说，从前她只是每个星期天参加聚会，做一个安分守己的基督徒，但是她对属灵的事物，对追求认识神却没有兴趣。有一天，她的一位亲爱的家人突然去世了，神藉着这件事唤醒了她，她开始体会到生命的短暂，于是她开始思想自己生命的方向，认真地寻求认识神。她从这件事上领悟了神给她的属灵信息。有些人或许会说：“生死有命，这没有什么大不了的事。”如果你什么都不肯求问神，你又如何能够明白神的心意呢？无论是好事还是不好的事临到我们身上，我们都要安静思想，这样我们才会领会神在其中向我们传达的信息。如果我们学会了，我们的属灵生命就会不断前进，如果你什么都没有领受，那么你的心已经开始刚硬了。如果神给你的恩典不能改变你，神对你的管教和审判也一样不能改变你。

箴言告诉我们，如果一个人多次受责罚仍然硬着颈项，结果会如何呢？他必会突然倾覆。所以，我们要小心回应神的作为，无论是我们喜欢的，还是不喜欢的，我们要仔细地思考，免得成为刚硬。主耶稣的母亲马利亚有一个很好的素质，就是对所听到和所看到的事情常常反复思想。这是非常好的习惯，只有这样我们才能够领悟神的作为，敏感神的带领。结束前我想用希伯来书3章7-9节来彼此勉励：

圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。”

以色列人经历神的作为四十年之久，但是神的作为不能在他们的生命里起任何作用，因为他们心里刚硬。所以圣灵今天再次提醒我们：“如果我们今天听到神的话，就不可硬着心，好象以色列人一样。”留意圣经强调的是今天，不要等到明天，如果你觉得今天神是在向你说话，或者你知道你需要悔改，请不要等到明天，今天就要行动。如果你决定要等到明天，这证明你的心已经刚硬了。让我们不要硬着心，我们今天就要回应神。只有这样，我们才能够持守一个真正的信心，一个能够讨神喜悦的信心。