第二篇

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神的奴仆

 

祷告:哦,主耶稣,我们爱你,我们也需要你;我们乃是有需要的人,为着能够服事你,我们向你呼吁。主,求你给我们一颗心,认识你是神的奴仆。主啊,使我们里面谦卑,融化我们里慌面的刚硬,使我们能够看见:你原是与神同等的一位,却倒空自己,成为一个人,甚至成为一个卑微的奴仆。主,用你的宝贵、美丽、和美德夺取我们。主,深深的摸着我们,使我们看见你如何生活,如何作神的奴仆服事。主啊,使我们对你完全且绝对的顺从,有深刻的印象。主,你是奴仆,顺从以至于死,且死在十字架上。主啊,你在十字架上舍弃你的魂生命,作我们的赎价。然而你在十字架上得着了何等的得胜,你毁坏了魔鬼。主啊,赞美你。你将执政的和掌权的脱下,使他们蒙羞到极点。然后你从死里复活―荣耀的复活了。你原是神的奴仆,现今是坐在宝座上的人而神者,因为神已经高举你,赐给你至高的名,就是耶稣的名。所以我们在这里呼求:“主耶稣!主耶稣!耶稣基督是主!”你也是主灵,我们与你是一灵,我们与主灵联调为一;我们是奴仆,却是与主灵联调为一。主啊,征服我们,使我们服从,使我们现在就与你的升天是一,与你的权柄是一,来斥责你的仇敌,捆绑他,使他蒙羞,毁坏他。主,我们斥责风和海。我们说,山啊,要投入海里。赞美主,阿利路亚!

本篇信息的题目是:“神的奴仆。”刚得救的新人也许会喜欢听见:在约翰福音里,主耶稣是神救主;在路加福音里,这同一位主耶稣是在祂为神性所丰富的人性里作了人救主;在马太福音里,这位耶稣是以马内利、大卫的后裔,作为君王救主。然而在马可福音里,祂是卑微的神人耶稣,以奴仆的形像作我们可爱、可敬、美丽、宝贝、融化人心、医治疾病的奴仆救主。“伟大创造主,作了我救主。”(诗歌七五首。)祂是神成为人,是神与人的调和。因此,祂是神人,是完整的神,又是完全的人。这一位神人过一种神人的生活,就是借着不断否认祂人的生命,而在祂的人性里活神。我们的眼睛需要被打开,得着膏油的涂抹,专特的看见关于这一位神人和祂神人的生活。祂是神的奴仆,也是人的奴仆。祂成了奴仆,有奴仆的灵,就是牺牲的灵。祂有奴仆的爱―爱父神的爱、爱召会的爱、以及爱所有信徒的爱。祂有奴仆的顺从,当全地满了背叛,又有污鬼和邪灵加强背叛,使这地成为撒但国度的一部分时,祂这位奴仆救主,因着所受的苦难学了顺从,(来五8,)甚至是顺从至死。(腓二8。)今天我们要作神人,就要作奴仆;要过神人的生活,就要过奴仆的生活。

在这篇信息开头,我们要带着祷告来注意马可十章的两处经节。四十四节说,“你们中间无论谁想要为首,就必作众人的奴仆。”愿主使我们知罪自责,愿主摸着我们,使我们看见,我们每个人或多或少都想要为首―在训练里、在召会里、在工作里,想要为首。这种属撒但的冲动―想要为首、想要居高位、想要超过神的意念,乃是一种非常严重的疾病。我们想要在职事里为首,在工作里为首,在我们的召会里为首,在我们的区域里为首,在我们的国家里为首。在本节里,主直接对付这事。雅各和约翰想要为首,他们的母亲也帮助他们。在这里主说,“你们中间无论谁想要为首,就必作众人的奴仆。”这不是假装作奴仆,也不是作样子,而是实实在在作奴仆。一个人有好为首的丢特腓的灵,(约参9,)想要保护自己的召会,拒绝使徒的职事,把所有接受使徒职事的人赶出去,这样的人怎么可能作奴仆呢?作奴仆惟一的路,乃是借着基督在祂包罗万有的死和奇妙的复活里,成为我们包罗万有的顶替。我们惟有在构成上与奴仆救主一样,才可能作众人的奴仆。

马可十章四十五节是这卷书中心的经节:“因为人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”奴仆救主没有一种态度,说,“你们要服事我。你们难道不知道我是谁?你们要认识我,要宝贝我,甚至要事奉我。我很重要,我是大卫的后裔!”不,主没有一点要受人服事的期盼;因为祂说,祂来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。在希腊原文里,这里的“命”(psuche,朴宿克),就是魂生命。祂对我们的服事,乃是舍去祂的魂生命,作我们的赎价。在约翰十二章二十四节我们看见,一粒麦子需要落在地里死了,好产生许多子粒,然后需要被磨碾、被烘烤,成为一块饼。这样,神不仅有一个儿子―神的独生子,乃是有长子加上众子。我们需要看见,神若没有奴仆,就不可能有众子,不可能有肢体,不可能有新人,不可能有新妇,不可能有军队,也不可能有国度。如果没有人有奴仆的灵、奴仆的爱、奴仆的顺从,那里能有国度,那里能有神的管治?我们只会在四围看见满了背叛,没有任何人顺从任何事。主要在我们中间得着祂自己的复制;祂要把祂自己这位神的奴仆,复制在我们里面。

新约里有好几处经节指明,使徒们和其他的著者将自己看作是基督耶稣的奴仆,是神的奴仆。(徒四29,罗一1,林后四5,加一10,腓一1,西一7,四7,12,多一3,雅一1,彼后一1,犹1,启一1。)在主复活并五旬节以后,在那些作主门徒的弟兄们中间,有些事发生了;他们的感觉改变了,他们的身分改变了。他们没有装假,没有任何表演,想要作奴仆;他们真的成了奴仆。在行传十六章里,甚至邪灵也借着一个年轻女子指着使徒们说,“这些人是至高神的奴仆。”(17。)仇敌知道谁是奴仆,他们惧怕神的奴仆,惧怕那些顺从神的人,惧怕那些认识神行政权柄的人,并且惧怕那些欢乐的服在神的权柄之下并活在其中的人。

马可福音的主题是神的奴仆作了

罪人的奴仆救主

马可福音的主题是神的奴仆作了罪人的奴仆救主。(十45。)本篇纲要有一个特别的架构,目的是要我们看见,马可福音和圣经其他三处说到基督为奴仆的经节,有什么相关。这三处经节是:腓立比二章五至九节;以赛亚四十二章和五十章里,关于基督是耶和华仆人或奴仆的申言或预言;以及出埃及二十一章里奴仆的预表。(1~6。)我们可以将马可福音当作中心,腓立比二章、以赛亚四十二及五十章、和出埃及二十一章,则是环绕着马可福音。我们明白这些经节彼此之间的关系,就会完整的看见什么是神的奴仆。我们在训练期间,该读过整卷马可福音。当我们读完这十六章,就能看见这位奴仆救主。

马可福音的目的是要用详细的记录,

给我们看见主耶稣作神的奴仆那优美的人性美德

马可福音的目的是要用详细的记录,给我们看见主耶稣作神的奴仆那优美的人性美德。(五34,六34,八23,十14~16。)主那优美的人性美德,乃是展示在祂的行动里。马可福音是记载祂的行动,前一篇信息里,弟兄讲到“和彼得”的那一段,说到只有失败的人才能完满的享受马可福音的益处。我们知道,在保罗第一次行程里,马可中途离开。或许他思家心切,或许那次的行程与他的期望不符。但是他在他的福音书里,记录了一件事,说到主耶稣被捉拿的时候,“有一个青年人,赤身披着一块细麻布,跟随耶稣,众人就捉拿他,他却丢下细麻布,赤身逃走了。”(十四51~52。)我们可以确定的说,那一个赤身逃走的青年人大概就是马可。开始时,主好象没有使马可对保罗那么有用,后来却使用他写了一卷福音书。所以这个奴仆被恢复了,他受成全,从与他亲戚巴拿巴的关系里得蒙拯救,最后他成了彼得的属灵儿子。(彼前五13。)他由彼得的口述,写出这卷快节奏的福音。在马可福音里,原文“立即”一辞,用了四十二次。(有些古卷多用了一次。)他常说,主“立即”到那里,“立即”作这,“立即”作那。这指明主这位奴仆,在服事上总是随时“立即”有回应。

有一次祂稍作逗留,乃是为着操练活在父的面前,寻求父的旨意和十字架。(十四32~42。)十字架就是杯,但祂不是受杯和十字架所管制,而是受父的旨意所管制。当祂清楚父的旨意就是十字架,祂就说,“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的旨意成就。”(太二六42。)祂在祂的行事为人上、在祂的作为上是美丽的。我们要成为祂的复制;让我们消化这些神的奴仆的信息,好使我们越来越成为祂。

按新约的用法,“奴仆”一辞指卖身、

失去了一切人权的人

主耶稣在地上时,乃是没有权利的奴仆

按新约的用法,“奴仆”一辞指卖身、失去了一切人权的人。(罗一1,彼后一1,犹1,启一1。)主耶稣在地上时,乃是没有权利的奴仆。没有任何社会制度比奴隶制度更为可悲,这制度在当时罗马时代非常盛行。一个人是神的奴仆,这意思是这个人的全人,在神面前是没有权利的。我们要对神说,“哦,我的神,我的父,我没有权利,你在我身上有完全的权利。不管我是死是活,健康与否,昌盛与否,住在那里,作什么,或与谁结婚,我都没有权利。我非常喜乐能这样,我是你的,我属于你,我把自己卖给你,我把自己交给你。我没有权利来想,没有权利来爱,没有权利来拣选,也没有权利来作这或作那。我全人与你是一。父啊,我顺从你,我活你。”这是何等美妙的人!

祂在福音的服事中,不仅是神的奴仆,也是人的奴仆

祂在福音的服事中,不仅是神的奴仆,也是人的奴仆。(太二十28,腓二7,徒三13。)在我们能服事祂之前,我们需要祂来服事我们;祂欢喜这么作。这不会使我们以自我为中心,而是提醒我们,我们只能照着祂服事我们的经历来服事人。

明白马可福音的关键,

乃是在这卷福音书里看见主所作的,比祂所说的多

明白马可福音的关键,乃是在这卷福音书里看见主所作的,比祂所说的多。(三10~11,四39,参徒十36~42。)在马可福音里,主所有的教训主要是在四章,在十三章也有一些相当有分量的话语。但马可福音这卷书没有记载主说了很多话,乃是记载主作了很多。

马可福音记载基督是神的奴仆,

乃是记载主超越的作为;

这些作为展示祂可爱人性的美德与完全,

以及祂神性的荣耀和尊贵

马可福音记载基督是神的奴仆,乃是记载主超越的作为;这些作为展示祂可爱人性的美德与完全,以及祂神性的荣耀和尊贵。(一14~15,21~22,25~26,30~31,38~41,二10~11,七31~37。)我们都要看见,主可爱人性的美德与完全,和祂完美神性的荣耀和尊贵,展示在祂的作为里。你会看见神在人里面得着彰显、显出。但是我们的眼睛需要能看见;我们需要主借着与我们亲密的时间,膏抹我们的眼睛,使我们得着两阶段的医治。首先是我们看得很糢糊,就好象看见人象树行走一样;然后,从看人好象树到一切完全清楚。当你到了这地步,你会说,“这一位拿撒勒人,这一位在肉身上没有任何令人吸引的加利利人,却是美丽的。我爱祂,我深深的爱祂,我与祂在一起是这么舒适。难怪那个女人要把真哪哒香膏的玉瓶打破,将膏浇在祂的头上。(十四3。)因为祂是如此可爱、美丽,令人可亲可近。”

在五章,有一个血漏妇人看了好些医生,都没有得着医治。但是她听见这位奴仆救主时,她的信心从里面生发出来,她说,“我只要摸着祂的衣服,就必得拯救。”(28。)在提摩太前书里,我们看见神是“住在不能靠近的光中”。(六16。)那一位住在人不能靠近之光中的神,成了一个可摸着的奴仆,好使我们每一个人都能直接的摸着祂。当你摸着了祂,摸着了祂的衣裳,就是祂的行为、作为,也就是摸着祂那被神性所丰富的人性时,祂的能力就出来医治你。那女人摸了祂的衣服,主“里面顿觉有能力从自己身上出去,就在群众当中转过身来,说,谁摸我的衣服?门徒对祂说,你看群众拥挤你,还说谁摸我么?”(可五30~31。)但是耶稣周围观看,要见作这事的人;于是那女人前来承认。主说,你摸着了我,你的信医治了你,我用医治来祝福你。(32~34。)主乃是可摸着的;当我们中间任何一个人,里面迫切的来摸着祂时,祂都知道。我们在训练里有大批的与会者,但是这位神的奴仆愿意我们一个一个的来摸着祂。哦,让我们来摸着这位耶稣!

马可十章四十五节启示,祂作为神的奴仆,

甚至用祂的生命,祂的魂,服事罪人;

主耶稣舍命作罪人的赎价,

完成了祂作奴仆所事奉之神的永远定旨

马可十章四十五节启示,祂作为神的奴仆,甚至用祂的生命,祂的魂,服事罪人;主耶稣舍命作罪人的赎价,完成了祂作奴仆所事奉之神的永远定旨。这一点我们要在第十二篇信息里更完满的讲述。

主耶稣作为神的奴仆,在祂的门徒争着为首时,

教导他们要取奴仆的地位

主耶稣作为神的奴仆,在祂的门徒争着为首时,教导他们要取奴仆的地位。(35~45。)在马可十章里,主所问两个相同的问题,会使我们蒙光照。首先,主问雅各和约翰,“要我为你们作什么?”(36。)他们想要为首,但其他的人不高兴。有人拿第一,别人就失去机会。接着主说,“我所喝的杯,你们能喝么?我所受的浸,你们能受么?”(38。)在马可福音的生命读经里,将“杯”和“浸”这两个辞向我们解开。杯就是主的死作为祂的分;浸就是主的死作为一个过程。他们说,“我们能;”这些有野心的人,说话很大胆。主说,“我所喝的杯,你们必要喝;我所受的浸,你们必要受。”(39。)但是主却不应许他们什么。主作为奴仆,没有任何地位、立场,给他们在国度里的特权;那必须由父神来判定。父为谁预备的,就赐给谁。在行传十二章,雅各喝了这个杯;(2;)使徒约翰漫长的一生,都是过着殉道的生活。

我们要告诉那些前途光明、受过高等教育、聪明、有魅力、有人生标竿的年轻人,请来参加全时间训练。在训练中,有一个杯为你预备,使你一直不断的喝;还有一个浸,维持两年之久。当你毕业以后会被埋葬,使你能够在涌流的神里面。也许你会问:你应许我们什么?答案是:什么都没有;你所得着的只有三一神自己,只有包罗万有的基督、永远的生命、有分于神圣的性情;除此之外什么都没有。我相信在各地的年轻人,当他们听见这些话的时候,都要为此奉献一生。我们不要任何世上的东西,也不要任何基督教的东西。主乃是把真实的东西赐给我们,使我们跟随那些喝了这杯的人,跟随那些受了这浸的人,只信靠神自己。请想看,当我们面见祂的时候,我们所得着的将是什么!

新约里有一些经节讲到奴仆。在腓立比二章,主借着成为肉体,而成了奴仆。基督在人性这面成为肉体,乃是借着作奴仆成就的。在路加一章三十八节,马利亚说,“看哪,我是主的婢女,情愿照你的话成就在我身上。”她是一个年轻的童女,许配给约瑟,却由圣灵怀孕。这是人无法领会的事。她会失去自己的身分,众人都要议论她,她却无法为自己辩解。她的父母以及约瑟,要怎么说,并会怎么作呢?然而她乃是神的奴仆,情愿照主的话成就在她身上。那不是一次试验,而是真实的事。所以主作奴仆乃是借着一个奴仆生下来的。

在十七章十节,主也有所教导。当我们完成了一切,服事主许久之后,就有这处经节为着我们:“你们也是如此,作完了一切吩咐你们的事,只当说,我们是无用的奴仆,所作的本是我们应当作的。”服事主的人不是作英雄,只能说,我们是无用的奴仆,所作的本是我们应当作的。奴仆们在田里昼夜劳苦,还要为主人预备晚饭,但不能坐下来吃喝,也不能有自己的时间。我们不该以为自己是神大能的同工,我们只是无用的奴仆,所作的是我们应当作的。神奴仆中有一位保罗;行传二十章十九节说,他服事主,凡事谦卑,常常流泪。在林后四章五节,保罗说,“我们不是传自己,乃是传基督耶稣为主,也传自己为耶稣的缘故,作你们的奴仆。”

作为奴仆,当必要的时候,有责任在身上,就必须说话,没有选择,因为你只是一个奴仆。你不是因着要作而作,即使你不愿意作,也不能拒绝,因为你只是奴仆,没有选择。当你必须说话时,要如保罗所说,我们不是传自己。他不使自己成为注目的焦点、中心的主题。他不从自己的主观里传扬,也不高举自己、显大自己;他只传基督耶稣为主。林前六章十七节应当与林后三章十八节摆在一起看。前者说,“但与主联合的,便是与主成为一灵。”后者给我们看见,我们所联于的这位主,乃是主灵。当我们在调和的灵里生活的时候,我们是过一种主人与奴仆的生活;我们是奴仆,祂是主,我们与祂调和成为一。主灵,以及与主联合的,便是与主成为一灵,这两件事应该放在一起。

我们对圣经需要有正确的认识。新约的启示乃是赐给奴仆的。在启示录一章一节,耶稣基督的启示,乃是赐给、指示祂的奴仆:“耶稣基督的启示,就是神赐给祂,叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆;祂就借着祂的使者传达,用表号指示祂的奴仆约翰。”(1。)二十二章六节也说到,主“差遣祂的使者,将那必要快发生的事指示祂的奴仆”。对保罗而言,虽然他这位使徒被下在监里,受到限制,启示却完全向他揭示出来。

另外一个问题,就是我们觉得自己作得还不错,是否应该得到更多回报?我们该知道,我们不是只在这个时代作奴仆。启示录二十二章三节说,“在城里有神和羔羊的宝座;祂的奴仆都要事奉祂。”我们必须要认识,直到永远我们都要作奴仆。对此我们要说阿们。我们要作祂的奴仆,我们要看见祂的面,祂的名字必在我们的额上。(4。)那时,我们不需要灯光日光,祂要成为直接的光。(5。)对列国来说,我们要作王辖管他们,(二十4,6,)但是我们是先作奴仆,然后才是君王。我们要进到永世里作奴仆。我们爱我们的救主,不愿自由离去,那是一生之久,加上国度。直到永世,我们都不愿自由离去。即使我们有立场可以离开,甚至主许可我们走,我们还是不走。在我们心的深处,知道祂心的深处在说什么。主不要我们走,却给我们自由可以离去。然而,我们不愿意因着外在的自由而离去,宁愿受主爱的约束。我们不愿意自由离去,因为我们爱我们的主人;并且爱所娶的妻子(表征召会);还爱儿女(表征圣徒)。我们爱主人、妻子、和所有的儿女,不愿自由离去。在出埃及二十一章,我们是在门框那里,让锥子穿过我们的耳朵,使我们永远服事祂;(6;)我们只照主人对我们所说的话而行,不从自己作任何僭越的事。

马可福音是腓立比二章五至九节,

关于基督是神奴仆之教训的详述

腓立比二章五至九节说,“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的:祂本有神的形状,不以自己与神同等为强夺之珍,紧持不放,反而倒空自己,取了奴仆的形状,成为人的样式;既显为人的样子,就降卑自己,顺从至死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名。”整卷马可福音乃是这段关于基督是神奴仆之教训的详述。

主虽然与神同等,但祂不以此为强夺之珍,

紧持不放;反而将神的形状摆在一边,

并且倒空自己,取了奴仆的形状

主虽然与神同等,但祂不以此为强夺之珍,紧持不放;反而将神的形状摆在一边,并且倒空自己,取了奴仆的形状。(腓二6~7。)主耶稣成为肉体时,两次降卑自己;祂是以两个阶段来降卑自己。首先,祂在神性里倒空自己。祂并没有放弃祂的神性,乃是在外在的形状、立场上,谦卑、降卑自己到人性里。在神性里祂倒空自己,而成为人。并且祂在祂的人性里,降卑自己成为奴仆。

主耶稣成为肉体时,没有改变祂的神性,

只将祂外面的彰显,由最高的形状―神的形状,

变成最低的形状―奴仆的形状

主耶稣成为肉体时,没有改变祂的神性,只将祂外面的彰显,由最高的形状―神的形状,变成最低的形状―奴仆的形状。(7。)

基督在祂人性生活里建立人的样子,

并取了奴仆的形状,

祂这工作乃是祂职事的根基和背景

基督在祂人性生活里建立人的样子,并取了奴仆的形状,祂这工作乃是祂职事的根基和背景。(8上。)我们不知道主为我们预备什么;在要来的年日里面,若是新妇尚未预备好,祂的再来会延迟;或许我们还要在此服事一段时间。但是我们却需要从奴仆救主的生活,有一些认识。祂的职事是根据祂三十年建立起人的样子;祂是以非常细腻的方式作成这事,并且取了奴仆的形状。我们需要被建立起来,成为人的样子,也需要取奴仆的形状;这就是祂职事的根基和背景。在主的恢复里,这也是我们的路。在李弟兄所建立的全时间训练里有平衡;我们一面研究真理,一面也注意生命。很多人喜欢一直不断研究真理,但他们还需要生命的经历。也有很多人喜欢一直有生命的经历,但他们还需要有福音的事奉,或一些关于接触、牧养人的服事。有些人与人相处融洽,喜欢不断作这件事,但是有事务上的服事,擦地、洗厕所也是好的。对于任何资优的年轻人,没作过任何劳力的事,只是所谓属灵,从未作工直到全身酸痛,也从未跪下来清理地板的,在全时间训练里有机会,能让你建立人的样子。

我在六〇年代从一所有名的神学院毕业,得着系统神学奖。但是我在召会生活里所作的第一件事,乃是在凌晨三点钟,派送洛杉矶时报。到了早晨六点半,我们有团体晨更时,我双手及衬衫都沾满油墨。一位弟兄对我说,“从报僮开始作起,赞美主!”然后,我拿到加州教师执照。一位洛杉矶大学的教授告诉我:只要能当英文教师,就不会找不到工作。但是在七〇年代,英文教师过剩,特别是在我刚搬去的底特律地区;我是为着过召会生活而搬去的。主为我预备一个在工厂里的劳力工作,是在贫民区里最糟的地方。那时我每七秒半就要将一件东西卷起来,放在一边,并且一直重复这个动作;这很挑战我的心思和头脑。我与主有个很短的交通,问主说,“主啊,你知道我在这里么?”然后,主用诗篇的经节回答我:“我要劝戒你,定睛在你身上。”(三二8下。)对我而言那是很新的经历。身为白人,我在那里却是少数民族;那个环境遮盖我的教育背景,却是一段非常宝贝的时间。在那间工厂里与一些被剥夺公民权的人一起作劳工,却能学耶稣一样爱他们,这是多么的好。

后来我又换了一个工作。我想这次应该主会更顾惜、更鼓励我。我以为我不能作传道人,也要作个教授,教一些聪明人,跟有艺术感、有哲理、有深度思想的人在一起。但是我却在一所高中,教重度智障生。在那些日子里,教师们要作复印的原版,那种复印机现今只在博物馆能看见。我进到仓库里为学生们复印操作,却因着角度问题,原稿全毁。我向主说,“主啊,我教这些孩子到底还要教多久?”立刻就有答案:“骄傲的人哪,直到你爱他们为止!聪明的人哪,直到你爱他们为止!”学校办家长会的时候,那些聪明的、荣誉班的家长,象雅各和约翰的母亲,都会到场;但是智障班的家长,没有人会来。后来有一个很贫困的妇人,没有受过教育,进到教室里。我从我的办公桌后面起身,下到学生的课桌那里与她同坐在学生的位子上,平等的谈话。我们有些人需要许多年日,才可能被带到低处,建立人的样子;直到我们感觉,自己不是在任何人之上,没有比任何人更高。如果主量给我们一段时间,让这些事发生在我们身上,那是何等的美好!无论祂怎么作,我们需要建立人的样子,让耶稣这个人成形在我们里面。

主耶稣降卑自己,“顺从至死,且死在十字架上;”

十字架的死,是祂降卑的极点

主耶稣降卑自己,“顺从至死,且死在十字架上;”十字架的死,是祂降卑的极点。(腓二8下。)在约翰十四章主说,“但要叫世人知道我爱父…。起来,我们离开这里走罢。”(31。)主要去受死,好使世人都知道祂爱父。好象主说,“父啊,你爱我,命定我要死在十字架上,左右都是强盗,我要背负这样的羞辱。我要顺从直到最后一口气,为那些逼迫我的人祷告,因为父啊,我爱你。我不愿意接受苦胆调和的酒,不愿意被麻醉。虽然我呼喊:‘我的神啊,我的神啊,你为什么离弃我?’我仍要顺从,直到呼出最后一口气,说‘成了’为止,然后我要把我的灵交在你的手里。”

这些话在真理上是相当有能力的,因此在空中有争战,需要圣徒的祷告。我们不是在讲什么戏剧化的事。仇敌是在空中,我们却要从亚玛拿山顶(歌四8)来看这件事。我们需要思考,神人耶稣回到神的立场上这个过程。祂有两条路可以回去。一条由祂自己判定,祂可以告诉父神说,祂不要再受肉体的限制、羞耻,不要再受苦,而以神格回去。祂离开的时候是神,回来的时候还是神。另外一条路,就是主耶稣这位奴仆救主,顺从以至于死,将前途完全交在父的手里,让父使祂复起,并且在祂的人性里将祂高举,而进到神格里。祂是神的儿子,在祂的人性里作为人,是人而神者;父将祂引进神格里面。

主降卑自己到了极点,神却将祂升为至高

主降卑自己到了极点,神却将祂升为至高。(腓二9。)神的儿子成为人,是从作为神的身分出来成为一个人,但祂回去的时候还是一个人。祂作为神的奴仆,在十字架上死了,所以神将祂升为至高,成为在宝座上的人而神者,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫天上的、地上的和地底下的,在耶稣的名里,万膝都要跪拜,万口都要公开承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神。(9~11。)祂作为人升上高天,也作为人坐在宝座上。司提反看见祂是人子。(徒七56。)祂回来的时候还是人子,(太二四30,)祂坐在耶路撒冷上也是人子。撒迦利亚预言,列国都要到耶路撒冷,敬拜万军之耶和华,(亚十四16~17,)那位乃是神人耶稣。这位万军之耶和华,乃是在祂得荣的人性里,受人敬拜。

腓立比二章五至九节所陈明的榜样,

如今就是我们里面的生命;

在我们中间急切需要经历基督作这样的榜样

腓立比二章五至九节所陈明的榜样,如今就是我们里面的生命;在我们中间急切需要经历基督作这样的榜样。在“权柄与顺服”的第五篇,主题是“子的顺服”。其中有两段说,“主的降生是神的出来。祂不在神那一边作权柄,却来到人这一边受人的限制,且作了奴仆。主这样作是冒了一个大险,因为主一从神格里出来,便有回不去的可能。祂在子的地位上若不顺服,虽可用权柄把神格取回来,但顺服的原则就永远断绝了。主出来有两条路可走回去:一条是出来作人,事事处处绝对无保留的完全顺服,凡事建立神的权柄,无丝毫背叛,一步一步顺服神带祂回去,让神立祂为主。第二条路,如果祂以作人、作奴仆有难处,因肉身的软弱与限制,实在不能顺服,祂也可以用祂神格的权柄、荣耀、能力冲回去。但主将第二条不该走的路丢掉了,祂却存心顺服,走这一条顺服以至于死的路。祂既倒空自己,就不再充满自己;这种出尔反尔,是祂所不作的。祂既已将神的荣耀、权柄倒空,从那边出来,来作奴仆,若不能走顺服的路,祂就不能回去了。必须祂在人的地位上顺服至死才能回去。祂现在能回去乃是因祂完全而单纯的顺服,一个苦难一个苦难加上去,祂都绝对的顺服,丝毫没有反抗和背叛。因此神把祂高举,使祂进入神格为主。不是祂把以前倒空的又充满了,乃是父神把这一个人带到神格里去―子神变作耶稣(人),又回到神格里去。为着这个缘故,才知道耶稣这名的宝贝,全宇宙没有一个象祂的。当主在十字架上说‘成了’,不只是救恩成了,更是祂所说出来的一切都成了。所以祂得着超乎万名之上的名,天上地上因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主。从此祂不只是神,又是主。祂为主是说出祂与神的关系,是祂在神前得的赏赐。祂为基督是说出祂与召会的关系。

简言之,主耶稣离开神,不预备以神格回去,乃预备以人格的地位而得高升。神是这样维持祂顺服的原则。我们若有一点悖逆的痕迹,都是不可的;应当完全顺服权柄,这是大事。主耶稣回到天上乃是借着作人,成为人的样式而顺服,被神升上去的。我们非面对面看见这件事不可,全圣经难得有如此奥秘。主向神格告别,不再凭神格回去,因祂已穿上肉身。祂里面没有一点不顺服,才在人格里面被神高升。出去是放下荣耀,回来又得着荣耀。神成功了一切。”(四二至四三页。)

我们要用诗歌一百一十五首来赞美主:“看哪,耶稣天上坐着!我主基督登宝座!祂是那人神所高举,荣耀、尊贵已得着。祂曾穿上人的性情,照神计划且死过,带着身体从死复活,仍然是人升天坐。在祂里面神降为卑,神来地上同人处;在祂里面人升为高,人到天上同神住。祂是真神与人调和,神在人里被宣告;祂是真人与神联合,人在神里得荣耀。从那升天得荣耶稣,降下包罗万有灵;耶稣身位和祂工作,全由这灵来证明。和那升天得荣耶稣,今天召会能联合;借着这位耶稣的灵,基督肢体能同活。看哪,一人天上坐着!万有之主在宝座!这是救主耶稣基督,荣耀、尊贵永得着!”

赞美主!神成为人,来建立人的样子,并取了奴仆的形状,顺从以至于死,所以神将祂高举。如今祂登了宝座,现今祂就是我们的取代。借此祂在我们里面再一次的重复,再一次活出祂神人奴仆救主的生命。如果我们与祂是一,过这样得胜的生活,祂对我们有一个应许:“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一样。”(启三21。)这条得胜的路,乃是过一个奴仆的生活,就是以奴仆救主在我们里面作人位的生活。

“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的”

“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”(腓二5。)我们中间急切需要经历腓立比二章五至九节所陈明的榜样,就是基督在我们里面,作这样的榜样。五节说,“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”这乃是我们所需要的。

当基督倒空自己,取了奴仆的形状,显为人的样子,

并且降卑自己的时候,祂里面也有这种思念和心思

当基督倒空自己,取了奴仆的形状,显为人的样子,并且降卑自己的时候,祂里面也有这种思念和心思。(5~8。)这样的思念,就是倒空自己里面所思念的,倒空从前所学、所顺从的人的思想,而取了这样一位顺从以至于死的心思。或许人说我们无知或无辜,但是如果我们都有这样的心思,我们中间就没有问题了;没有争竞,没有比较,没有异议,我们都会成为这一位神的奴仆的复制。这就是当基督倒空自己,取了奴仆的形状,显为人的样子,并且降卑自己的时候,祂里面的这种心思和思念。

要有这样的心思,我们需要在基督的心肠里与祂是一,

就是在祂内在柔细的感觉和思想里与祂是一

要有这样的心思,我们需要在基督的心肠里与祂是一,就是在祂内在柔细的感觉和思想里与祂是一。(一8。)我们作为奴仆来服事时,需要进到祂内里的各部分,就是在祂内里柔细的感觉和思想里,来知道祂的感觉是如何,知道推动祂的爱是什么样,知道在祂的顺从里祂的意志是什么,祂有什么样的想法,而以一个奴仆来服事。我们需要留在祂内里的各部分里,也能留在祂内里的各部分里。

马可福音应验了以赛亚书详尽论到

基督是神奴仆的预言;我们思考这些预言,

就可以更完全领会马可福音中

关于基督是奴仆的记载

马可福音应验了以赛亚书详尽论到基督是神奴仆的预言;我们思考这些预言,就可以更完全领会马可福音中关于基督是奴仆的记载。

神的奴仆耶稣基督,是神所拣选、所喜悦的

神的奴仆耶稣基督,是神所拣选、所喜悦的。(赛四二1。)这就是为什么父说,这是我的儿子,我所喜悦的。

主的人生是痛苦和忧患的人生

主的人生是痛苦和忧患的人生。(五三2~3。)这不是因着自怜而有的痛苦。主说,“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”(太五4。)如果你从来没有为着主子民中间的情形,甚至为着主恢复里的情形呼喊、哀恸过,你就不知道主是这样的奴仆。已过的周六,因为学员在这里见证这一道水流,我里面百分之八十是喜乐的,但是百分之二十却沉痛、哭泣。因为其中有一对夫妇见证,他们受了高等的教育,丈夫有高收入的工作,住在北加州一个大房子里,但是他们觉得这样人生是虚空的,是虚空的美国梦。于是他们判定来参加训练,弟兄辞职,卖了房子。但是有人却说,“你是拿你的人生打赌。你怎么可以离开这美好的生活,怎么可以离开这个梦呢?你怎么可以离开你的职业,怎么可以离开你的房子呢?”那样的话使我心碎。我们的弟兄姊妹如同奴仆把一切都放下,你摸着他们的灵,他们没有后悔。他们没有因为回头一看而成为一根盐柱,(创十九26,)他们是往前,要成为神殿中的柱子。(启三12。)

祂不喧嚷,不使街上听见祂的声音,祂是安静、

无声的;祂不与人争竞,也不推销自己

祂不喧嚷,不使街上听见祂的声音,祂是安静、无声的;祂不与人争竞,也不推销自己。(赛四二2,太十二18~21。)祂有一个安静的源头。作为神的奴仆,祂不知道什么,只作神叫祂作的,祂没有权利,没有偏好,没有喜好。祂整个心里都是宁静的。祂不与人争竞,也不推销自己。祂不喧嚷引人注意;祂愿意隐藏,这就是祂所是的。

因着祂满了怜悯,

祂不肯将那些如同不能发出乐音、

被压伤之芦苇的人折断;

也不肯将那些如同不能发出亮光、

将残之火把的人吹灭

因着祂满了怜悯,祂不肯将那些如同不能发出乐音、被压伤之芦苇的人折断;也不肯将那些如同不能发出亮光、将残之火把的人吹灭。(赛四二3~4。)有时,某些圣徒作见证使你发笑,或者让你觉得怪异,你就想把他折断,里面论断说,“那是在说什么啊?”主却不折断这样的人。你很怕说英文么?很怕说话时人不喜欢听么?但是我向你保证,主不会折断你。祂知道什么是压伤的,祂知道什么是你内里的情形,祂知道我们的伤是什么。祂知道我们所有的情形。

主也不肯将那些如同不能发出亮光、将残之火把的人吹灭。有些弟兄申言时讲得非常清楚,我们很宝贝;有些姊妹可能开始操练申言时讲得不清楚,不知道重点在那里。但是不要销灭那灵,你有感动就要讲,多讲就会清楚;只要敞开你的灵,使你的灵出来。我们经常折断芦苇,吹灭那些讲不清楚的、不直接的、甚至讲话不太有技巧的。但是奴仆救主不是这样,祂在这里照顾你,不是以高标准要求人的口才。

主耶稣不说祂自己的话,但是祂得着受教者的舌头,

照着神的教导说话

主耶稣不说祂自己的话,但是祂得着受教者的舌头,照着神的教导说话。以赛亚五十章四至五节说,“主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨唤醒我;祂唤醒我的耳朵,使我能听,象受教者一样。主耶和华开通我的耳朵;我并没有违背,也没有退后。”我们要有信心,对祂有这样的祷告:“主阿,我向着你对我所说的任何话都敞开。”有时候我们不到祂面前,因为怕祂向我们说的话,我们作不到。但是何等的宝贝,主作为奴仆,祂的全人是敞开的,祂的耳朵是开通的。祂照着祂从父所听见的,对我们讲说。祂不从自己说话;无论父向祂说的是什么,祂都没有违背,也没有退缩。我们为什么不能这么简单呢?我们的听觉器官需要得着医治,使我们的己不再这么迅速的回应。我们要让主的话来到,我们要告诉主:“我的耳朵是被穿过的,我在这里等候你的话。我里面所有的声音都止息,所有其他的声音都被压制。主,我就是在这里来听你的说话。”如果祂说,“你去全时间训练,”我说,“阿们。”主如果说去俄国,我就去俄国。无论如何,我们不在任何人的控制之下,我们乃在我们的主人之下。

基督作为神的奴仆,第一,主耶和华每早晨唤醒祂,唤醒祂的耳朵,使祂能听,象受教者一样。(4下。)我们必须受教,好知道如何听。我们需要上一堂课,讲到如何来听圣灵。第二,主耶稣从没有违背,反而一直顺服,听神的话语。(5。)第三,因着主耶稣有受教者的耳朵和舌头,祂知道怎样“用言语扶助疲乏的人”。(4上。)

当你受过训练,你的口、你的舌头是受教者的,你就不从自己说什么,你只是照着膏油涂抹来说。这样,你碰到人时,那怕只有二十秒钟的对话,你也会使他的灵拔高,把生命给他;甚至一句话都可以影响人,这是神借着你的话临到人。张宜纶弟兄就是这样的人。在他的安息聚会里,很多人见证他们从张弟兄得着的一句话。我特别记得他对我所说过的那一句话。有一次我有机会与他交通,我告诉他我所经历的一些事,他在灵里知道,就给我一句话。他说,“弟兄,主会使你成为真实的。”那是一句完全的话,含示我里面还没有实际。我相信,当我与张宜纶弟兄再见面时,我会说,“张弟兄,谢谢你为我祷告,谢谢你的话光照我,谢谢你暴露了我。”

奴仆救主信靠神,硬着脸面好象坚石;

祂在完成神定旨的事上,非常刚强

奴仆救主信靠神,硬着脸面好象坚石;祂在完成神定旨的事上,非常刚强。(7。)

出埃及二十一章一至六节的奴仆,

是基督作神奴仆的预表,

祂牺牲自己来服事神和神的子民

出埃及二十一章一至六节的奴仆,是基督作神奴仆的预表,祂牺牲自己来服事神和神的子民。(太二十28,弗五2,25。)

主耶稣是神的奴仆,站在一个地位上,

不凭自己行事,只按照父的话行事

主耶稣是神的奴仆,站在一个地位上,不凭自己行事,只按照父的话行事。(出二一6,诗四十6,约五19,30,36,六38,七16,八26,十二49,十七4。)这里说到主知道自己奴仆的地位。以赛亚五十章十至十一节给我们看见两班人。有一班人在黑暗里,但这不是消极的,只是他们不知道怎么作,没有从主而来的话,但他们信靠主,信靠主的名。到了十一节,另有一班人是自己点火的,他们活在自己所发的光里面,是自己所产生的光。他们或许因着自己得了光而释放信息。主说,“你们必躺在悲惨之中。”但是神的奴仆耶稣不是这样,祂在祂自己里面,不愿意以祂作任何事的源头,祂的心思、祂的情感、祂的心、祂的魂,都不让祂成为任何事的源头。祂完全是依据、倚赖父神的说话。人若敬畏耶和华,就会认识:“我需要光,我要到主面前来。我到主的仆人面前,借着主的话而得着光。”

爱是奴仆继续服事的动机和必要条件;

主耶稣爱父(祂的主人),

爱召会(祂的妻子),并爱众信徒(祂的儿女),

所以祂甘愿作奴仆服事

爱是奴仆继续服事的动机和必要条件;(出二一5;)主耶稣爱父(祂的主人―约十四31),爱召会(祂的妻子―弗五25),并爱众信徒(祂的儿女―加二20下,弗五2),所以祂甘愿作奴仆服事。主耶稣守住了这个地位,只照着父的话行事。如果所有在主恢复里的工人,都这样实行,在工作上就不会有问题。但是有些人喜欢凭自己行事,照着他们的观念,他们的喜好,照着他们的意愿作事。所以常常有一些感觉,这不是从元首而来的,这只是人为的工作,只是人的活动。奴仆的耳朵是穿过的,指明他的耳朵总是敞开的,他的耳朵、他的地位是在门框那里。特别在主的工作上,我们需要操练,不在元首的方向之外作任何事。或许世界看我们是怪异的,但是对我们的主人这是美丽的。我们爱祂,我们不爱工作,我们不爱活动,我们只爱祂。我们对工作的动机是很单纯的,我们有上好的爱,所以我们就作这上好的工作。

所有相信基督、属于祂、并有祂服事生命的人,

应当以祂为榜样,学习作奴仆,爱神、

爱召会、并爱神的子民

所有相信基督、属于祂、并有祂服事生命的人,应当以祂为榜样,学习作奴仆,爱神、爱召会、并爱神的子民。(可十42~45,腓二5~8,加五13,弗五2,罗一1。)我们就是这一班相信基督、属于祂、并有祂服事生命的人,我们应当以祂为榜样,学习作奴仆。盼望我们这些同作奴仆的,都愿意告诉主说,“主阿,我愿意学习作奴仆;主阿,教导我如何作奴仆,训练我如何作奴仆,爱神、爱召会、并爱神的子民。”

一个奴仆并不顾自己的权益,而总是甘愿倒空自己、

谦卑自己、降低自己、牺牲自己、并服事别人

一个奴仆并不顾自己的权益,而总是甘愿倒空自己、谦卑自己、降低自己、牺牲自己、并服事别人。作奴仆就是要有一个牺牲的灵。李弟兄最后的一句话就是“牺牲”。我们很多人家里都在墙上挂了一个镜框刻着“牺牲”两个字,但是我们有没有这一个牺牲自己、服事别人的灵呢?在人的社会里,我们可以找得到么?甚至在召会生活里,这样的灵在那里呢?作奴仆就是要有一个牺牲的灵。

保罗是基督和神的奴仆,他甘愿倒空自己,谦卑自己,

并且牺牲他的地位、权利和特权

保罗是基督和神的奴仆,他甘愿倒空自己,谦卑自己,并且牺牲他的地位、权利和特权。(林前九19~23。)

借着基督服事和牺牲的生命,

我们也能象保罗一样,成为这样的奴仆

借着基督服事和牺牲的生命,我们也能象保罗一样,成为这样的奴仆。(林后十二15,腓二17。)这就是基督生命的度量,就是奠祭的生命,是葡萄的生命,被践踏、被压榨,直到酒能流出来。这是在人估计之外的压力,但是酒却流出来,使许多忧伤的心得着喜乐,使许多沉重的灵得着高昂。最终,酒要成为奠祭,倾倒出来,给神来喝。基督的奴仆保罗如何走完他的一生,愿主因着祂的怜悯,使我们也愿意在原则上象保罗一样,让酒浇奠出来,作为牺牲最后的一步。这样倾倒出来的喜乐,是人口难以述说的。

在完成神新约经纶的事上,

我们需要有奴仆的灵、奴仆的爱、和奴仆的顺从

在完成神新约经纶的事上,我们需要有奴仆的灵、奴仆的爱、和奴仆的顺从。(5,启二二3下。)这样的灵、这样的爱和顺从是我们所需要的,但不要看自己,想要在自己里面找到这些。让我们都转到我们的奴仆救主这里,带着真实的悔改,向祂敞开,接受祂作我们的人位,作我们的生命,好使我们因着享受祂而有奴仆的灵、奴仆的爱、和奴仆的顺从。因着这样的灵、这样的爱、和这样的顺从,我们就能在祂的家中,一生之久来服事祂,直到我们面见祂,祂能向我们说,“好,良善又忠信的奴仆。”(太二五21。)愿主使我们都成为这样的人。

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