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第三篇
奴仆救主福音服事的内容 在马可第一章，我们看见奴仆救主福音服事的概要，共有五方面：传扬福音、（14～20、）教训真理、（21～22、）赶逐污鬼、（23～28、）医治病人、（29～39、）以及洁净麻疯。（40～45。）到马可十六章末了，我们看见基督在复活里的繁殖和复制，向一切受造之物传扬福音、教训真理、供应生命等。当我们过神人的生活，作为这位奴仆救主的复制，在素质上，在原则上，我们就会传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人，并且洁净麻疯。所以本篇信息不仅仅是讲述主耶稣二千年前在加利利，在祂福音的服事里所作的；这更是一幅图画，给我们看见，我们在那灵里，在身体里，作为祂的奴仆，该有怎样的服事。 基督作为奴仆救主而来， 不是要受人的服事，乃是要服事人； 祂从前服事我们，现在仍是服事我们， 将来还要服事我们 基督作为奴仆救主而来，不是要受人的服事，乃是要服事人；祂从前服事我们，现在仍是服事我们，将来还要服事我们。（十45，路二二26～27，十二37。）这里有一个思想，需要印刻在我们里面。这个思想要推翻我们对于事奉主的天然观念，和宗教的想法。正如我们是先为主所爱，否则我们无法爱祂；同样的，我们若不是先接受了主的服事，我们就无法服事祂。主来，是要服事人；祂是神的奴仆，必须忠信殷勤的服事。在我们一面，我们迫切需要祂的服事，不只从前需要，现在仍然需要。当我们看见自己的需要，并且看见这个需要是那样巨大，是在许多不同的层面，我们就会来接触祂。我们会向主说，“主耶稣，我需要你在这件事上、在那件事上服事我，使我能借着把同样的元素供应给别人，而服事你。” 关于主耶稣洗门徒的脚，（约十三1～11，）彼得曾经有过问题。他说，“主阿，你绝不可洗我的脚。”主耶稣说，“我若不洗你，你就与我无分了。”彼得立刻说，“主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。”他起先是说不要洗，后来是说全部都要洗。主耶稣降卑自己，祂脱去外衣，束腰洗门徒的脚。如果我们没有经历过这位奴仆救主，在我们面前屈膝、束腰，洗我们的脚，我们就无法有这个属灵洗脚的实际。为大的并不是受服事的；一个人越能服事，他就越为大。 马可十章四十五节说到主的服事是“舍命，作多人的赎价”；这是已过主在祂地上的职事里，在祂十字架的死里，服事了我们。然后，路加二十二章二十六至二十七节说，“你们中间为大的，要象年幼的；为首领的，要象服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大么？然而我在你们中间，如同服事人的。”主是最大的，却成了象年幼的；祂是首领，却成了象服事人的。今天我们在擘饼聚会中，乃是吃主的晚餐；主是用饼，用祂裂开的身体，并且用救恩的杯，用祂的血所立的新约，服事我们。祂是照着麦基洗德的等次作大祭司，（来四14～五10，）在祂属天的职事里，特别是在争战的一天结束时，带着饼和酒来供应我们，服事我们。祂现在仍是服事我们。祂是赐生命的灵，借着将神圣的生命分赐到我们全人里面，服事我们。 不仅如此，主将来还要服事我们，这是启示在路加十二章三十七节：“主人来了，看见奴仆儆醒，那些奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前服事他们。”这是预言的说到，得胜者要被邀请，在国度时代有分的筵席。得胜者穿上基督作他们主观的义，有分于基督的婚筵。那时，主作为王，也就是新郎，要使得胜者，就是与祂一同作王的人，在那里坐席，主要进前来服事他们。我们无法推翻这样的话；这是主的话，我们宗教的感觉或伦理上的谦卑，都不能推翻这个。如果没有十二章三十七节，我们很难相信，在国度里，在筵席上，祂要让我们在那里坐席，由祂来服事我们。在祂地上的职事里，祂曾经两次大规模的作这事。祂不愿意让群众饿着散去，便要他们一班一班的坐下；祂将鱼和饼擘开，递给门徒，分给众人。（可六30～44，八1～10。）那时，主是借着一些中间人，就是祂的门徒服事；然而在国度时代，祂要亲自进到我们这里服事我们。这是何等一位奴仆救主！ 福音的故事和救恩的意义， 乃是基督先爱我们并服事我们， 然后我们才爱祂并服事祂；每当我们有需要时， 我们能来到主面前，让祂服事我们， 好使祂能借着我们服事别人 福音的故事和救恩的意义，乃是基督先爱我们并服事我们，然后我们才爱祂并服事祂；每当我们有需要时，我们能来到主面前，让祂服事我们，好使祂能借着我们服事别人。（太二六13，约壹四19，约十三12～17，罗一1，加六17，约壹三16。）盼望我们对于这样的思想，是完全敞开，完全进入的。你多久需要主一次呢？是一年一次，一个月一次，一周一次，一天一次，或是每小时一次呢？或者是时时需要祂呢？我们越认识主，越受祂对付，我们就越认识，我们是何等需要祂；我们在一切事上都需要倚靠祂。我们无法坚定持续的祷告，无法守住祷告的时间，我们需要这位祷告的人来服事我们。我们要说，“主，我无法忍耐，我需要你以你自己作为忍耐，来服事我。我无法胜过骄傲，无法谦卑，甚至在我的事奉上，我也和别人比较，认为别人没有我那么殷勤。主阿，我需要你，求你以你自己作谦卑服事我。我需要你作生命，我需要你作使者，我需要你作信息，我需要你这包罗万有的一位。主，此时此地，随时随地，哦，奴仆救主，我需要你。哦，我需你，每时刻我需你。哦，主耶稣，我呼求你。”惟有当我们被祂对我们的服事摸着时，我们才能服事人。 奴仆救主作为赐生命的灵， 借着将自己作生命分赐到我们里面，来服事我们， 使我们能成为祂将自己 作生命分赐到别人里面的凭借 奴仆救主作为赐生命的灵，借着将自己作生命分赐到我们里面，来服事我们，使我们能成为祂将自己作生命分赐到别人里面的凭借。（约十10下，林前十五45下，约壹五16上，林后三6。）我们若不是先接受祂的服事，得着生命的分赐，我们怎能服事别人呢？ 我们需要看见并进入奴仆救主 美妙超绝之福音服事内容的实际 我们需要看见并进入奴仆救主美妙超绝之福音服事内容的实际。（可一14～45。）马可福音是这样开始的：“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”（1。）这卷福音书不是开始于家谱，因为奴仆没有什么值得考量的家谱；这卷书开始于主的福音服事，就是主耶稣作为神的奴仆来服事。 奴仆救主在福音服事中 所行的第一件事是传扬福音 奴仆救主在福音服事中所行的第一件事是传扬福音。（14～20。）在十五节主说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”在这里有一座山我们需要越过，就是我们对于福音的观念。我们也许认为福音只是初阶的信息，说到基督为救赎我们而死的基本真理。毫无疑问，福音乃是神恩典的福音，是关于罪得赦免。然而我们若蒙了光照，就会领悟，按照新约，神的福音就等于神的真理。整个新约的启示，就是福音。因此传扬福音，不是仅仅以有限的方式，说到祂救赎的死，更是要宣扬、陈明神圣经纶这个启示的全部真理。我们可以用两处经节证明：第一处是以弗所一章十三节：“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音。”在此，“真理的话”和“那叫你们得救的福音”乃是同位语，指明真理的话就是那叫我们得救的福音。第二处是歌罗西一章五节：“就是你们从前在福音真理的话上所听见的。”这也给我们看见福音就是真理。 这福音乃是“耶稣基督的福音”，因为耶稣基督以及祂从成为肉体、人性生活，到钉死、复活、升天等过程，就是这福音的内容。这福音也是“神的福音”，因为是神所计划，显明神的义，释放神的生命，产生神的儿女，照着神心头的愿望，完成神的经纶。不仅如此，福音也是“国度的福音”，因为这福音拯救人脱离背叛的范围，借着重生将他们带回到另一个范围里，使他们在其中受神圣生命的管治。（参可一15注4。） 基督自己以及祂所经过的一切过程， 并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容 基督自己以及祂所经过的一切过程，并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容。（一1。）基督自己就是福音。在罗马书一开头，保罗说他是基督耶稣的奴仆，在神儿子的福音上事奉。（一1，9。）这福音乃是关于神的儿子，福音的内容就是基督自己，以及祂所经过一切的过程。 作为神的使者， 基督不仅把从神来的话或信息带给神的子民， 祂也是从神差来的信息；祂自己就是神活的信息 作为神的使者，基督不仅把从神来的话或信息带给神的子民，祂也是从神差来的信息；祂自己就是神活的信息。（可一1～8，玛三1～3，参四1～2。）释放信息、传讲信息就是将基督给人。即将到俄国去有分于福音开展的圣徒，乃是带着基督自己作为使者和信息而去。 奴仆救主的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人； 祂的教训是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人 奴仆救主的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人；祂的教训（可一21～22）是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。 祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬 祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬。（太四23，可一38～39，三14，六12，十四9，十六15，20。）福音等于真理，神的福音就是神的真理。我们要正确的传福音，就是要宣扬最高的真理，使悲惨、堕落的人能够接受。盼望每一个到俄国去有分于福音开展行动的人，都能把“圣经”、“有神”、“基督是神”、“基督是灵和生命”、“基督的救赎与拯救”、“人生的意义”这六本福音小册读过。这些信息于一九九二年讲于莫斯科和圣彼得堡两地，曾被主使用，带领逾七千人认识神。我们不是传低浅的福音、局部的福音、淡化的福音、加了酵的福音，我们乃是传完全的福音。如果所有到俄国去的人，都好好读过这些信息，相信这会讨主喜悦。 “有神”这本小册末了一段说，“神对人终极的计划是要人彰显神。彰显神的路是被神充满。如果我们向祂祷告并接受祂，神就会进到我们里面并充满我们。祂不再是我们身外客观的神，而是我们里面主观的神。祂要用祂自己充满我们，并改变我们的全人。作基督徒不是仅仅相信一些教条，或学得一些教训。作基督徒是认识神，敬拜祂，并被祂充满以彰显祂。”（一八页。）我们要传扬这样高品的福音。 奴仆救主在福音服事中所行的第二件事是教训真理 奴仆救主在福音服事中所行的第二件事是教训真理。（可一21～22。）在马可福音，至少有十几处说到祂作教师施教。一章二十一节说到祂“进入会堂施教”。二十二节：“众人都惊讶祂的教训。”二十七节：“众人都希奇，以致彼此讨论说，这是什么事？是个新鲜的教训！”二章十三节：“群众都就了祂来，祂便教训他们。”四章一节：“耶稣又在海边施教。”二节：“祂就用比喻教训他们许多事。”六章二节：“祂在会堂里施教。”六节说到祂“周游四围乡村施教”。三十四节：“［祂］看见大批的群众，就对他们动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样；祂就开始教训他们许多事”。八章三十一节：“祂教训他们。”九章三十一节：“祂教训门徒。”祂乃是教训门徒关于祂的死与复活。十章一节：“群众又聚集到祂那里，祂又照常教训他们。”十一章十七节：“祂便教训他们，”说到祂的殿是祷告的殿。十八节：“群众都惊讶祂的教训。”在十二章十四节，法利赛人和希律党的人说祂是“诚诚实实教导神的道路”。三十五节：“耶稣在殿里施教。”三十八节：“耶稣在教训之间说，你们要提防经学家。”在十四章四十九节，主说，“我天天在殿里施教。”主一再一再的施教，因为祂知道这些堕落的人是无知的，他们不知道神的真理，他们是在黑暗中。主作为大光，照亮在黑暗里，因为真理就是光的照耀。祂的教训释放光的话，带进生命的光，使这些坐在死亡阴影中的人，得着光的照亮。我们称祂作教师并不觉得羞耻；祂所教导的，乃是父所教导祂的，这就是祂的福音服事。 真理乃是神圣的光照耀在圣经的事实上， 将那些事实的属天异象，如同电视播送到我们里面； 真理是光的照亮，光是生命的光，而生命是那灵； 因此，真理、生命和那灵（三者都是基督自己）， 是不能分开的 真理乃是神圣的光照耀在圣经的事实上，将那些事实的属天异象，如同电视播送到我们里面；真理是光的照亮，光是生命的光，而生命是那灵；因此，真理、生命和那灵（三者都是基督自己），是不能分开的。（约八12，32，36，一4，十四6上，林后三6，8，17，参罗八2。）真理、生命、和那灵不仅是不能分开的，事实上这三者都是基督自己。在教训上，我们乃是揭开帕子，释放真理的光，就是那借着话而有神圣的光照。这样的教训是释放真理，也就是光的照耀，至终就要将生命分赐到人里面。一个人认识真理，讲说真理，就有光的照耀；然后，会带来生命。所以，没有真理，就无法有生命。 然而，有人公开的、一再的说，他们只要灵和生命。他们批评同工们编写纲要、教导真理是在心思里。当然，我们需要在灵里，我们在意灵和生命。然而，对于那些批评的人，我要用保罗的话说，“我要用灵祷告，也要用心思祷告；我要用灵歌唱，也要用心思歌唱。”（林前十四15。）事实上，心思和灵是一同作工的。那些批评的人是把真理、生命、和那灵分开了。然而，我们若真正认识真理，我们就知道真理是基督，生命也是基督。真理是外在的说明，生命是内在的内容。我们若要有生命，我们就必须有真理。任何人忽视真理，贬低真理，缺少真理，就无法在生命和灵上正常。真理、灵、和生命三者就是一，是不能分开的。 主是施教者，祂借着成为大光照耀而施教；祂开口讲话，祂所讲的话就是灵，就是生命。众人惊讶祂的教训，因为祂教训他们，象有权柄的人，不象经学家。（可一22。）经学家没有实际，没有神，没有生命，没有灵；但是奴仆救主天天惯常的施教；祂在船上施教，在海边施教，（四1，）在会堂里施教，（六2，）也在屋子里施教。（十四3。）当祂看到群众如同羊没有牧人一样，没有目标，没有方向，没有意义，祂就动了慈心，教训他们；（六34；）因为他们是在黑暗里，是无知的、死亡的，他们无法分辨左右手，所以，祂满有忍耐的将话语教导他们。这是何等的服事。 到了使徒行传，我们看见使徒们甚至要用这样的教训充满耶路撒冷。（五28。）今天我们不仅要充满耶路撒冷，更要用这教训充满全地。在马太二十八章十九至二十节，我们受主托付，要使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，并且要将主所吩咐的，都教训他们。所以，我们仰望主的恩典，使我们都成为神真理、生命、那灵的奴仆。 主教训真理，乃是将人从撒但的黑暗里， 带到神圣的光中； 奴仆救主是世界的光，来到黑暗之地，加利利， 如同大光照亮坐在死亡阴影中的人 主教训真理，（可二13，四1，六2，6，30，34，十1，十一17，十二35，十四49，）乃是将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中；（徒二六18；）奴仆救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12～16。）主的教训释放出亮光的话，照亮坐在死亡阴影中的人。二〇〇七年一月，有些圣徒要到说俄语的国家，在冰天雪地里叩门，进到人的家里，向人传讲满带光、生命、和那灵的话，照亮坐在黑暗中的人。 祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人， 使他们得着生命的光 祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得着生命的光。（约一4。）为着奴仆救主的服事，赞美主。 奴仆救主在福音服事中所行的第三件事 是赶逐鬼附之人身上的鬼 奴仆救主在福音服事中所行的第三件事是赶逐鬼附之人身上的鬼。（可一23～28。）盼望我们用祷告的灵进入这样的话，这与我们和我们的服事很有关系。 鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人 鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。所以，我们必须祷告：“主阿，我不愿意在任何一面被撒但霸占，我要完完全全被你占有。我不愿意我的任何一部分被撒但篡夺，不愿意我这个人的生活、事奉有任何一部分，被撒但篡窃、霸占。” 主耶稣来消除撒但的作为，以及祂赶逐污鬼， 乃是使人从撒但的辖制中得着释放， 脱离撒但黑暗的权势，进入神的国里 主耶稣来消除撒但的作为，（约壹三8，）以及祂赶逐污鬼，（可一34，39，三15，六7，13，十六17，）乃是使人从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。（可一15。）约壹三章八节说，“神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”主来是要消除魔鬼的作为，所以，我们需要祷告：“主阿，消除我这个人里面魔鬼一切的作为。当我出去的时候，我要传扬福音，教训真理，消除魔鬼的作为。”当我们在那里传福音，教训真理时，我们就是在消除魔鬼的作为。 在这事上，我们要让主服事我们，使祂能借着我们而服事别人。我们需要祷告：“主阿，拯救我，脱离一切属于撒但辖制的事物。我不愿意作罪的奴仆，我要作你的奴仆。我愿意你在我全人的每一部分，在我生活的每一方面作我的主，拯救我脱离撒但黑暗的权势。”我们也要感谢父，因为借着父在子里的救赎，使我们“够资格在光中同得所分给众圣徒的分”，（西一12，）就是得着基督作我们的分。我们要在光中得着这一分。愿主使我们在光中，使我们的心专一，眼睛专一，整个里面的人都能满了光。路加福音说到，在我们里面不能有任何的黑暗。（十一34～36。）这是我们需要祷告的。 我要鼓励许多新进的人读创世记生命读经第二篇，那里说到撒但的背叛。其中，李弟兄根据彭伯（G. H. Pember）的著作，说到在亚当以前的时代，有一些活类跟随撒但背叛，所以受了神的审判，成了脱体的灵。这些脱体的灵，就成了邪恶的灵，跟随背叛的天使，就是空中邪恶的掌权者，作撒但要他们作的，来霸占人。鬼的原则就是背叛；所以，我们不愿意我们里面有任何一点的背叛，我们不愿意在主的恢复里，有任何的背叛。 我们需要领悟，甚至在现代的城市，撒但的元素还是能够霸占人。许多知识分子也一样，被撒但的元素占有。他们在思想上受了撒但元素的辖制。他们没有神的光照到他们的心思里；他们称恶为善，称善为恶；这样的人有祸了。（赛五20。）这样的人是自欺。所以，我们需要在光中；光就是神的同在。我们要悔改承认我们的罪，谦卑我们自己，而不自欺。自欺乃是最恶劣的一种黑暗，是非常可怕的。 约翰一书说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”（一8。）已过在主的恢复中，曾有一位弟兄引起分裂，叫圣徒绊跌；但他竟然说，他有膏油涂抹作这样的事。这是什么膏油涂抹呢？那是属鬼的。在神的子民中间制造分裂，是属鬼的。箴言说，“在弟兄中布散纷争的人”，是神所憎恶的。（六16，19。）这位引起分裂的弟兄这样的自欺，实在是个悲剧。感谢主，我们今天是在相调之中。当你和弟兄姊妹相调时，就拯救你脱离自欺。你以为你是对的，但你向交通敞开，就发现你完全是错的。你就受了平衡，受了调整，蒙了光照而蒙拯救脱离撒但黑暗的元素。 在马太十二章二十八节，主耶稣说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”主靠着神的灵赶鬼，乃是为着父神的国。在以后一篇信息中，我们会说到，要赶出撒但那霸占人的元素，需要祷告。借着祷告，我们就被那灵充满。我们释放真理，就是光的照耀，也就是生命的光，这个生命就是那灵；凭着那灵，为着父的国，我们就能赶出撒但一切霸占、篡夺人的因素。 在马太福音里，我们看见主是君王救主，而祂也是奴仆救主。祂是神圣三一的中心，但祂所作的一切，都是凭着另一者，为着另一者。祂为着父的国作一切的事，并且是凭着灵。祂不是凭着自己，为着自己作什么，而归于自己。祂赶出撒但霸占人的因素，乃是凭着神的灵，为着父神的国。这给我们看见三一神的美丽、和谐与超绝。子凭着灵，为着父，赶出撒但一切篡夺人的因素，来释放人，把人带回到对三一神纯净、完满的享受里。这就是三一神的美丽。我们需要有这样的一，就是神圣三一的三者这样神圣的配搭。然而，那些敌视祂的黑暗宗教徒，他们所作的一切都是凭着他们自己，也是为着他们自己。 主是一个祷告的人。（参“神人的生活”，第十至十七篇。）祂作一切都是凭着灵，为着父神的国，来赶出并消除魔鬼在堕落人类中间一切的作为。这就是三一神的美丽，这就是神圣三一里的神圣配搭。李弟兄说，今天身体还没有完全建造起来，就是因为缺少配搭。这里有一个榜样，是神圣三一的榜样，就是子作一切都是凭着灵，为着父神的国，来毁坏撒但的国。这是一个模型，给我们看见基督身体里的配搭该如何。所以，当我们要为着神的旨意作任何事时，我们不应当凭着自己，为着自己，乃要凭着那灵，为着父神的国，并且是借着祷告。 我们也应当不凭着自己，而是凭着别人来作事。我们要学习如何成全别人，也需要受成全来成全别人。正如主作一切都是凭着那灵，为着父神的国；我们也要学习凭着别人作事。这就是李弟兄所作的；他使身边所有的人都有用。当主耶稣在世时，那些使徒们如雅各、约翰都不是什么了不起的人。约翰是雷子，（可三17，）当人不接待他们时，他就说，“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们么？”（路九54。）然而，主耶稣说，“你们的灵如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”（55～56。）他们虽是这样的人，主却仍然使用他们。至终，他们成了为着父神的国，凭着那灵，作一切事的人。他们跟随这一位祷告的人，赶出一切霸占人的元素。 我们要赶出撒但霸占的元素，也需要在身体里争战。我们要祷告，愿身体所有的肢体，都成为有用的、尽功用的，他们在身体里的功用都能发挥得淋漓尽致。年轻的弟兄们需要被兴起来，成为带头的人，成为同工。姊妹们也需要被兴起来，成为召会生活中的母亲。我们要为这个祷告。我知道同工、长老们对这个很有负担；感谢主，李弟兄就是这样成全人的人。在一次训练聚会里，我坐在李弟兄旁边，有人一直讲着老生常谈的故事。李弟兄就要我起来叫那个人坐下，因为他讲的实在太长了。作这样的事，非常反我的个性，我就在里面迫切祷告，说，“主阿，你作我的人位，我要拒绝我自己。”在那次聚会里，李弟兄竟然三次要我作这样的事，令我永远不会忘记。李弟兄常说，“你要拒绝你自己，拒绝你的个性；不要让聚会被鬼霸占。”为着聚会，我们确实需要争战。我们要靠着神的灵，为着父的国，将实际和真理说到人里面。 奴仆救主在福音服事时所行的第四件事是医治病人 奴仆救主在福音服事时所行的第四件事是医治病人。（可一29～39。）我们都是病人，我们都需要医生。如果你不是病人，就不需要基督了。主说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。”（二17上。）事实上，每一个人都是有病的。如果你以为自己没有问题，你就无法经历奴仆救主的医治。主自己就是我们的医治。主说，“我来本不是召义人，乃是召罪人。”（17下。）那些以为自己强健的人，用不着医生；但是我们极其需要主作我们的医生。 疾病是罪的结果，也是人在神面前意外光景的标志；主医治人的疾病，使他们恢复正常，能服事祂。（一34，三10，六5，13，56。）我们岂不是有意外的光景么？得胜者是什么呢？得胜者就是正常的基督徒。我们是从意外蒙拯救，而恢复正常，使我们能服事主。 我们必须学习象医生一样传扬福音并教训真理，给人属天的药方、神圣的药物，好医治他们。（太九11～13，路十33～37，参箴四20～23，出三十25。）主是我们的医生，祂也是我们的药方，祂更是我们的药物，是我们的药剂师。出埃及三十章二十五节说，“按调制香品者之法复复合香品，作成圣膏油。”有些英文译本将“调制香品者”解释为调制药剂的人。主就是神圣的药剂师，将祂自己带着祂一切神圣奥秘的元素，调和在一起，成为包罗万有、复合、七倍加强、赐生命的灵，作为复合的药物，好使我们得医治。 这个药物是什么呢？第一，马可六章五十六节说，“凡摸着祂的人，都得了拯救。”所以，我们要摸主。我们需要直接、真诚、个人、情深的摸主。我们需要天天并时时刻刻摸祂，使我们得拯救，得医治。 第二，箴言四章二十至二十一节说，“我儿，要留心听我的言语，侧耳听我的讲论。都不可使这些离你的眼目；要持守在你心中。”这意思是，我们要思想主的话，祷读主的话，将这些话持守在我们心中。二十二节接着说，“因为对寻得的人，这些乃是生命，又是全身的医治。”主的话就是我们的医药。 第三，复合的膏油（复合的灵）就是我们的医药。这复合膏油的成分（出三十22～25）意义如下：（一）橄榄油，表征神的灵。（二）没药，表征基督的死。当身体流出不当的分泌物时，没药可以用来医治身体。当你生病时，你身体上就有意外的分泌，所以你需要没药，好得着医治。（三）香肉桂，表征基督之死的甜美与功效。香肉桂可用作强心的药物。当你接受那灵，就使你的心受刺激，使你能够爱主，为祂而活。（四）菖蒲，出自一种在沼泽或泥泞之处往上生长的芦苇，表征基督的复活。当你在一种好象沼泽的情形中，你可以说，“主耶稣，我爱你。”你立刻就象往上生长的芦苇。（五）桂皮，古时用以驱逐蛇虫，表征基督复活驱逐的大能。你里面有很多蛇虫，在你的心思里有这些蛇虫，你需要这个神圣奥秘的药剂，来杀死这些蛇虫。 路加十章二十五至三十七节说到好撒玛利亚人的比喻。有一个人落在强盗中间，被打个半死。祭司和利未人经过，就从对面走过去。然而有一个撒玛利亚人（表征主耶稣），来到他那里，看见他，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹他的伤处；然后又扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。这就是我们需要作的。我们需要将那灵（就是油所预表的）给人，将那灵倒在人的伤处，并将基督那使人喜悦的爱（就是酒所预表的）供应给人。然后，我们还要把人带到召会生活这客店里。我们就是客店的店主，主把生病的人托给我们照顾。 奴仆救主在福音服事中所行的第五件事是洁净麻疯 麻疯表征从人里面发出来严重之背叛的罪， 就如明知故犯、任意妄为、定意顶撞神的罪 奴仆救主在福音服事中所行的第五件事是洁净麻疯。（可一40～45。）麻疯表征从人里面发出来严重之背叛的罪，就如明知故犯、任意妄为、定意顶撞神的罪。（约壹三4，参赛十四12～15，利十三2，十四9。）约壹三章四节说，“罪就是不法。”不法就是叫神下宝座，让我们自己登宝座。我们是从撒但得着这样的病菌。他在宇宙中有另外一个意志，他在以赛亚十四章十三至十四节，一连说了五个“我要”。这是在神的意志之外，另有一个意志。然而，我们不要有另外的意志，我们要拣选神的旨意。 一般来说，麻疯表征所有的罪。然而我们在这里，要专注的来看，当我们的罪成了背叛的罪，背叛神的经纶，背叛神的代表权柄，背叛神在这个地上，在祂经纶中，这个时候所作的事，那就是最严重的罪。没有什么罪，比背叛的罪更严重；没有什么见证，比服从的见证更重要。 我鼓励你们去读民数记六章的注解和生命读经，那里说到拿细耳人的愿。我们需要被分别出来，从天然的力量、才干、情爱、属世的享受分别出来。我们也需要从背叛分别出来，从死亡分别出来。这就是说，我们要从一切天然的分别出来，绝对的在灵里；从属世的享受分别出来，享受三一神；从背叛分别出来，绝对的在祂的元首主权之下，完完全全的服从祂。在服从里，就有能力。参孙有长发，他才有能力。（士十六17。）女人的长发就是表征她的服从。我们需要满了生命，被生命吞灭；这就是拿细耳人的愿。 在米利暗、基哈西、和乌西雅的事例中我们看见， 麻疯起因于背叛神的权柄、 神的代表权柄、神的法则、以及神的经纶 在米利暗、（民十二1～10、）基哈西、（王下五20～27、）和乌西雅（代下二六16～21）的事例中我们看见，麻疯起因于背叛神的权柄、神的代表权柄、神的法则、以及神的经纶。我们需要读这些事例，求主拯救我们脱离这些。在民数记十二章一节，米利暗和亚伦因着摩西娶了古实女子，就毁谤他。但那只是一种借口。真正的难处是在第二节；他们说，“难道耶和华只借着摩西说话，祂不也借着我们说话么？”在主恢复中八〇年代的风波里，就发生了这样的事。有人认为，并非只有李弟兄是主的出口。不错，李弟兄为主说话，我们也能为主说话。然而我们最好确定，我们所说的，与这分时代的职事所说的，是否一样。如果你在挪亚的时代，你最好不要在你后院里，另外造快艇。你最好来请教挪亚，要怎样有分于方舟的建造。你要告诉挪亚说，“我要联于你，在这个时代的职事里一同有分。”这就是米利暗和亚伦的难处。结果，米利暗长了麻疯。当然，她后来得着了恢复。在召会历史上，一个人背叛神的代表权柄，背叛神在祂经纶中的元首权柄，是很严肃的事；很少人能得着恢复。当然，我们不是放弃他们，我们还是为他们祷告。 在王下五章十节，以利沙打发使者，告诉乃缦，去在约但河中沐浴七次，好使他的麻疯得洁净。乃缦在麻疯得了洁净之后，要给以利沙礼物，以利沙却不接受。（15～16。）基哈西是个年轻人，在以利沙的成全之下。他在乃缦离开后，跑去乃缦那里，向他要礼物。（20～22。）他接受了礼物，回来之后，就患了麻疯。（27。）他为什么患麻疯？是因为他的贪心，要得卑鄙的利益。这就是提前六章五节所说，“以敬虔为得利的门路。” 至于乌西雅，他是个君王，为什么会患麻疯呢？代下二十六章十六至二十节记载，乌西雅因着强盛，就心高气傲。他进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司阻挡乌西雅王，对他说，“乌西雅阿，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙作祭司的，就是那些分别出来烧香之人的事。”这意思是乌西雅越了分。乌西雅不听，于是他的额上忽然发出麻疯。他患了麻疯，是因为他越过了他的度量。我们能在基督，在身体里，作我们所是的；那是何等的喜乐。为什么还希望成为别的呢？我们在这里没有阶级，我们彼此相爱，也宝爱彼此的那一分功用，并愿意彼此服事。 在利未记十四章三十三至五十七节， 房屋表征召会是我们真正的家； 房屋里的麻疯表征召会中的罪行和邪恶； 祭司表征主或祂的代表权柄，而察看房屋不是为着定罪， 乃是一种恩典为着使人得医治 在利未记十四章三十三至五十七节，房屋表征召会是我们真正的家；房屋里的麻疯表征召会中的罪行和邪恶；祭司表征主或祂的代表权柄，而察看房屋不是为着定罪，乃是一种恩典为着使人得医治。（林前一11。）有时候，在一个召会，或一些召会中也会发生背叛的事。圣经中也记载这样的事。有些人会因着野心，或因着骄傲而背叛。就如在民数记十六章，可拉、大坍、亚比兰，同着神百姓中的二百五十个首领，背叛摩西和亚伦。这样背叛时代的职事，结果是很可怕的。我们需要蒙主拯救，爱主并彼此相爱。我们不愿意作什么人，我们愿意什么都不是，只愿意基督是一切。 七天之后把那有灾病的石头挖出来，（利十四40，）表征经过一段完整时期的观察后，召会的难处若还在发散，就要把卷入难处的信徒，从召会的交通中挪开，视为不洁，象外人一样；这样作是要阻止疾病的扩散，并要消除那疾病。（罗十六17，多三10。）这就是为什么有罗马十六章十七节。十四章说到我们要接纳所有的信徒，（1，3，）但是到了十六章十七节，那里说，“那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。”这是新约中的命令：“要避开他们。”如果有人造成分立和绊跌之事，违反神永远经纶之教训，就是我们所学之教训，我们要避开他们。否则这个疾病会扩散。提多书三章十节也说，“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。”这就是实行隔离检疫。要防止疾病的扩散，就需要有这样的隔离。 用别的石头代替那挖出来的石头，（利十四42上，）表征用别的信徒（彼前二5）填补空隙；另用灰泥墁房子，（利十四42下，）表征用对主恩典工作的新经历，来更新召会；召会生活中要有新的起头，就需要如此。 麻疯灾病再次发作后，要拆毁房子，（45，）表征一个召会的光景若到了无可救药的地步，那个召会就该结束。（参启二5。）这是非常警惕的话。召会对主恩典的工作有新的经历，因而得着更新之后，罪若没有扩散，召会就洁净，没有问题了；全召会需要凭基督永远有功效的宝血，和祂永远的活灵得洁净，使召会完全洁净，得以成为神与人相互的居所。（利十四48～53，来九14，十22，约壹一9，多三5，约十四2，23。） 不久之前，弟兄们写了一封信，为着引起分裂的事，警告主恢复中的众召会。有六十三位弟兄在信末签名。这些弟兄是经过与许多弟兄的交通，经过七、八年之久的观察，才写这封警告的信、隔离的信给众召会。用这里比喻的说法，那是经过了七天之久。在有麻疯的地区，主把有灾病的石头挖出来，用别的石头代替。祂把这些有麻疯灾病的石头挖掉，然后用三一神作新的灰泥，重新墁这个房子。这就是主所作的。 一九八七、八八年，在安那翰有个大的风波。三位带头的弟兄背叛，他们是在主恢复中非常显明的弟兄。然而，在安那翰另有一些忠信的圣徒，他们为着神经纶的异象站住。他们刚强的站住，正确的站住，稳固的站住。他们是在耶稣的人性里，为着神永远经纶的异象站住，为着主恢复的纯洁而站住。在那段期间，李弟兄仍然尽职供应召会。他用灰泥重新墁召会，主就把别的石头放进去。如今在安那翰的召会的确是乐园。看看这里的圣徒，看看这些新的石头，看看这里的服事者，他们彼此相爱。这实在是太好了。 召会的立场是在于与众召会的交通。如果一处召会与众召会的交通隔离，那就不再是真正的地方召会。在这样的地方，积极的圣徒不得不另外聚会，因为他们所在的那个召会，已经不是召会了。这不是名义上的问题，而是实际上的问题。 盼望你们得鼓励，主所作的就是洁净麻疯。这是祂的恢复，虽然有背叛的事发生，主要用灰泥重新墁召会，并把新的石头放进去。愿主怜悯我们众人，使我们在这一生之中，在主的恢复里，忠信的往前。
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