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第十四章
【49.真那达香膏是什么香膏？当时共有多少种香膏？各有何用？（可十四章3节）】 当时犹太人和罗马帝国所常用的香膏约有四种： 一、为宗教用的香膏，是在祭司和先知就职时，由监礼人用这种香膏倒在受职人头上，见诗篇一三三篇。这种香膏的膏油多用橄榄掺其他香料制成。 二、为政府官员用的香膏，是皇帝及一切官员所用，在大摆筵席时，倒少许在每一赴席官员头发上，表示分享尊荣。这种香膏来自埃及，亦有来自中东各国者。 三、为一般民众用的香膏，是价钱比较便宜的普通香膏。 四、为童女香膏，又称为那达香膏，此种香膏，又有真伪，所以这里说“真那达”（英文为SPIKENARD），意即穗状那达。此种穗状那达植物，有长叶，叶亦有似心形者，花有青白二色（颇似万年青），有红色浆果（杨梅类），其根可制香膏，而且是一种特别的香膏。多产于印度北部，恒河发源的山麓，其制成品经波斯运销于罗马帝国及各地，最为犹太人所喜爱。 犹太人为母亲者，只要力量做得到，大都为出嫁的女儿预备这种真那达香膏一瓶或多瓶，等到女儿出嫁前夕，便将一瓶香膏送给出嫁的女儿，让她带回丈夫家中。第二天打破玉瓶，将香膏盛在另一器皿中，新婚夫妇共用香膏，用以梳头。所以这种真那达香膏是童贞的记号，其实贵不只是因为值三十两银子，也是因为它是代表童贞。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【可十四4】「有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？」 什么叫作枉费？枉费的意思颇多，基要的一点乃是额外多给，例如一块钱便可以了，你却付十块，这是枉费。又例如给五十克（格兰姆）就够了，你却给一千克（格兰姆），或者说三天可以完成的工作拖延至五日或七日，这都是枉费。枉费的意思，就是你为很小的事物，付上很大的代价。如果有人接受了超过被认为该得的，那是枉费。对于马利亚用香膏浇主这件事，十二个门徒都认为是做得过度了，那个从不称呼耶稣为「主」的犹大，当然更有感觉。因为以他来说，任何东西倾倒在主身上都是枉费。这正如今日世界对我们的估计，以为我们献身事奉神，是全然枉费的。但当我们的眼睛一被开启，看见我们主耶稣的真正价值时，那就没有一件事是配得上祂的。―― 倪柝声《旷野的筵席》 【可十四6~8】「她在我身上做的，是一件美事。她所做的是尽她所能的。」
当主回来时，我们要面对面看见主，我相信我们必将一切珍宝，应有尽有的都放在祂脚前。但在今天——今天我们为主做了些什么？
「她所做的是尽她所能的。」在这里，不是说为主用了多少，乃是问还剩下多少？主的称赞是从「尽」字来的。没有尽就没有爱。爱神，是应当尽心、尽性、尽力、尽意地爱的，可是多少时候，我们待主竟还不如待一个普通的朋友！
当马利亚打破了玉瓶，将香膏倾倒在主头上的数日以后，另有一些妇女也于清早要去膏主的身体。她们在那七日的第一日清早，有没有达成她们的目的呢？因主耶稣已经去了！只有一个人成功的膏了主耶稣的身体，那就是伯大尼的马利亚。她在主被钉十架以前，及时预先膏了祂。其他的妇女们都已太迟了，因为祂已经复活了！所以我们现今迫在眉睫的问题乃是：「今天我应在主身上做些什么」！――
倪柝声《旷野的筵席》 【可十四9】「无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的事。」 为什么主耶稣这样说呢？因为福音是应该产生这种奉献的行动的，这就是福音的目的。福音不单是要满足罪人，赞美神，罪人在福音里，有他所应得的部份，神应付他的需要并厚赐祝福。但我们可以这样说：这不过是福音的副产品，却不是福音的正鹄。传福音的首要目的，在于让主得到满足。但我们必须牢记，我们若不把自己「枉费」在祂身上，祂就永远得不到满足。你是否在对主奉献上做得太多了呢？可否让我告诉你一件事？在神圣的事奉上，「枉费」的原则就是得能力的原则。你在神手中真实的属灵用处，其大小乃根据你在祂身上「枉费」了多少。我们为主所做的工，乃是源于我们对祂的服事；工作的效果，也基于此。―― 倪柝声《旷野的筵席》 【可十四10~11】「要」──意志。「思」──心思。不过在意志之先，已有了心思(约十二4)。所以，魔鬼诱人的秩序如下： 1.心思里有了念头(约十二4)； 撒但试探的步骤，都是如此。所以，应当在动念时，就抵挡牠。 【可十四18~21】我们的责任就是时刻听取上帝的警告和对上帝爱的呼吁作出反应，若掩耳不闻时，则咎由自取，责无旁贷，到了最后，人必须向自己所犯的罪过负责。 古希腊有一个神话，描写两个著名的旅行人士航行经过海上暗礁的方法；据说『海妖们』坐在（Sirens）礁石上唱出悦耳的歌声，引诱船员，朝着礁石驶去而自取灭亡。第一个是悠力息斯（Ulysses），当他驶近这些暗礁时，用绳索把船员紧缚在船的桅杆旁边，无论他们如何挣扎，心里虽然禁不住那些海妖诱人的甜美之声，也不能作出反应，他用强迫手法制止船员而渡过危险。另外一个是俄斐乌（Orpheus），他本身也是一个出色的音乐家。他的方法，就是每逢航行驶近暗礁时，便奏出比海妖更美妙的音乐，唱出更悦耳的歌声，使船员全神贯注，而不受海妖的音乐所诱惑。他用更大的呼吁力量去阻挡外来的引诱力，结果亦生效。 上帝就是采用后者的方法，不论我们喜欢与否，上帝决不会强硬阻止我们犯罪。祂用温柔和悦耳的声音向我们呼吁和请求，只要我们肯去听时，便不会受周围的引诱声音所迷惑，我们便会爱主更深，决心舍弃邪恶的行为了。──《每日研经丛书》 【可十四26唱诗的重要性】「他们唱了诗，就出来往橄榄山上」。基督教是一个唱诗的宗教，基督徒是离不开诗歌的。主耶稣诞生时，世人最先听见的佳音，就是天上的歌声。唱诗不仅是为着神的需要，也为着信徒。唱诗赞美是信徒的权利，也是得胜的秘诀。祂唱了诗，才驰赴决战的疆场，可见得胜的前夕，乃是歌唱。─ 桑安柱《这时候》 【72
彼得在鸡叫两遍以先三次不认主是何时刻？（可十四30）】 答：在古时候的希伯来人，自日落到日出的时候，一向就把夜间分为三更（士七19，哀二19，出十四24，撒上十一11）。第一更——是由日落至晚上十点，称为晚更。第二更——是由晚上十点至半夜两点，称为中更。第三更——是由半夜两点至日出，称为早更。罗马人却将全夜分成四更，其得东方诸国以后，犹太人就渐渐采用了四更法（太十四25，可六48），是以晚上为第一更——由黄昏至晚上九点。半夜为第二更——由晚上九点至半夜十二点。鸡叫为第三更——由半夜十二点至早晨三点。早晨为第四更——由早晨三点至日出（可十三35）。如此算来，彼得第一次不认主的时候，鸡就叫了第一遍（可十四66-68），大约是在半夜十二时至一时左右。到他第三次不认主的时候，鸡又叫了第二遍（可十四70-72），大约是在早晨三点多钟了。——李道生《新约问题总解》 【50．鸡叫两遍以先，彼得要三次不认主，到底是真的公鸡叫呢？还有另外的解释？（可十四章30节）】 圣城耶路撒冷是不许有养鸡的，因为鸡喜欢啄食虫类，犹太人认为会使圣城污秽，这是犹太法典（TALMUD）所告诉我们的。因此，这里所说的鸡叫，并非我们所想象的一只公鸡站在屋顶上啼叫，也不会是生蛋的母鸡叫。 “鸡叫”原文是ALEKTOROPHONIA
a入elctoPodil’Ju。乃是罗马驻兵守更时所吹的号，这种号称为“鸡叫号”，等于军队的“起床号”“集合号”和粤语的“吹银鸡”等一般。 罗马人将晚上分为四更（参第43条），其中“鸡叫号”是在第三更吹奏的，这种鸡叫号有“预备号”及“正更号”（在一更之中）之别，所以主那稣说“鸡叫两遍以先”（意即鸡叫号吹两遍以先）。第一次鸡叫号在半夜十二时至一时左右，第二次鸡叫号是在早上三时。这种鸡叫号就等于中国人的打更。 主那稣在马可福音十三章35节吩咐门徒要儆醒，因为不知道家主什么时候来，“或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨”。这就是罗马人四更的分法。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【可十四31】相信主的话，和主的光是何等的稳当！虽然我们自信甚深，然而，主是更可信的。彼得信自己(29节)；基督信圣经(27节)。违反自己的感觉去信神固甚难；然而还不如是信所将要临到的难关。 【73
客西马尼在哪里？求你将这杯撤去何意？（可十四32，36）】 答：①客西马尼——在原文上是油榨的意思，为榨橄榄油之地，系位于耶路撒冷东，汲沦溪旁，靠近橄榄山，为救主与门徒所去的地方，称为客西马尼的一个园子（约十八1），现在还有一处园子，内中有八棵古老的橄榄树，据遗传说，那就是耶稣当时祷告的所在（太廿六36，路廿二39，40），但无确凿的凭证。据犹太史家约瑟弗所记，主后七十年罗马军兵围困耶路撒冷时，为作木柱栏栅御敌，曾将周围一切树木完全砍伐了（参路十九43），故此现在所存的那些树，除非是当时不成材料的小树留种下来，就必是主当日在客西马尼园祷告之地所存的，不管景物怎样的变迁，次园确是主所喜爱常作退休安静祷告的地方（路廿二39，约十八2）。 ②求主将这杯撤去——这是主耶稣在客西马尼园中俯伏在地，心里忧伤向父神祷告中的一句话，在古时的希伯来人，是常以杯来作为人生福祸定命中之一个标记（诗十六5，廿三5，赛五一17，22，诗十一6），主耶稣曾经三次提到祂所要喝的杯——一是雅各约翰求坐主左右的时候（可十37，38）。二是本处所说祂在客西马尼园祷告的时候（可十四36，太廿六39，路廿二42）。三是当彼得砍掉大祭司仆人耳朵的时候（约十八11）。这杯子所指的意思，是很深奥难解的，其大意乃是关乎耶稣将要受难的事，可作扼要三种的解法： 一是这杯乃为指着主钉十字架的苦难说的（太廿22，约十八11）。二是这杯乃为指着主当时的忧伤几乎要死说的（可十四34，35，来五7）。三是这被乃为世人未曾尝过的苦杯，就是耶稣背负世人的罪孽所深受苦难说的（林后五21，赛五三4，6，20）。上面的三中解释，都含有互相关连的要义，主虽说求父将这杯撤去，「然而不要从我的意思，只要从你的意思。」如此表明祂是完全遵行了父神的旨意，而完成了人类救赎的大功（约十九17，18，28-30）。——李道生《新约问题总解》 【可十四47~50】前不儆醒祷告，故有此失。 【{\Section:TopicID=303}披麻布少年(可十四51~52)】
问：马司福昌十四章五十一至五十二节：「有一个少年人，赤身披一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他；他却去了麻布，赤身逃走了。」此少年人是否指约瑟而言？为何赤身披麻布跟耶稣？人捉拿他，他郄丢了麻布而逃，是何妙意，望祈乞示。
答：他是否约瑟，我不知道。第五十一至五十二节是接五十节而言。就是要表明当日门徒如何逃命而已，连麻布也不要了！――
倪柝声 【51．何以彼得要和差役一同烤火，到底主耶稣被钉十字架时是在什么季节，天气是冷还是热？（可十四章54节）】 从“彼得……要和差役一同坐在火光里烤火”一语，我们可以想到当时的天气一定相当寒冷。犹太人的逾越节是在阳历三、四月之间，因此每年复活节的日子都不同。耶路撒冷的天气与香港有点相同，二、三、四月为春天，也是雨季，天气潮湿，也相当寒冷，所以 在晚间要烤火。 作者本人于1962年曾往古城耶路撒冷过受难节及复活节，礼拜四晚上曾住在以马忤斯附近的旅店中。晚上下毛毛雨，我盖了三张毛毡，犹觉不胜寒。第二天受苦节，千万朝圣的人都身穿冬大衣，于是我明白主那稣被钉在十字架受苦节，千万朝圣的人都身穿冬大衣，于是我明白主那稣被钉十字架受苦时，不单是痛，而且也冻，是双重的痛苦。――
苏佐扬《新约圣经难题》 【可十四66~72】还有一点十分可贵的──这件事的数据源是出自彼得的口，以前我们已经在绪论中提过，马可是从彼得的讲道内容中取材而写成这本福音书的。由此可见，彼得对自己否认主的事直认不讳，而且重复申说：『这是我当时所做的事，但那奇妙的耶稣，仍然不住的爱我。』 从前有一个十分受人景仰的布道家，名叫北宾劳（Brownlow
North），他虽然是上帝所器重的人，但少年时代的生活却是放荡不羁。有一主日，他在苏格兰阿伯丁讲道之前，有一个人把一封信递给他，内容讲及他以前的可耻行为，并且提出警告，倘若他胆敢站在讲台的话，便把这件事当众揭发出来，北宾劳不慌不忙拿着这封信，一同行到讲道台去，向会众读出这封信，并且对这件所谓耻辱的事，直认不讳，然后他述说基督如何饶恕和改变了他的生活，基督如何使他变成一个新造的人，他用自己的可耻，但已经悔改的行为变一块磁石，吸引人归信基督。彼得所做的就是这样了。他大胆的告诉别人：「我伤害了祂；我使祂失望；但祂仍爱我，而且饶恕了我──祂当然也可以同样的对你啊！」──《每日研经丛书》 【可十四72】「立时，鸡叫了第二遍，彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫以先，你要三次不认我。思想起来就哭了！」 我们也许以为我们与彼得差不多、甚至以为可能比他更好一点，因为他曾被试探而跌倒了。不错，但他的跌倒岂不是比许多人的从不跌倒更好吗？他不认主，但他并非没有感觉，他一想起主所说的话，就出去痛哭了！凡神的话语，在一个基督徒身上没有激发能力时，那他就是一个可怜的基督徒，并且不配称基督徒。因为祂的话语，乃是洁净和更新的工具。只要我们对此有所认识，并让祂来做工，那么即使我们实在是大失败，我们也不是长久淹留在一个无所知觉的可怜光景里。―― 倪柝声《旷野的筵席》 【心灵固然愿意，肉体却软弱了】 读经：可十四27~52 一、人有心灵和肉体之分 1.『心灵』：在原文只有『灵』没有『心』 2.『肉体』：狭义只『身体』，广义指『外面的人』(林后四16) 二、一幅『心灵愿意，肉体软弱』的图画 1.彼得『极力的说…』，众门徒都是这样说(31节) 2.结果门徒(包括彼得)都离开祂逃走了(50节) 三、肉体都是软弱的 1.凡是『人』都会软弱，没有一个例外(林后十一29上) 2.连主耶稣自己也是被软弱所困(来五2，7) 四、肉体软弱的情形 1.惊恐起来，极其难过(33节) 2.心里甚是忧伤，几乎要死(34节) 3.说着了，因为眼睛甚是困倦(40节) 五、人的血气之永不足恃 1.彼得拔刀，只能削掉人的耳朵(47节) 2.少年人(血气旺盛)，想要跟随，结果赤身逃走了(51~52节) 六、如何在软弱中仍归神所用？ 1.不要从我的意思，只要从你(神)的意思(36节) 2.总要儆醒祷告，免得入了迷惑(37节) ── 黄迦勒 【浇香膏和立约】 花费；枉费 一、浇至贵的香膏
1.打破玉瓶
2.把膏浇在耶稣的头上
3.一件美事 二、逾越节的筵席
1.为主预备
2.设立饼杯
3.客西马尼园 三、耶稣被捉拿和受审
1.犹大出卖耶稣
2.耶稣却不言语，一句也不回答
3.彼得三次不认主 ──
Chih-Hsin Chang《An
Outline of The New Testament》
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