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第十六章
我们不是自己财富的拥有者，只是管理者，我们必须为了众人的利益来管理我们的财富。如果我们把金钱当作是促进交换的媒介，金钱倒也不是什么坏事。然而，耶稣却称金钱为不义（我们用“肮脏”这个词），因为金钱不是真正的善（使我们在天主面前成为义人的不是金钱）;也因为累积金钱不可能不失去对天父的信任，所以它不可能不伤害到我们的邻人。 金钱是能得能失之物，不可能使任何人因金钱而伟大。因此，金钱不是我们自己真正的财富（12） 16.13富人 法利塞人……就嘲笑耶稣（14）:路加比其他福音作者更注意到信真宗教和爱金钱两者的对立。法利塞人能从圣经中找出一些句子来为他们爱金钱的行为作辩护。其实，犹太人一开始认为财富是天主的祝福。因为他们对来生一无所知，于是认为天主以健康和财富来回报虔诚的人是公平的。这就是为什么所罗门王生命晚期时，虽然对宗教表现出全然的漠视，他们还是对他特别怀念。而后，随着时间的消逝，他们才看出来，金钱实在很危险，而且常常是没有信仰的人的仗恃之物（咏49：7；约21：16）。 然而，人一旦有了钱，就往往认为自己拥有了真理，因而法利塞人认为有权审判并决定天主的事物。在他们之后，也不乏有些基督徒，处身于有影响力的圈子，计划用累积金钱和垄断权力之法来扩展天主的国，并且很快使自己变成了管理者。拥有了金钱的人往往会反被金钱拥有。很快地，人就会被俗事缠身而淡忘了福音的价值:包括正义、谦逊和俭朴。他们对教会施加强大的压力，但是到头来他们只会为自己和教会招来穷人和真诚的人的排斥。“目不能两视而明，耳不能两听而聪”(荀子?劝学篇)。 为什么教会中有这么多出身寒微的人感到不如富人？他们已习惯于看这些富人负责教会的组织，习惯于从他们那里听取天主的圣言，却不理会耶稣的警告。 16.16律法 我们要读到耶稣的以下三句话，它们都和律法有关。犹太人用律法和先知指代他们的圣书，即我们所说的旧约。耶稣在此用这个辞汇指旧约的时代，即为他自己的降临作准备的时代。 16:17而律法上却一个标点也不会被漏掉:意思是律法中所有的事情都有其重要性，虽然耶稣指出决定性的时刻已经与他同时来临了。律法就是为耶稣的来临作准备的，所以当耶稣降临之后，我们要用不同的眼光看待律法（见玛5:17－20）。 对于遵守律法的犹太人，特别是那些追随洗者若翰的人，他们还需要更进一步地做到:相信耶稣，并以此来“让天主的国得以显现”（路7:28）。遵守宗教仪规，遵守律法并禁食，要比相信耶稣，冒着生命危险，心甘情愿迎接不可知的将来，并追随被钉十字架的耶稣来得容易。 16.19这个比喻针对的是一个世界性的问题，那就是富人与受尽屈辱的穷人之间的鸿沟。金钱有一条致命的法则，使得富人的生活和别人隔离，无论是住宅、交通、娱乐和医疗都优人一等。但富人自己在现世生活中所建的高墙，在他们死后会成为无人能沟通的鸿沟。接受这种隔离的富人，会发现自己永远被留在另一边。 一个叫拉匝禄的穷人，耶稣指出穷人的名字，而非富人的名字，这么做与目前社会上的做法截然相反。当前的社会只注重富人或有权势者的名姓，却根本不把一般的工人放在眼里。我们还看到拉匝禄死后遇到许多朋友:天使和亚伯郎－信德之父。然而富人却发现自己既没有朋友，也没有律法经师可以减轻他的痛苦，改变他的处境:地狱是被弃的所在。 有些人想要知道富人到底犯了什么罪，居然要被打入地狱:会不会是因为他拒绝把餐桌上的一些面包屑给拉匝禄？但是福音并没有这么说，而是告诉我们富人甚至没有看到拉匝禄躺在自家门口。现在的“拉匝禄”无数，而且已经到了我们的家门口:从世界的角度来看，比较先进的国家和掌握特权的少数人总是占据了拥有一切的桌子:真正的权力和由大众媒介所传播的文化。国家的产业和就业资源被不受任何社会或道德限制的自由交易所破坏。数百万的“拉匝禄”子民被扼杀、被推挤到边缘，死于不幸，或是因非人的生活造成的暴力而死。 现在的“拉匝禄”被警察、看门狗和铁丝网遥遥地挡在住宅区之外。他在等别人盛宴丢下的面包屑，但是在新富人们把一切都浪费在进口物品，或存入外国银行之后，很少有面包屑能“掉回”家乡。“拉匝禄”生活在垃圾堆中，他可能成为男娼、扒手，直到死后他才能找着爱他的人，到亚伯郎和天使的身边。最后他会找到一处家园，在那里没有人会剥削他、监视他，或以安全的名义来鞭打他。 同时，富人也辛苦地工作，主要倒不是为了享受生命，而是为了使自己的生活得到肯定。 福音想要救赎穷人，也想要救赎富人，因此我们要以除去分隔二者的深渊来作为我们工作的方向。
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