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被试探的耶稣
（路4:1-13）
这段经文是描述耶稣被圣灵引到旷野，禁食四十昼夜，受魔鬼的试探。耶稣虽被试探而受苦，却没有因被试探而跌倒，并且战胜了试探，击败了魔鬼。经上说：“魔鬼用完了各种试探，就暂时离开耶稣。”
马太和路加具体记载了三个试探，但次序略有不同。我就按照路加所编排的次序分底下三点解释。
一、不让食欲所胜--忍饥挨饿
请问：人活着什么最重要？有人说：“吃喝最重要，若不吃不喝，谁也活不了。”正如有句话说：“民以食为天。”那么，人活着若是单为了吃喝，肚子就变成了饭桶。使徒保罗说：“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。”（林前6:13）
试问：圣灵为什么引耶稣到旷野禁食四十昼夜？也就是为了亚当放纵食欲而堕落，耶稣就必须因克服食欲而得胜。
有人主张说：“耶稣在旷野四十天，虽没吃过饭或干粮，但可能喝过水或别的东西，否则，怎么会不死呢？”言之有理，人一般若七天不吃不喝就会死。耶稣禁食四十昼夜怎么还活着呢？
《圣经》记载摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不吃水……。（出34:28）可是摩西也照样活着。所以路加并没有说耶稣禁食四十昼夜而死了；乃是说：“那些日子没有吃什么，日子满了，他就饿了。”
耶稣的肚子既饿了，显然是想用食物充饥。那试探人的专家——魔鬼。他装作自天而降的使者来到耶稣面前，指着野地上像面包形状的石头，对耶稣说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
耶稣想起在此之前，神曾为他作过见证说：“你是我的爱子，我喜悦你！”现在对他说话的显然是一位试探者，否则他不会说“你若是神的儿子”的这句话。他若是被神所差来的使者，也许会为耶稣送来食物，正如当初送饼和水给先知以利亚一样。（王上19:5-8）他绝对不会说：“你可以吩咐这些石头变成食物。”
魔鬼讲这话的意图，就是促使耶稣怀疑自己的身份。若是神的儿子——全能者，能叫这些石头变成食物，用来充饥。你若不能，就不是神的儿子。
至于耶稣并非不能叫这些石头变成食物；因为他能把一个空虚混沌，渊面黑暗的水球，造出其中的万物。大卫王说：“诸天是藉他的命而造，万象是藉他口中的气而成。因为他说有，就有；命立，就立。”（诗33:6，9）
耶稣既然能叫这些石头变成食物，为什么又要忍饥挨饿呢？假如他果真把这些石头变成食物，用来充饥，他绝对不能搭救我们这些被试探的人，因为他听从了魔鬼的话，如同始祖听从魔鬼的话一样。
耶稣——的确是神的儿子，他只听从神的话。他回答魔鬼说：“经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”
这句话原是摩西对以色列民所说的；基督徒活在世上虽不能没有食物，但是最重要的就是神的话。我们常见因食物中毒，因贪食醉酒而断送生命，却没有听说某某人因神的话而导致死亡。我们既是基督徒，切莫以肚腹为神，整天为吃什么，喝什么忧虑，专以地上的事为念。我们务要听神的话，不要上魔鬼的当。
例如：有些东西是神所禁止我们吃的；那个试探者会说：“没关系哪，吃一点吧！”你若吃了一次，就有第二次，结果落在他的圈套里，不能自拔。听神话的信徒是有福的！因为他的话是我们脚前的灯，路上的光。（诗119:105）他对我们所说的话，就是灵，就是生命。（约6:63）
二、不让虚荣诱惑--宁受贫困
有人为了改善生活水平，甘愿出卖自己的人格；有人为了赚得全世界，甚至连生命都愿赔上；有人为了享安逸，度奢华的生活，甚至不顾一切。
魔鬼也想用世上的荣华富贵来诱惑耶稣。经上说：魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”
魔鬼将世上的万国与万国的荣华用来试探耶稣的目的，就是想抬高自己，要神的儿子耶稣也向他俯伏敬拜，他的野心，正如《以赛亚书》第14章13至14节所描述的：“我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至圣者同等。”
可是，耶稣却不会因这虚浮的荣华而动心，他也不会敬拜魔鬼而享受世上的荣华。耶稣到世上来若是为了生活的享受，他何必撇下荣耀的天庭来到苦海的人间呢？他既来了，就甘愿受贫穷，生无枕头之地，又在拿撒勒贫穷的家庭长大。
假如：耶稣向撒但屈膝，不但没有资格救我们，他也成为神的逆子。神说：“除了我以外，你不可有别的神。”（出20:3）所以回答撒但说：“经上记着说：当拜主你的神，单要侍奉他。”一个人不能侍奉两个主。不是恶这个就是爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。（太6:24）
在基督徒的生活中也经常会遇到这方面的试探：有一年，美国遭受经济危机，各样职员的薪金都要减低，一个保险公司的职员（信徒）得了一个好机会，广播电台缺一位播音员，聘请他去担任。工资高，待遇好，这位弟兄回到家，心中争斗激烈，作为一名基督徒为世界经济收入，为了个人的利益，去播送世俗黄色的歌曲，牺牲了圣乐，如何能安心呢？
这份工作对他来说，也是一个试探，若是为了经济收入，生活的享受，至于他的灵性也会进入危机中。此时他打开诗歌《我宁愿要有耶稣》的那首，便弹了一次，下决心辞去这个美差，他写信给广播电台的经理说：“我宁愿要有耶稣。”
三、不让私心膨胀--隐藏自己
隐藏自己是一门难学的功课：人总怕自己的身份不为人知，有了展示的机会，尽量向人介绍，把名片拿给别人，怕别人不知道他是谁似的。
但是魔鬼撒旦也试图利用耶稣人性的软弱；他把耶稣领到耶路撒冷去，叫耶稣站在殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，就可以从这里跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你，免得你的脚碰在石头上。”
可见，魔鬼也会讲出《圣经》的话来，他要用《圣经》的话来误导耶稣。他叫耶稣站在殿顶上跳下去，可是他不能把耶稣从殿顶上推下去，也不能强逼耶稣一定得往下跳。
耶稣若炫耀自己从殿顶上跳下去也不受伤，这是个奇迹，虽是听从魔鬼的话，也许耶路撒冷的居民因见此事，认为耶稣是神藉着人形降临在他们中间了。至于耶稣决不会受撒旦的指使，他也不用神迹奇事来显示自己的身份。假如，他果真听从魔鬼的话，从殿顶上跳下去，神也不一定会差遣他的使者用手托住他，保护他，免得他的脚碰在石头上。
一个听从魔鬼的话而试探神的人，神不可能会救他。所以，耶稣对魔鬼说：“经上说，不可试探主，你的神。”因为神不能被恶试探。
古时，摩西曾对以色列民说：“你们不可试探耶和华你们的神，像你们在玛撒那样试探他。”（申6:16）那试探耶和华的人，就被蛇所灭。（林前10:9）
至终，魔鬼的计划不能得逞，就暂时离开了耶稣。马太讲到当魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候他。（太4:11）
可见，耶稣所受的试探再加上四十昼夜的禁食，身体非常虚弱，世上没有人来服侍耶稣，让他好好休养，所以，神差天使来伺候他。
※ 被试探的目的--搭救被试探的人;
圣灵为什么引耶稣到旷野去禁食，也许这旷野是无人烟之地，或是魔鬼出没的地方。神又为什么让魔鬼来试探他的爱子？又知道耶稣因被试探而受苦，为何不免去耶稣的试探？那么，目的是什么？参考（来2:18）
魔鬼试探耶稣虽失败，但也不罢休，他又要试探跟从耶稣的人，参考（林前10:13）
使徒保罗在这里告诉我们，神让魔鬼来试探我们，也是我们所能受的。在受试探的时候，总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。所以，耶稣的兄弟雅各说：“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。”（雅1:12）
※ 战胜试探的武器--圣经上的话语;
耶稣既识破撒旦的阴谋，又知道他试探的利害，虽没有拒绝试探，也没有指责撒旦，更没有用威胁的话吓唬他。
耶稣要战胜撒旦的试探既不是凭着血气之勇，也不以神性来对付，他是用《圣经》的话来战胜魔鬼的试探。当撒旦试探他的时候，他一连三次都说，“经上记着说。”
可见，《圣经》的话透过遵行神的旨意的人是大有能力的；我们若要做一个得胜的信徒，必须要熟悉《圣经》，以《圣经》当武器，战胜每一次所遭遇的试探。最后念《希伯来书》第4章15至16节。
耶稣的工作与使命
（路4:14-20）
这段经文是描述耶稣在旷野战胜了恶魔的试探，满有圣灵的能力。然后回到加利利开始作传道的工作，负起神所托付他的使命。若是根据这段经文分析；耶稣的工作与使命不是全面性的。只是一部分而已。他在拿撒勒会堂诵读《以赛亚书》第61章1节用来宣布神所托付他的使命。说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”
可见，一个负起神使命的人，必须有主的灵在他身上，受神的恩膏，满有圣灵的能力。这样，才能作好圣工，并且大有功效。我根据耶稣所讲的在这段话分底下几方面解释：
一、使贫穷的人得福音
耶稣说神叫他传福音给贫穷的人，而不是给富足的人。这样看来，神是否偏爱那穷苦的人？穷人和富翁在本质上是没有区别，而是在物质上不同。那么，神为什么叫耶稣传福音给贫穷的人呢？因为贫穷的人不但生活艰苦，并且在世上多受苦楚。譬如：被人歧视，……有句古话说：“穷在街头无人问，富在深山有远亲。”智慧王所罗门也说：“贫穷人，邻舍也恨他，富足人朋友最多。”（箴14:20）
一个贫穷的人连朋友也远离他。遇难无指望；穷人若生了病，没钱就医，只能等待死期到来。本书第16章讲到穷人拉撒路生了毒疮，坐在财主门口，吃他桌子上所掉下来的碎渣儿，狗来舔他的疮，然后病到死。
至于这些穷人也是神造的，在世上得不到公平的待遇，并且被藐视，又处在无望中。神岂能忍心让他们受苦，受难。所以，叫耶稣传福音给贫穷的人。贫穷的人需要福音。
相对而言；接受福音的人数，乡下的比城市的多，贫穷的比富足的多。
有人解释：耶稣所说的『贫穷』是指灵性方面说的。其实这种说法并不合乎逻辑，倒是曲解耶稣所说的话。譬如说：本书第6章20节，耶稣说：“你们贫穷的人有福了。”24节又说：“但你们富足的人有祸了。”假如是指着灵性这方面说的，那么灵性贫穷的人有福了，灵性富足的人有祸了！这样，谁还敢花大量的时间去研究圣经，追求真理呢？
也许你会问，耶稣所说的『贫穷』，若是指着物质这方面说的。那么，家庭越贫穷福气就越大吗？
上面我曾把贫穷和富足的作为比较，原因在于穷人愿意接受耶稣所传的福音。因为他们接受福音而成为有福的人，并不是物质越贫穷福气就越大。
二、使被掳的人得释放
在2003年伊拉克战争，因打败战，有许多士兵被美国人掳去。被掳的人，他的生活不自由，是被囚禁等候审判，生死未卜。至于神给耶稣的使命，就是差遣他报告被掳的得释放。
先讲，谁是被掳的人？被俘虏的，不只是几个国家或民族，而是全世界所有的人。当然也包括我们在内。（约一5:19）
再讲，是被谁掳去？参看《以赛亚书》第14章12至17节，这里向我们说明世人是被那个霸占世界的恶魔所掳，经上说他不释放被掳的人归家。
世人怎么会成为他的俘虏呢？也就是因为始祖亚当打败仗，被试探所胜。然而使他的子子孙孙，世世代代都成为撒旦的俘掳，所以他不释放被掳的人归家。
因为耶稣来了，为要报告被掳的得释放。耶稣有什么权力使被掳的人得释放？也就是因为他在旷野战胜了撒旦的试探，崩溃他的权势。又因耶稣的救赎，撒旦不得不释放被掳的人归家，再无权拘禁他们。
感谢神！使我们这些被掳的人得释放，重新回到神的家。这家是永生神的教会，真理的柱石和根基。
三、使瞎眼的人得看见
眼睛是人身上的灯，眼睛若了亮，全身就光明，眼睛若昏花，全身就黑暗。
现代人尽量保养视力，使自己的眼目光明，能看清事物。但那瞎眼的人，连自己的相貌如何也不知道。出门需要别人在他前头引路，自己还得拿着拐杖。在《约翰福音》第9章记载那个瞎眼的人实在够可怜！他天天坐在路旁讨饭，依赖好心人度生活。又受到人家的议论和误解。“这个人生来就瞎眼的，是谁犯了罪，是这人呢？是他的父母呢？”（约9:2）
可想而知，这个瞎眼的人，他有内忧外患，没有人能理解他心里的苦衷。有一天，耶稣来到他所在的地方，看见他坐在路旁，就想起神所托付他的使命，是要叫“瞎眼的得看见”。这位瞎子正是他所拯救的对象，他就用唾沫和泥抹在他的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”他去一洗，回头就看见了。
亲爱的读者！我们的肉眼虽光明，但心灵的眼睛是否昏花呢？心灵的眼睛若昏花，在《圣经》中是看不见亮光的。虽有看《圣经》，只能看见白纸黑字，却不知道黑字的内容和含义。请看两处经文：①诗119:18
②弗1:18 我们的眼睛若明亮，就能看出律法中的奇妙；也能知道神的恩召有何等的指望。
四、使受压制的人得自由
回顾当初的希伯来民族在埃及生活的景况，他们受到法老的压制，人生不得自由。
耶稣时代的犹太人，虽是受到罗马帝国的统治，他们也盼望弥赛亚来建立自由的王国。可是他们却不知道被罪压制，作它奴仆的人比受罗马政权的统治更痛苦。使徒保罗说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作我所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”（罗7:18-25）
有人为了不赌博，用菜刀剁掉自己的手指头，然后又去赌；有人为了戒烟，把水烟筒都扔掉了，后来还是会吸烟；有人在管教所里受过法律的教育，刚出来不久又去犯罪。正如经上所说：“古实人岂能改变他的皮肤呢？豹岂能改变它的斑点呢？若能，你们这习惯行恶的人也能行善了。”（耶13:23）
正因如此，所以保罗说：“我真是苦啊！”可见被罪压制比贫穷更苦。谁能使我们得自由呢？惟有主耶稣基督。
他说：“我要叫那受压制的得自由。”他对犹太人也说：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）
亲爱的读者！我们已经自由了；但我们不要把这自由当作放纵情欲的机会。经上记着说：“基督释放了我们，叫我们得自由，所以要站立得稳，不要再被罪的扼挟制。”（加5:1）
五、报告神悦纳人的禧年
我先讲什么是禧年，禧年给人带来什么？参考《利未记》第25章8至12节。这里告诉我们每隔50年，有一年是禧年，这禧年给以色列民带来什么？
以色列民族作为耶和华特选的子民，她和普世的邦国最悬殊，最突出的区别，就是他们有安息年和禧年的特别福惠。这是古今中外，各国，各族，各方，各民中独一无二的『圣例』。
这个『圣例』是特别为以色列民族中的穷人定的。所以一到安息年和禧年，穷人们特别高兴，因为他们得赎的日子到了。主耶稣来也是报告神悦纳人的禧年。
㈠ 是被卖的人自由归回本家之年：
经上说：“这年必为他们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家……你的弟兄若在你那里渐渐穷乏了，将自己卖给你……服侍你直到禧年。到了禧年，他和他的儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。”（利25:11，39-41）
因为以色列人有个很好的规矩，就是没有终身的奴隶，最穷的人家把自己的儿女卖出去，什么时候家庭富起来，或他的亲属富起来了，也可以把被卖的人赎回来，不过一定要付给买主的赎价。假若那户人家富不起来，也没有亲属替他代赎，他就要服侍他的买主，直到禧年。一到禧年，家家户户的仆人，奴婢，都无条件地归回本家，到他祖宗的地业那里去过自由的生活。
㈡ 是被卖之地和房屋白白归回之年：
以色列民若穷苦起来，不是卖儿女给他人作奴隶，也就是卖田地和房屋。但不是永卖的，因为这地是耶和华的，不过赐给他们作为产业。
我们中国人卖地，卖房屋都是永卖的；在地契和房契上写着……恐口无凭，特立此据，永远存照。
故此，耶和华对以色列人说：“地是属于我的，地和房屋不可永卖。”（利25:23-31）所以财主买地最多只拥有四十九年，一到五十年，所买的地就无价还给卖主。房屋也是一样，尤其是乡村的房屋，一到禧年，就要无条件地归还原主，因为这是耶和华所定规的，在旧约时代，无一人敢违抗。
感谢神！耶稣到世上来，成为人类的禧年，他把福音传给贫穷的人。使被掳的人得释放，叫瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。使信他的人度安舒的日子，当将荣耀归给他，直到永远，阿们！
名声不显于本乡
（路4:20-30）
神的儿子——耶稣是长于拿撒勒。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，和本乡人一同敬拜神，又念《圣经》给他们听。他们听了之后，无不称赞。因为耶稣口中所出的不是谎言，而是恩言。显然耶稣所传的福音与约翰所讲的信息有所不同。因为约翰所宣讲的是『悔改的洗礼』和『末日的审判』。使听众无不恐惧战兢。但耶稣所传的是好消息——报告神悦纳人的禧年。只是因他出生在木匠的家庭而受他们的轻视，他们明说：“这不是约瑟的儿子吗？”
故此，耶稣对他们说：“你们必引这俗语对我说：医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己的家乡里。”
然后，耶稣又向他们讲说例子，证明以色列民不配得神的救恩。他说：先知以利亚为何要去西顿的撒勒法一个寡妇的家里避荒，难道以色列家中没有寡妇吗？还有先知以利沙，为何使外邦国家的乃缦的大麻风得洁净：因为那时本国有许多长大麻风的人，他们为什么不得洁净呢？
他们听了之后，不但没有揣摩耶稣为什么要讲这个例子，反而拒绝他，撵他出城，要把他从山崖上推下去。然而，耶稣却逃出他们毒辣的手段，从他们中间直行，过去了。
我把这段经文分底下两点解释：
一、本乡人的拒绝
拿撒勒人为何要拒绝耶稣？难道耶稣有做过得罪他们的事吗？后来十字架上的强盗说：“这个人没有作过一件不好的事。”（路23:41）
其实他们拒绝耶稣的原因：是对主的误认：“这不是约瑟的儿子吗？”从肉身这方面讲，耶稣是约瑟的儿子。家谱也记载耶稣是约瑟的儿子（路3：23）。但耶稣不是由约瑟而生。《圣经》称他是“女人的后裔，是由神而生。”神曾对他说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）
可见，耶稣是神的儿子。当他受洗上来的时候，天上有声音说：“这是我的爱子，是我所喜悦的。”（太3:17）但是拿撒勒人仅仅把耶稣当作是约瑟的儿子，竟不知道约瑟的儿子耶稣就是他们历来所盼望要来的弥赛亚。
其次，他们拒绝耶稣的理由：是耶稣论证他们不配得救恩。从前，以色列民怎样拒绝先知；现在，拿撒勒人也照样拒绝神的儿子——耶稣。
以此证明神的先知是出于本国，可是本国的人却不悦纳先知。拿撒勒人虽知道耶稣口所出的恩言，却因他是约瑟的儿子而轻视他。所以耶稣对他们说：“没有先知在自己的家乡被人悦纳的。”
二、本乡人的举措
耶稣在此向他们所讲的信息，反而起逆反作用。经上说：“会堂里的人听见这话，都怒气填胸，就起来撵他出城。他们的城造在山上。他们带他到山崖，要把他推下去。”
这两节经文告诉我们，拿撒勒人的心态和举动，要把耶稣置于死地。
㈠
怒气填胸：这些拿撒勒人虽然在安息日来会堂作礼拜，听拉比讲道，却没有将神的道接到心中来。他们心中若有神的道，决不会因耶稣所讲的道而怒气填胸。他们的胸膛填满了怒气，却没有神的道。我们应当把神的道藏在自己的胸膛，使怒气消散，正如诗人所说：“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”（诗119:103）
㈡ 撵他出城：
可见，耶稣时代是个混乱的时代，拿撒勒是个邪恶的乡镇。人根本不讲情理道德。就算耶稣是约瑟的儿子，也是同乡人，又是同拜一位神；从灵性方面说，都是弟兄。他们怎么这样无理对待耶稣呢？不但把耶稣拉出会堂，又撵他出城。
从某方面讲，他们有权不让耶稣进会堂讲道，却没有权力把耶稣从城中赶出去。因为耶稣是在这座城长大，又是此城的人。他们这样的举动是违反了情理道德。
㈢ 置主死地：
他们虽然把主从城中撵出去，也不放他一条生路。而是带他到山崖，要把他推下去。他们这样的目的，就是要把主置于死地。耶稣若被他们从山崖上推下去，肯定会摔死。
有时候想想，信徒与信徒之间吵吵闹闹，打打骂骂也不见怪，人的本性是可怕的。敬拜神的人，经常说要遵守神的诫命，安息日不许走五里路，不作私事，连医治病人也不可等等；但是安息日杀人还算小事。就算耶稣是约瑟的儿子，你把他推下山崖摔死，这岂不是杀人吗？难道不是犯第六诫吗？还有什么罪比杀人的罪更重。
对我们而言：信耶稣不是只学些真理知识，而要在行动方面表现出基督爱的精神，耶稣纯洁的品格。
感谢神！耶稣却没有让他们的阴谋得逞，达到目的。却从他们中间直行，过去了。
耶稣的生命是在神的掌握中，神若不许可，他一根头发也不会掉在地上，尽管人对他怎么样，就是希律王的刀也无法杀害他，何况这些微不足道的拿撒勒人呢？因为耶稣要走的路还长，他的使命还未完成，所以神救他脱离陷害他之人的手。
迦百农的事迹
（路4:31-37）
当拿撒勒人拒绝耶稣，把他撵出城外。那么,耶稣就下迦百农去。迦百农是加利利海西北岸的一座古城。位于拿弗他利地境内。该地是耶稣的第二个故乡，耶稣离开拿撒勒后即居于此地。（太4:13）他在此城行了不少的神迹奇事，可是该城的居民刚愎自用，虽听过耶稣所讲的道和他所行的事却仍不悔改。所以耶稣预言此城将来必被毁灭。他说：“迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的比你还容易受呢？”（太11:23-25）
关于耶稣到了迦百农，不是为了避难，而是为了工作。在安息日，他就进入会堂教训人，赶逐污鬼，使被撒旦捆绑的人得自由。于是他的名声传遍了周围的地方。我根据这段经文分底下三点解释：
一、众人希奇主的教训
迦百农城的居民并不是向来没有听过道，他们每逢安息日都听到文士们在解释《圣经》，不过从文士口中听不到生命的话语，灵性也得不到造就。
可是，今天耶稣站起来讲道给他们听，似乎从来没有听过这样的道，并且他们听的津津有味。经上说：“众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。”
我想，一个有能力的讲道人，他所讲的道能折服人心，使听的人不厌倦，而且大得造就。
二、魔鬼认识主的身份
污鬼见到耶稣就极其害怕，因为他是众善的仇敌，与耶稣之间是势不两立的。所以大声喊着说：“哎！拿撒勒人的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我们知道你是谁，乃是神的圣者。”
鬼魔怕耶稣今天来迦百农是要毁灭他们。不过他们遭毁灭的日子还没到，耶稣也不会轻举妄动。只是不让他作声，吩咐他从那人身上出来，不再折磨人。然后，魔鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有害他。
哪知，人倒不认识耶稣，不知道耶稣到底是谁。有人说他是施洗翰，有人说他是以利亚，又有人说他是耶利米或是先知里的一位，竟不知道他就是永生神的儿子。那么，污鬼怎么会认识耶稣，知道他乃是神的圣者。是否也是来自神的启示？若不是神的启示，他又怎么能知道呢？因为污鬼他不像人，人的年日有限，所以知道的也有限。但是魔鬼在创立世界以前就存在，他一直在观察神救赎计划的整个过程，他本身也是属灵气的，无需神的启示。神也绝对不会把永古隐藏不言的奥秘指示他。
三、病者得蒙主的医治
这个被污鬼精气附着的人，他的状况怎么样？《圣经》没有详细地描述。现代人一般把鬼附之人当作病来看。可是，经过医生诊断，这病却无原因可寻。有些患者从表面上看确是有病，却说不出是什么道理，因为在病理学上找不到任何解释。
有一次，本人和梅老师在安徽某一教会工作，有一病人来看病；梅老师搭搭她的脉搏，找不出病因。然后为她祷告，魔鬼在他身上就显现出来。鬼病就是如此，既查不出病因，又治不好病根，只能把他当作精神病来治。这样，将他一辈子被关在精神医院里，如被判无期徒刑一样。
至于这个被鬼附着的人，在安息日，被他的家属带到会堂来做礼拜。鬼附之人会敬拜神吗？他只会给会众带来混乱。但是耶稣知道患这病的人实在甚苦，连累家庭，搅扰会众，所以耶稣要拯救他。把污鬼从他身上赶出去，使他得自由，此后，能过着正常人的生活。
可见，耶稣无论到了哪个地方，只要人不拒绝他，他就给那地方带来平安、喜乐、光明等。
给人平安的耶稣
（路4:38-44）
前面曾讲过拿撒勒人弃绝耶稣，把他逐出城外，要把他推下山崖，将他置于死地。然而，耶稣就下迦百农，因那城里的人接待他，他给他们带来平安。
这段经文记载，除了西门的岳母因主得平安之外，还有许多病人和被鬼附着的人都蒙主的医治和拯救。后来，他们强留耶稣，不要耶稣离开他们。至于耶稣是万人的救主，他要到别的城传扬神国的福音。他把平安带给万人。有首诗歌说：这世界虽有苦难，主耶稣是避风港湾，他要给你，给你真正的平安……因他是平安的王，和平的君，在他降生的时候，有一大队天使同那天兵赞美神说：“在至高之处荣耀归于神，在地上平安归于他所喜悦的人。”（路2:14）耶稣来到迦百农，就给那城里的人带来平安。
一、治愈病者
经上说：耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。他立刻起来服侍他们。
这里告诉我们患病的人是彼得的岳母，她是害热病甚重。『热病』而不是我们一般的身体发高烧。在巴勒斯坦地方共有三种热病；第一种称为马尔他热，患者的病症是虚弱，贫血，消瘦，延续数月之久，最后常因病情恶化而死亡。另一种是间歇性的热症，很像肠热病。最后一种是疟疾。
至于彼得的岳母很可能是患了马尔他热，躺在床上，不能起来。那么，有人为他求耶稣来治她的病，耶稣就来站在她旁边，斥责那热病，热就退了。
可见，耶稣治病的方法与现代的大夫不同，他不需了解患者的病情，也不需用现代治疗的仪器；他只说一句话，彼得岳母的病就得痊愈。
彼得岳母在热病退了之后，便立刻起来服侍他们。她明白到她今次重获健康，便需要与她的健康来服侍别人。她没有大惊小怪，也不用别人抚慰；她且服侍自己的家人和耶稣，为他们准备饮食。
苏格兰有句家喻户晓的格言：“患者而得救的人必须替别人服务。”
亲爱的读者！耶稣既然把无价之宝的健康和力量赐给我们，为要我们得以常常服侍他人。正如有句话说：“我长大了，是要为人民服务。”耶稣到人世间来，也不是为了受人的服侍，乃是要服侍人……。（可10:45）
二、赶逐污鬼
被鬼附着的人，身不由己。他所过的生活，既不像人，又不像鬼，搞得全家没有安宁。但是他们听见耶稣的名声，又知道耶稣今在西门的家里，所以把鬼附之人都带到耶稣面前，求耶稣把污鬼从人身上赶出来，使他们获得自由。
这里所记载被鬼附着的而不止一人，乃是好些人。可想而知，耶稣若没有来到这座城，这地方的人永远不得安宁。因为耶稣来了，魔鬼不得不逃避。他就从好些人身上出来，喊着说：“你是神的儿子！”耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。
故此，耶稣赶逐污鬼，似乎不用吹风之力，不像那些专职替人驱魔的人，分别用诵经，念咒，施展各种法力，仪式和道具去驱邪的。他只用一句话，便使鬼魔离开人身。
使徒约翰说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯了罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约一3:8）
污鬼若离开人身，人们就得自由。耶稣把污鬼驱逐出去，给迦百农带来一片宁静，使他们得着无限的平安。
三、宣道于人
耶稣本乡的人虽拒绝他，但是迦百农的人却舍不得耶稣离开他们。次日早上，耶稣退到旷野祷告，他们就去找耶稣，要留住他，不要他离开他们。
耶稣对他们说：“我也必须在别城传扬神国的福音，因我奉差遣原是为此。”于是耶稣在加利利的各会堂传道。
迦百农人既然强留耶稣，耶稣为什么又要离开此城呢？假如耶稣留下来的话。那么，只有此城的人得平安，其他城市的居民就听不到神国的福音。耶稣奉差遣不是只为迦百农一城，而是为了全世界。后来，他对门徒说：“你们要到普天下去传福音给万民听，叫信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。”（可16:16）
然而，耶稣藉着三年半的时间，把神国的福音传遍了犹太全地。然后，他说：“弃绝我，不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约12:48）
可见，耶稣所讲的道既能使信的人有永生，也使那不信的人被定罪。
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