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四面受敌的耶稣
（路20:1-26）
耶稣平生最后一次上耶路撒冷，好象送羊入虎口。他知道自己在世的日子不多。故此，他工作的步骤也加快了；他的敌人正在策划如何处治他。
在这段经文中让我们看到耶稣的智慧，他若不将自己交给人，人就无法办他。我把这道题分底下三点解释；
一、智慧的反问--使敌人左右为难
因为耶路撒冷是耶稣之敌人的汇集点，当耶稣在殿中教训人的时候，祭司长和文士并长老上前来，问他说：“你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”
这些敌对耶稣的人，既看到众人都服从他的权柄，的确感到纳闷。至于他们不是想从耶稣得知他的权柄，乃是想利用这个问题，把耶稣套在圈套之中。谁知耶稣不但不告诉他们，他的权柄究竟从何而来，给他这权柄的是谁？反而提出一个尖锐的问题，询问他们说：“约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？”
这道问题，使他们左右为难；所以，他们彼此商议说：“我们若说从天上来，他必说：‘你们为什么不信他呢？’若说从人间来，‘百姓都要用石头打死我们’，因为他们信约翰是先知。”于是回答说：“不知道是从哪里来的。”耶稣说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”
耶稣既然知道自己的权柄从何而来，为什么不告诉他们？假如告诉他们，他们不可能相信；因为他们的心已麻木了，非但不信，反而又诽谤耶稣犯亵渎的罪。
至于祭司长，文士和长老，都是犹太公会最高层次的议员，他们凭着自己的小聪明，想从耶稣的口中得着告他的把柄，却意想不到，把自己陷在尴尬之中，在群众面前蒙羞。
二、智慧的演讲--使敌人明知结局
耶稣在这个时候，不再向他们讲说撒种的比喻，或重生的道理；乃是要揭穿他们的假面具，并且让他们知道要为自己所作所为的付出代价。这个比喻是为敌对耶稣的宗教领袖讲的。
比喻中的『葡萄园』是指着以色列家。《以赛亚书》第5章7节说：“万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家”『园户』是指着以色列的统治者，也就是这些宗教领袖。『园主的仆人』是指着被人漠视，逼迫和杀害的众先知。
耶稣曾说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。”（太23:37）『园主的爱子』是耶稣指着自己讲的。耶稣是神的爱子，是神所喜悦的。（太3:17路9:35）
哪知，他们非但不尊敬园主的爱子，反而彼此商量说：“这是承受产业的，我们杀他吧！使产业归与我们！”于是把他推到葡萄园外杀了。后来，他们果真把耶稣带到耶路撒冷城外的各各他山，把他钉在十字架上杀了。
然而，神要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。听见的人说：“这是万不可的。”以此说明听众都明白耶稣所说的比喻，暗示圣城要被毁灭。
犹太人虽然作恶，连神的儿子也要杀，他也不让他们死的不明不白，让他们知道这样作的结局将如何？耶稣看着他们说：“经上记着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”
那些顽梗不信的犹太人和那些杀害耶稣的宗教领袖，他们的结局是不堪设想的，没有一个人能逃脱神公义的惩罚，在不远的将来，他们都要受极刑。
耶稣说：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:11-12）
三、智慧的应答--使敌人哑口无言
文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的；他们应该反省自己的行为，考虑自己的后果。可是他们不计任何代价，总想杀了耶稣而达到自己的目的。当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。
可见，他们的心灵已麻木到这种程度，杀害耶稣，触犯律法而不怕神的惩罚，只惧怕百姓会用石头打死他们。
其实，他们是被撒旦利用，作为敌对耶稣的一个工具，于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权下。奸细就问耶稣说：“夫子，我们晓得你所讲，所传的都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给凯撒，可以不可以？”
他们问这话，并不是向耶稣请教，乃是在试探耶稣，耶稣里面若没有神的智慧，始终会落在敌人所设的网罗里。奸细所提的问题，无论是多么确切，多么真实，但目的是为了陷害他人。但耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：“拿一个银钱给我看。这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”
有关以色列民纳税给凯撒，耶稣并没有反对；他自己曾经叫彼得去海边钓鱼，从鱼口中拿出一块钱，作为丁税。作为神特选的子民，应不应该向凯撒缴纳人丁税，这一则税项在巴勒斯坦是一个热门的话题，并不止一次引发暴乱。耶稣假如说不必向凯撒上税，那么，他们便立即向彼拉多告状，并且可以把耶稣拘捕归案，定他为政治犯。至于耶稣的回答是满有智慧，叫他们不但要向凯撒缴那应缴的税，并且不能扣留十分之一。因为十分之一是属于神的。每位蒙恩的信徒应当无条件地缴上。因为在先知玛拉基时代的以色列民没有把神的物当归给神。
耶和华神说：“人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：‘我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。”（玛3:8-9）
故此，他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。
论复活
（路20:27-40）
上面讲到耶路撒冷是耶稣敌人的汇集点。犹太公会派来的特使好不容易才闭口不言，这时候，撒都该人又上场。他们向耶稣所提的难题主要有两点，即婚姻与复活。
撒都该派大约形成于公元前二世纪。成员以大祭司，祭司中的贵族，守殿官等为主，是犹太教中的元老当权派。他们生活富裕，热衷于政治权势，对宗教却比较冷淡。只求保持现状，不盼望天国降临，不信弥赛亚，不信天使，不信死人复活的道理等。注重追求个人利益，最关心圣殿的金银，认为只要罗马人不侵犯圣殿，就应服从罗马的统治。
故此，一个不相信死人复活的道理，显然对复活的事存在着许多问题。
一、死人是怎么复活的？
关于死人复活的道理，撒都该人当然是有思考的；但他们就是想不通；譬如说：一个人掉在海里，被鱼吃掉，鱼又被渔夫捕去被人吃掉，你说他是怎么复活的？死人若不复活，又何必盼望将来的天国。那么，只追求个人的利益和今生的享受。
在第一世纪的哥林多教会，也出现这个问题。（林前15:12-19）因为使徒保罗是属于法利赛派。法利赛人是相信弥赛亚降临，神的国度；相信有天使和死人复活的道理。所以保罗在传道时曾提到死人复活，被提到云里，在空中与主相遇。
故此，使徒保罗是以什么证据来证明死人复活呢？最有力的证据，即耶稣的复活。他说：“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。”基督的复活是辩驳不倒的理。那时，凡传扬基督复活的人，都亲眼见到复活的耶稣。耶稣复活后曾多次向门徒显现，后来一次显给500多位弟兄看，其中大半到如今（一世纪60年代）还在，末了也显给保罗看。
神既然叫耶稣从死里复活；那信他的人，神照样会叫他们复活。耶稣岂不是说过：“因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约6:40）
可想而知，人若不信死人复活，也就是不承认耶稣的复活，更是不相信耶稣所说的话。假如像撒都该人所说没有复活的事，那信耶稣的人还有什么指望呢？死人若不复活，何必又信耶稣。所以撒都该人不信弥赛亚和神的国降临。
二、死人若有复活，对婚姻是怎么处理？
七个兄弟只娶一个妻子，后来这七个兄弟都复活了，那一个女人应该归于七兄弟中的哪一个？这也是一个难题啊！
然而，耶稣向他们解释，“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。”
神造天使是中性的，不需要嫁娶。但造地上的人，神认为那人单独不好，然而为了他造配偶。因此，“人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。”（创2:24）
由此可知，婚姻的制度是神亲自所定的。有关死人复活，在天国里就不需履行这制度。因为在那里既不死，也不生，所以不需要结婚。那么，他们既然跟她结过婚，那也不能不算夫妻吧！既是夫妻，应该在一起生活。在天国里生活，也不须离开父母，二人成为一体吗？
至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。
这里的死人和活人，并不是指着已死的人和现在还活着的人，乃是指着得救与灭亡的两等人。
有几个文士说：“夫子，你说得好！”因为文士是精通《圣经》，他的信仰教义是比较全面，问题是他们不信拿撒勒人的耶稣是他们历代所盼望的弥赛亚。
基督与大卫的关系
（路20:41-44）
耶稣向撒都该人讲解复活的道理，文士们也赞同耶稣的观点，所以不敢再问他什么。故此，耶稣反而质问他们：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”
耶稣向他们所提的这个问题，似乎非常矛盾，他们根本难以理解，所以不能回答。
耶稣是大卫的子孙，这是毋庸置疑的。当他降生的时候，文士们对希律王说：“犹大地的伯利恒啊！你在犹大诸城中并不是最小的，因为将有一位君王从你那里出来，牧养我以色列民。”（太2:5-6）
天使也对牧羊人说：“因为今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”（路2:11）
伯利恒就是大卫的故乡，耶稣的义父约瑟本是大卫一族一家的人。（路2:4）所以，耶稣将近耶利哥的时候，瞎子巴底买大声喊着说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”（路18:38）最后一次骑驴驹进耶路撒冷的时候，在圣殿里的小孩子也喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”（太22:15）在《耶利米书》第23章5节记载，耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公义和公平。”
耶稣既是大卫子孙，大卫又怎么称他为主呢？他又是怎么坐在神的右边呢？
耶西的根是指耶稣讲的，因为耶西是大卫的父亲。耶稣既是耶西的根，所以大卫称他为主。
耶稣是大卫的子孙，是指着肉身方面讲的，家谱提到耶稣是大卫的第28代孙。耶稣是耶西的根，是指着属灵方面讲的；《箴言书》第8章22至23节说：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”
耶稣曾对犹太人说过：“还没有亚伯拉罕就有了我。”（约8:58）很遗憾！犹太人只知道亚伯拉罕所侍奉的神是真神，却不知道亚伯拉罕的神，大卫的主，已成为女人的后裔，和他们直接谈话。
文士们如果揣摩耶稣所质问的这个问题，然后去研究《圣经》中的预言，虚心领教，就必知道耶稣就是他们所盼望的弥赛亚，是神所差来的救世主。
受谴责的文士
（路20:45-47）
人既有纯粹的教义，有正确的信仰，有虔诚的外表，但不一定有神的生命。文士们虽然精通《圣经》，也知道耶稣诞生的地点，却不知道在伯利恒诞生的耶稣就是预言中的那一位。不认识耶稣和心中没有耶稣的人，为了信仰的缘故只能披着宗教的外衣，得到他人的赞许；虽没有人能识破他们的内心，但他们所作所为的都在神监察之中。因为神不像人看人，人是看外表的，耶稣是看内心，他是无所不知的主，能洞察人心肺腑。所以对门徒说：“你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意做很长的祷告。这些人要受更重的惩罚。”
在最后的时刻，耶稣不得不揭穿他们的伪装，免得门徒也受他们的迷惑。他们只注重外表，而忽略内心的建造；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。假如不悔改的话，他们所受的刑罚比一般无知之人所犯的罪更重，因神把知识的钥匙交给他们，他们竟成为天路上的绊脚石。
一、名不副实的信仰
文士们的信仰也来自传统，因为他们的祖宗就敬拜独一的真神（耶和华）。后来，他们的信仰只流于形式，却没有实质。如同撒狄教会，按名是活的，其实是死的。他们虽熟悉《圣经》，却不明白《圣经》的真理；他们既有了宗教，却没有生命。
如今的基督教会，提倡与社会和社会主义相适应，从表面来看，人数不断的增加；有多少所圣经学校天天在研讨神学问题，圣经的知识也不断地增加；其实有生命的基督徒并不太多。也有不少的传道人已成为当代的文士，应该引起我们关注。每当举目向教会观看，忠心侍奉的人日少一日，虚浮增加诚实逐渐消失。
二、贪爱虚浮的荣耀
当初的文士，怎样好穿长衣游行，喜爱人在街上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。当今教会有不少领袖也是如此。他们的领带有十字架，他们的衣服也有基督教的标志；假如有人称呼他为弟兄，心里极不高兴。因为他的职分是牧师，他也喜爱会堂里的高位。这等人是贪爱虚浮的荣耀，耶稣到世上来也不求自己的荣耀，所以我们为神作圣工的，无论是牧师、教师或长老，应该要格外的谦卑，别贪爱虚浮的荣耀，凡事要荣耀神。
三、侵吞寡妇的财产
寡妇失去了丈夫，剩下的财产应由她的儿子继承。即使还没有儿子，也应该是属于夫妻共同财产。做一名教会的领袖，怎么可以侵吞寡妇的财产呢？那么、岂不使她的生活雪上加霜吗？如果有基督生命的负责人，在生活方面应当给她给予帮助。因为她已失去主要劳动力，也可以说已失去了依靠。
至于文士们侵吞寡妇的财产，既没有摩西仪文的规定，又不得神的许可；他们是仗着自己的势力，以非法的手段霸占他人的财产，这是神所厌恶的。
当代的牧人们，请听《圣经》的话，“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇……”（诗146:9）不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。（出22:22-24）
可见，耶稣时代的文士，他们虽然知道神在《圣经》中所吩咐他们的话。哪知他们不实行神的话，也不怕神向他们发烈怒。因为他们的灵性已麻木了。
四、要受更重的惩罚
耶稣说：“他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的惩罚。”
神是公义的，当那些寡妇的家产被他们侵吞时，没有人敢站出来为她们主持公道；她们的冤声达到神的面前。因此，神不得不向她们实行自己的诺言，向这些侵吞寡妇财产的文士发烈怒，惩罚他们。他们所受的惩罚比世人更重。因为他们所犯的是明知故犯的罪，所以他们所受的惩罚也重。
以上告诉我们，文士们虽然作很长的祷告，神对他们的惩罚也没有减轻。正如智慧王所罗门所说：“转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。”（箴28:9）
由此可知，一个平时不按着神所吩咐的去行的信徒，即使他一日祷告千次，神也不垂听。神不听假仁假义的祷告，而要我们遵行他的旨意。遵行神旨意的基督徒，必免去将来的惩罚。
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