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序言
路1:1 提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。
【本会注释】
　　提阿非罗。直译是“上帝的朋友”。有些许证据支持这么一种流行的说法，即，提阿非罗这个名字并不代表一个具体的人，而是路加用来代表基督徒的一个普遍意义上的名称。然而，“大人”这个头衔似乎明白无疑地暗示着是在指一个真实具体的人。提阿非罗可能是一个悔改了的外邦人，就像他的希腊文名字所暗示的那样。
　　大人。这是一种经常用于政府高级官员的称号，相当于现代社会的“阁下”。这个术语还可指犹太地的罗马巡抚（徒23:26；24:3；26:25）。在如此早期便找到一个明显是政府高级官员的人接受基督教，这一点是值得注意的。
　　（因为）。[路加福音的序言，路1:1-4]构成路加福音序言的第1-4节是用极佳的希腊文学共通语写成的，即，说希腊语之罗马世界的“普通[语言]”。这个引言符合最佳的希腊文学模式。它是经过加工的，因此显得精致、优雅。关于风格方面的转换，见对第5节的注释。
　　本卷书前言与使徒行传之前言（徒1:1,2）的相似，以及使徒行传在路加福音搁笔之处（见路24:50-53）紧接上其叙述，这些事实都表明，路加想用这两卷书构成早期基督教会历史的上下两卷。
　　好些人。我们不能说路加提到的“好些人”中是否包括马太和马可，尽管从各种理由来看至少马可，可能还有马太，已经写了他们的福音书（见本册注释原文第178,179页）。然而，“好些人”似乎暗示着人数要超过两个，因此，这里应该还包括一些成文的历史，而不仅仅是各卷福音书。路加当时的头脑中不可能有旁经福音的概念，因为这些书虽然现在存在，但它们都是在路加之后的许多年才写成的。看上去至少有些先前的作者是他们所记录之事的“见证”人，因此他们可能包括在十二使徒或那七十门徒之中（见对第2节的注释）。
　　提笔。希腊文词语epicheireō，直译是“着手”；因此有“开始做”或“尝试”的意思。有些评经家认为，路加这里的话是在暗示他所提到的这些作家是在没有圣灵引领的情况下开始写作的。但根据epicheireō在各种古代文献中的用法来看，这种说法显然是没有任何道理的。路加没有一点批评前面作者的意思。尽管这些作者不一定受到神圣的启示，但他们的意思是好的。并且他们的讲述也没有被否定，好像有些历史材料所遭遇的那样，同样，路加也没有被否定。路加对这些作者抱着一种欣赏的态度，并且事实上，他用“我就（me also，直译为：我也）”（第3节）这个短语将自己与这些作者同归一类。
　　作书。希腊文词语anatassomai，“编纂”，“创作”。这里并不一定意味着书中含有编年顺序或安排的概念。比较希腊文词语pathexēs（见对第3节的注释）。这些话暗示着先前福音书的叙述是不完整的，但决没有说它们是不准确的。
　　述说。希腊文词语diēgēsis，一次“讲述”。它由两个希腊文词语构成，直译是，“引领道路穿过”。
路1:2 －
【本会注释】
　　传给。希腊文词语paradidōmi，“交给”，“交付”或“委托”。这里它只是指信息从一代人或一个团体的人传给下一代或另一个团体（见林前11:23；15:3；提后2:2）。那些“领受”真理的人去将它“传给”别人。可以这么说，保罗和路加是第二代的基督徒，他们“领受”了真理，又将其传给别人。
　　……的人。换句话说，那些“交付（传）”道的人是“亲眼看见”的人，而不是那些领受的人。
　　从起初。尽管一些“亲眼看见”的人可以讲说与施洗约翰和耶稣婴孩时期有关的事，但这里指的是从耶稣公开传道的时候起。
　　亲眼看见。希腊文词语autoptai，“那些自己亲眼所见的人”。约翰说他自己便是一个见证（约1:14；21:24；约壹1:1,2）。十二使徒，七十门徒，那些跟随耶稣和他门徒并照顾他们的妇女，几乎“从起初”开始，都是亲眼看见的。与他们相比较，路加，保罗，和提摩太可以被称作“亲耳听见的”，因为他们关于耶稣生活以及传道的知识都是从别人那里得来的。然而，这个明显的障碍却丝毫不会减弱他们所作见证的价值，因为他们不但从“亲眼看见”的人那里领受教训，并且自己也受到神圣的启示（林前15:3-7；加1:11,12）。
　　路加这里表现出的谦虚，很好地证明了，他就是这卷福音书作者的可靠性和确实性。他只是在谨慎地陈述确切的事实，并没有声称自己就是那“亲眼看见”的人，而一个伪造者是很容易那样做的。事实上，路加他自己在这里很清楚地说明，他关于基督生活和传道之事实的知识，都是来源于那些亲眼看见之人的叙述。因此，似乎在路加的身上，圣灵启示的作用，与其说是传授原始的信息，还不如说是保证路加所记录别人之见证的准确性。路加是一个接近初始信息的历史学家，但他不仅于此，他也是一位受到圣灵启示的历史学者。
　　从路加的经历来看，显然圣灵的启示是与他智力机能的自然作用相一致的，圣灵的启示没有把它们抛在一边。这里是一位受圣灵感动的作者，被圣灵引导，殷勤研究已有的口头或书面的关于基督生活的原始材料，之后将获得的信息编纂成书。关于圣灵引导人使用已有历史文献的方式，这一方面进一步的思考见F. D.尼古，《怀爱伦和她的批评者》第413-422页。
路1:3 这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，
【本会注释】
　　这些事我既。对于路加来说，写作一卷完整的，准确的，真实的关于基督生平的书似乎是理所当然的，或许他还想记述一些先前“好些人”（见对第1节的注释）的叙述中遗漏的事件。这些话显明：至少一些圣经作者受上帝的引导去预备记录圣灵感动之话的方式。圣灵传递到路加思想中的印象，使他采取一种对他来说合宜而可取的确实的行动步骤。路加在记述耶路撒冷会议时──这会议是要商议准许外邦人加入基督教会的事──曾引用使徒的话说，“所以”（见徒15:25）他们按着所定的方案写信给在安提阿的信徒。弟兄们在一起商量，但他们的熟思是受圣灵引导的，并且他们深信不疑地解释说，“圣灵和我们定意”（徒15:28）。对于路加来说也是这样；是圣灵在催促他去写作。但写的时候，他是出于自愿，并受上帝引导。关于圣灵引导不同圣经作者的方式，见怀爱伦附注对彼后1:21的注释。
　　详细考察了。路加写作这卷福音书的第二个原因是，他渴望将经过自己彻底研究之耶稣生活与教训的益处传给别人。很明显，路加是从头开始研究，并调查了所有的事情。他的书对耶稣的故事呈现出一个准确、彻底而系统的叙述。这些研究都带有真实学术成就的特征。马太侧重于耶稣的教训，马可强调了他一生传道的事迹，而路加则将这两方面因素综合起来，进行更彻底更系统的讲述。路加说他“这些事……都详细考察了”并不是虚有其辞，对观福音的179个部分的叙述中有43处是路加福音所独有的。见本册注释原文第191,192页。
　　从起头。即，从耶稣生活的起头。路加像一个探索者，将各种事件追溯到它们一开始的时候，并且一路跟随，用心地、精密地注视着它们发展的全过程。因此，路加所记述的有关耶稣出生和童年的情况要比其他福音书的作者详细的多。各卷福音书提到的耶稣出生前的六件事中有五件是路加自己记述的（见本册注释原文第196页）。
　　按着次序。希腊文kathexes÷，“一个接一个的”或“连续的，符合次序的”（见对第1节的注释）。马太福音大体是按耶稣讲道的话题谋篇，而马可福音是将耶稣生活中的事件分门别类进行归纳。这两卷福音大致都是按照时间顺序进行组织的，但时间顺序却不是它们的主要目标。他们对于不同事件顺序的编排是与其书中的指导思想相一致的。路加福音则不同，它遵循着一条相当严格的时间顺序。马太和马可则没有尝试着去这样叙述。见本册注释原文第191,192页。
路1:4 使你知道所学之道都是确实的。
【本会注释】
　　知道。希腊文epiginōskō，“完全知道”。即，除了提阿非罗“所学之道”，他还要去了解其他的知识。
　　确实。希腊文asphaleia，“不要跌倒”，它来源于两个词，sphallō，“摇摆”，“跌倒”，以及前缀a，“不”。基督教信仰的事实是“确实的”，一个人相信这些事实，就能坚定、安全，不至被虚假所迷惑。
　　所学。希腊文词语katēcheō，“教导”，“口授”；直译是，“垂授”。现代词语“用问答法教学”就来源于Katēcheō。这个词在徒21:21,24节中被翻译为“听见”，在徒18:25节中翻译为“受了教训”，在加6:6节中翻译为“受教”。这个词也许暗示提阿非罗早先仅仅接受了口头的教训，可能是在他受洗之前。可能他是路加使之改变信仰之人中的一位，之前路加在口头上教导过他。或许路加将这些事写出来是为了迎击当时对于基督教的虚假传闻。

预言施洗约翰诞生
路1:5 当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。
【本会注释】
　　当……的时候。[向撒迦利亚的宣告，路1:5-25。见耶稣的降生；基督诞生的提示性年代表。]用帝王的执政年标注时期在希腊文学中非常普遍。基督教公元1世纪每年的样本仍在使用。开始正式叙述的时候，路加便放弃了他在第1-4节中所采用的希腊共通语的文学风格，也不再使用优雅的特定用语，而在形式上转向了希伯来的文学风格以及旧约中带有回忆性的叙述，比如说撒母耳出生时的叙述。事实上，路1:5至2:52节或许是路加所著书中最具有希伯来文学风格的部分。尽管如此，它们还是表明了路加作为一名作家的显著特点。这里所记述的一系列事件是带有非常强的个人性质的，故此马利亚“把这一切的事存在心里，反复思想”（路2:19），再加上其他三位福音书的作者对这些事件很少提及，凡此种种，暗示着这里记载的信息可能并不是使徒时代早期教会的信徒们所普遍知道的。
　　既然路加提到了许多口头的和书面的信息来源（见对第1-3节的注释），有些人认为他可能从马利亚本人那里了解了关于耶稣婴孩时期的一些事件。路加福音的叙述似乎是从马利亚的角度来进行的，就像马太福音关于耶稣出生的叙述是从约瑟的角度来进行的一样（太第1章）。
　　耶稣出生的章节（1:5至2:52）由七部分构成：（1）施洗约翰出生的宣告（1:5-25），（2）耶稣出生的宣告（第26-38节），（3）马利亚探访以利沙伯（第39-56节），（4）施洗约翰的出生（第57-79节），（5）耶稣的出生（2:1-20），（6）耶稣的割礼和被献（第21-38节），（7）耶稣的童年（第39-52节）。
　　希律。见本册注释原文第39-42页；哈斯摩年家族和希律家族，希律家族统治下的巴勒斯坦。希律作王的日子是犹太人民最受残酷压迫的时期，尽管希律已经自称归向了犹太人的信仰。希律放荡的品行与撒迦利亚的品格形成了强烈的对比，他或多或少代表了他所处那个时代的特征。
　　犹太。路加的书主要是为非巴勒斯坦读者写的，因此他经常使用犹太这个名字来泛指整个巴勒斯坦（路6:17；7:17；徒10:37）。
　　撒迦利亚。来源于希伯来文Zekaryah，“耶和华记得”或“耶和华曾记得”。耶何耶大的儿子（代下24:20），祭司撒迦利亚以及许多人都曾用过这个名字。
　　亚比雅班。大卫将全体祭司分成了二十四班（代上24:1-18；代下8:14），亚比雅班是第八个班次（代上24:10）。以利亚撒的后裔组成了十六个班次，以他玛的后裔组成了八个班次，这两人都是亚伦的儿子。只有四个班次是由那些被掳之后从巴比伦返回的祭司所代表的，亚比雅不在他们之中（见对拉2:36的注释）。然而那些返回的人却被分成了二十一或二十二个班次（新约时代扩展为二十四个），并被授予原始班次的名称（见对尼12:1的注释）。根据约瑟夫，每个班次的祭司供职一周，从一个安息日到下一个安息日（犹太掌故vii. 14. 7 [365,366]），半年一轮换。但在住棚节上，二十四个班次的祭司都要在场。根据耶路撒冷公元70年被罗马人毁灭时供职祭司的时间来推算路加所记之事中涉及到的亚比雅班次在一年中的具体时间，这种尝试无疑是没有什么价值的。
　　以利沙伯。来自于希伯来文`Elisheba'，意思是“我的上帝曾保证”，或“我的上帝是丰富”，这个名字也是亚伦妻子的名字（以利沙巴）（出6:23）。
路1:6 他们二人在上帝面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，
【本会注释】
　　义。显然撒迦利亚和以利沙伯都属于那热切研究预言并盼望弥赛亚到来的一小群人（见《历》第四、十章）。在犹太人中，“义”这个术语已经有了专门的含义，它被用来指那些严格遵守仪文律法和拉比传统的人。然而，义对于撒迦利亚和以利沙伯来说，显然不是仅仅顺从外在的律法。他们不仅是守法主义者，他们还是正直、谨慎、意志坚定、在诸多方面可作众人榜样的“用心灵和诚实”（约4:24）敬拜上帝的人。这一小群耐心等候弥赛亚到来的人中还包括约瑟和马利亚（见对太1:16-19的注释），以及西面和亚拿（见对路2:25,26,38的注释）。
　　在上帝面前。保罗在悔改之前曾感到他自己“就律法上的义说”是“无可指摘的”（腓3:6；见徒23:1）。但他的悔改使他认识到这样的“义”是毫无效用的（见罗2:24,25；提前1:15）。然而，就撒迦利亚和以利沙伯来说，他们的“义”超过了文士和法利赛人（太5:20），这些人的好行为都是“故意叫人看见”（太6:1,5）。而撒迦利亚和以利沙伯“在上帝面前”是义人。他们是像挪亚（创6:9；7:1；来11:7），亚伯拉罕（来11:8），约伯（伯1:8；2:3），以及但以理（但5:11,12；10:11）这些信心英雄的继承者，这些人的义才是上天所赞许的（见结14:14）。
　　诫命礼仪。这在撒迦利亚和以利沙伯的日子意味着过一种与道德律法并摩西律法相和谐的生活。
　　既然所有的人“都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（罗3:23；另见约壹3:4），那么所有的人就都需要一位救主来将他们从犯罪的刑罚（罗6:23；7:24）──即死亡之中──“救”出来。这位拯救者不是别人，正是基督耶稣（罗7:25至8:4）。但是在救主来到这个世界之前，上帝曾命定了一套献祭的体系（来9:1），是他所“命定到振兴的时候为止”的，即，直到基督承担了他祭司的职分为止（第10,11节）。换句话说，撒迦利亚和以利沙伯定意要顺从上帝，通过上帝提供的方法寻求救恩，因此也就被算为“在上帝面前都是义人”。
路1:7 只是没有孩子；因为以利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。
【本会注释】
　　没有孩子。在东方的民族中，不生育向来被看作是一种极大的痛苦。犹太人经常将其认为是对罪的神圣惩罚（见对利20:20的注释）。在犹太人以及在今天的东方民族中，不生育被当作一夫多妻或纳妾的充分理由，并被接受为离婚的合法根据。
　　有一些出生之前就被拣选要为上帝成就一番大工的人，不论他们父母的年龄和生育能力如何，他们都来到了这个世界上（见创11:30；17:17；18:11；25:21；30:22-24；撒上1:2,8,11）。对于人来说，很多事是不可能的，但“出于上帝的话，没有一句不带能力的”（路1:37）。上帝经常引导人认识到他们自己的软弱，为的是当拯救来临的时候他们可以通过个人的经验欣赏并称赞他的权能和力量。对于以利沙伯来说，她有双重的原因不再期望得到一个孩子，她在长期的不育之外又加上了年纪老迈。
　　年纪老迈了。直译是，“他们的年岁老迈”，源于一个典型希伯来习语（见创24:1；书13:1），意思是“年纪老迈”。
路1:8 撒迦利亚按班次在上帝面前供祭司的职分，
【本会注释】
　　班次。见对第5节的注释。
路1:9 照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。
【本会注释】
　　掣签。希腊文词语lagchanō，“通过抽签获得”。由于祭司的人数众多，不是所有的人都能够在已有的服侍上供职。因此需要通过抽签来决定谁将参加清晨和晚上的服侍。根据犹太人的传统，祭司们要站成半圆，每个人伸出一根或几根指头来数。指定一个数字，比如说70，“主职祭司（主席）”开始数数，直到先前指定的数字显示出谁被选中。第一签要决定谁将洁净燔祭坛并预备祭牲，第二签决定谁将献祭并洁净灯台和香坛。第三签决定谁将烧香，这是最重要的一签。第四签决定谁要将祭牲的块子烧在坛上并执行服侍结束时的礼节。早晨的抽签同样适用于傍晚的服侍，只是决定谁将烧香的签要重新抽取。
　　烧香。烧香被认为是每天早晚服侍中最重要最神圣的部分。这些崇奉的时辰，每次都要有一只羊羔被献为燔祭（出29:38-42），这就是广为人们所熟知的早晚的“燔祭”或“祭”（代下31:3；拉9:4,5），或被称为“烧香的时候”（路1:10；见出30:7,8）。这些时刻全体以色列人都要祷告，不论是在参加服侍，或是在家里，或是在外国。在日常的分别为圣中，为了他们自己，也为了他们的国家（《祖知》第三十章），当香从金坛上升时，以色列人的祷告也一同上升到上帝面前（启8:3,4；见对诗141:2的注释）。在这服侍中，供职的祭司要为以色列民的罪得赦免以及弥赛亚的到来而祷告（《历》第十章）。
　　代表以色列在金坛旁供职的特权被认为是一项崇高的荣誉，撒迦利亚就非常配得这一荣耀。这项权利临到每位祭司通常一生只会有一次，因此便成为他人生里最重要的时刻。按照惯例，没有祭司会在坛旁供职超过一次，并且很可能有的祭司是连一次这样的机会都没有的。
　　通过抽签选中前来烧香的祭司──这次是撒迦利亚──要在其他祭司中选择两个同伴来协助他，一个从坛上除去旧的炭火，另一个从燔祭坛上取来新的炭火放在香坛之上。这两位祭司完成了他们的工作就从圣所中退出来，那被选中烧香的祭司要将香放在炭火上，在他如此做的时候也为以色列民代祷。当馨香的烟云上升时，这烟云充满了圣所，甚至越过幔子进入了至圣所。香坛正对着幔子摆放，尽管它实际上是在圣所中，但它似乎被认为也属于至圣所（见对来9:4的注释）。那金坛是“一座永久代求的坛”（《祖知》第三十章），日日夜夜神圣的馨香充满着整个圣殿（《祖知》第三十章）。
路1:10 烧香的时候，众百姓在外面祷告。
【本会注释】
　　众。希腊文词语plēthos，一个路加喜爱使用的词语，使用次数多达二十五次，而这个词在旧约中总共才使用了七次。有些评经者认为撒迦利亚是在早晨的服侍中供职的，其他人则认为是在晚上。基督的时代，献早祭约在上午九点，而晚祭约在下午三点。这两个时刻都会有大批的群众聚集（见徒2:6,15）。或许年纪老迈而又敬虔的西面和亚拿（见对路2:25,36的注释）也在这服侍的非常时刻，毫不引人注意地站在崇拜的人群中，扬起他们的心来，祷告弥赛亚的到来。
　　在外面。即，在圣所的外面，而在圣殿的院子中。
路1:11 有主的使者站在香坛的右边，向他显现。
【本会注释】
　　显现。从记载来看，这次天使的显现似乎不仅仅是个异象，也是人正常的肉眼感官能够看到的。
　　主的使者。这位天使是加百列（见对第19节的注释），就是五百多年前向但以理显现并向他宣告弥赛亚将要到来的那一位（但9:21,25）。现在，救主来的日子近了，加百列显现，宣告那位先知的出生，他要为所应许的一位预备百姓。
　　右边。即，坛的右边。以祭坛朝向东方的角度来看，它的右边，就是南边。右边通常是一个尊荣的位置（见太25:33；徒7:55,56；来1:3；等等），撒迦利亚应该认识到这个位置是蒙悦纳的标志，但他却没有认出（《历》第十章；见《祖知》第三十章）。
路1:12 撒迦利亚看见，就惊慌害怕。
【本会注释】
　　害怕。这位上了年纪的祭司的反应并不出乎意料，其实是很正常的（见士6:22；13:22；路2:9；9:34；徒19:17）。
路1:13 天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。
【本会注释】
　　不要害怕。通常那些超自然的生灵向人打招呼时说的第一句话就是，“不要害怕”（创15:1；21:17；路1:30；2:10）。天上的使者经常做工，除去那些圣洁男女心中的恐惧（见来1:14；2:15）并将之替代为“上帝所赐、出人意外的平安”（腓4:7）。努力追求认识上帝并全心全意地爱他就能从人心中除去一切的惧怕（见太6:30-34；约壹4:18）。
　　已经被听见了。有些人认为，这被听见的“祷告”是撒迦利亚为弥赛亚到来所作的祷告。撒迦利亚通过研究预言，特别是研究但以理的那些预言，从此知道弥赛亚显现的日子近在眼前了。多年来他一直为以色列希望的实现而祷告，现在加百列来向他保证这些预言马上就要应验了（见《历》第十章）。另有些人认为，这里被听见的“祷告”是先前撒迦利亚为求一个儿子所发的祷告。毫无疑问，撒迦利亚多年来一直在祈求一个儿子（见创15:1,2,25:21；30:22；撒上1:10,11；等等）。但就像一些评经者所建议的那样，此刻撒迦利亚不太可能是在为得一个儿子而祈祷，因为他对天使所说之话的反应（路1:18）暗示着他早已放弃了这个盼望。
　　约翰。希腊文词语Iōannēs，来源于希伯来文Yochanan，或Yehochanan，意思是“耶和华是有恩典的”。许多人都曾用过这个名字（见王下25:23；代上3:15；26:3；代下17:15；拉10:6,28；尼12:13；耶40:8）。
路1:14 你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。
【本会注释】
　　你必欢喜快乐。第14-18节具有希伯来诗歌的形式特征，它注重的是思想的韵律和反复，而不是拍子和声调。以利沙伯生一个儿子会给撒迦利亚带来个人的快乐，但这种个人的快乐将要变为凡注意这孩子的信息而“为主预备”（第17节；路2:32）之人的快乐。
路1:15 他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。
【本会注释】
　　为大。在上天看来，伟大并不是由财富，地位，显贵的家世或智力的恩赐构成的。上帝所看重的是道德的价值，他所赞赏的是爱与纯洁的品质。约翰“在主面前”为大（见太11:11），而希律却在那些渴求地位、财富并权力的人面前为“大”。约翰对于他的同胞是一个伟大的仆人；而希律是凌驾于他们之上的一个“伟大”的暴君。约翰活着，是为了别人；希律活着，只为了他自己。约翰的伟大和以利亚一样，是要使“许多以色列人回转，归于主──他们的上帝”（路1:16）。希律的伟大却和宁录一样（见对创10:9-12的注释），是要引诱人怀疑并反抗上帝（创10:9,10；见路11:2-4）。见本册注释原文第41,42页；见对太11:13,14的注释。
　　淡酒。希腊文词语oinos（见下面对“浓酒”的注释）。
　　浓酒。希腊文词语sikera，一个来源于亚兰文词语shikra'和希伯来文词语shekar的借来词语（见对民28:7的注释）。Shekar可以是葡萄酒或任何可以使人麻醉的类似酒的饮料，不论是从大麦中得来，还是从蜂蜜或海枣中蒸馏得来。希伯来文动词词根的意思是“喝得满足”，或“喝得高兴”，或“喝醉”。有些评经者认为，路加在这里使用两个术语oinos，“淡酒”和sikera，“浓酒”意味着，用葡萄酿造的醉人的饮料不包括在sikera的范围之中。但是这种区分并不能成立，因为：（1）Sikera只是简单地将希伯来文词语shekar音译为希腊文词语，后者并不能包括所有的麻醉性饮料。（2）第14-17节中的诗歌形式并不清晰区分“淡酒”和“浓酒”，就像第14节中的“欢喜”和“快乐”，其实这两个词语是一个意思。好比我们说，我们“全心全意”工作，其实我们并不是在指两个分开的和不同的精神力量来源；我们只是在说我们会竭尽全力、心无旁骛地工作。同样，路加，或更加确切地说，天使加百列，使用这两个术语，只是在强调，任何能麻醉人的饮料，都是被禁止的。
　　就像参孙（士13:4,5）和撒母耳（见对撒上1:22的注释），施洗约翰生来就是拿细耳人（《历》第十章）。在所有的时代每一个拿细耳人（见对创49:26；民6:2的注释）都要保证食欲和情欲严格地顺服于原则（见对士13:5的注释）。指派给施洗约翰的重要工作需要坚强的身体和敏锐的属灵辨别力，好使他在他的世代作为榜样站立在百姓面前。同样，那些蒙召宣扬基督复临的人也必须洁净他们的生活“像他洁净一样”（约壹3:3）。
　　被圣灵充满。不是醉酒，乃是被圣灵充满（见弗5:18）。当五旬节使徒们被“圣灵充满”（徒2:4,15-17）时，他们被控告说是“新酒灌满了”（徒2:13节）。上帝拣选服侍他的那些人，毫无疑问他们被激励去采取行动。低下形式的兴奋排斥高尚形式的激励。约翰被光照，被圣化，被圣灵的影响所引导。路加在他的福音书以及使徒行传中提到圣灵超过五十余次，而其他三位福音书的作者总共提到了十三次。
　　从母腹里。约翰的存在是出于上帝的意愿和能力，而不是出于人。他带着他一生的使命来到世间，从一开始就献给上帝了。圣灵之所以从母腹里就“充满”约翰是因为圣灵已经充满了他的母亲以利沙伯，引导并支配着她的生活。在孩童的早期岁月中，父母对于他们是站在上帝的地位上的（《祖知》第二十七章）。“那些在生活中真实反照圣者的父母有福了”（《知君》第二十章）。马利亚在耶稣的发展和训练上，正是通过圣灵与上天的媒介合作完成的（《历》第七章）。今天愿意选择在生活上与上帝和谐一致的母亲就可以期待圣灵来塑造他们的孩子了，“甚至从他们最早的时刻开始”（《历》第五十六章）。因此，我们的孩子，就可以像施洗约翰那样，享受被“圣灵充满”的幸福权利了。见对路2:52的注释。
路1:16 他要使许多以色列人回转，归于主他们的上帝。
【本会注释】
　　回转，归于主。即，靠着悔改，回转，归于主。约翰的洗礼是“悔改的洗礼”（见可1:4；路3:3；徒13:24；19:4）。悔改，或从罪中转回，是约翰信息的主旨。人如果想要“为主预备”（路1:17）并进入他的国（见太3:2；4:17；10:7），必须悔改。约翰的工作就是要劝说世人放弃他们的罪并催促他们寻求主──他们的上帝。这项工作是以利亚曾经完成的（见对王上18:37的注释）。旧约讲述的结尾（见玛3:1；4:5,6）和新约的开始都集中在“以色列人”回转“归于主──他们的上帝”（见路1:16）这个题旨上。
路1:17 他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”
【本会注释】
　　行在主的前面。这一点曾被以赛亚（见对赛40:3-5的注释）和玛拉基（见对玛3:1的注释）特别预言过。同样，行在主的前面，这也是派给今日余民教会的责任。
　　第16,17节中半隐藏着真理灵感的珍宝。路加在第16节中肯定，施洗约翰将要使许多以色列人归于“主”，之后马上接着解释说：“他[施洗约翰]要行在主[显然是指弥赛亚，但也是指第16节中的“主──他们的上帝”]的前面”。显然，尽管有些隐讳，但路加这里是在指出弥赛亚的神性。
　　以利亚的心志能力。以利亚在背道和危机日子里无畏的勇气（见王上17:1；18:1-19,36-40）已经使先知成为一个彻底改革和效忠上帝的象征。现在需要做类似的工作，来使人心归向他们祖先的信心（见约8:56；彼前1:10,11）。就像那些研究经文的人所了解的，施洗约翰作为弥赛亚先锋的工作已经在预言的记载中提到过了（见赛40:1-11；玛3:1；4:5,6）。甚至连文士也承认，在弥赛亚到来之前“以利亚必须先来”（太17:10；可9:11,12）。他所传的是改革和悔改的信息（见太3:1-10）。约翰与以利亚的相似，不仅体现在他所要做的工作以及他所要宣扬真理的英勇无畏上（见王上21:17-24；太3:7-10），甚至在他的生活方式以及外表的样子上（见太3:4；见王下1:8的注释）都很相似。这两位先知都遭受过逼迫（见王上18:10；19:2；太14:10）。
　　关于弥赛亚先锋的预言在施洗约翰的身上得到了如此显著的应验，以至于普通的百姓并他们的官长都认识到约翰是代表以利亚的（见约1:19-21）。甚至在约翰死后，祭司，文士和长老都不敢否认约翰是先知（太21:24-27；可11:29-33；路20:3-7）。即便是冷酷无情的希律，也是在情势逼得他走投无路之时才胆战心惊地把约翰处死（太14:3-11；可6:17-28；《历》第二十二章）。约翰否认他就是以利亚本人（约1:21），但耶稣肯定了约翰来就是要应验以利亚到来的预言（太11:9-14；17:10-13）。门徒们完全了解这一事实（太17:13）。
　　以利亚和施洗约翰完成的非常工作，今天也需要我们去做。在这些道德堕落、灵性盲目的日子里，需要有声音无畏地向地上的百姓宣告主的到来。此刻的呼召是为那些愿意像古时的约翰和以利亚那样整顿自己生活的男女所发出的，也是向那些愿意呼吁别人也如此行的人发出的。现在需要一种真诚改革的工作，不仅在教会外部，同样教会内部也需要这样一种工作。上帝呼召一切爱他、愿意服侍他的人带着“以利亚的心志能力”走出去（《证》原文第三册第61,62页）。
　　为父的心。这里和玛4:5,6节中的经文显示出所使用的是象征性的语言。加百列的信息是用希伯来诗歌的文学形式发出的，使用的是思想上的韵律，而不是拍子（见本注释第三册第17-28页）。“以色列人”要转向“主──他们的上帝”，他们的天父（路1:16）；“悖逆的人”转从“义人的智慧”（第17节）。约翰的工作是，借着使以色列人转而注意他们“祖宗”的经历（见林前10:11），将他们悖逆的心在他的世代转向公义天父的智慧。以利亚也曾完成过这项非常的工作（见王上18:36,37）。作为我们祖宗亚伯拉罕属灵的后裔（加3:29），我们也应该像他一样，在信心中将我们的心转向上帝（来11:8-13,39,40），并永远记得他引导我们“祖宗”在过去世代中所走过的道路（见《怀传》原文第196页）。
　　路加这里引用的玛拉基的声明，也曾直译为父母要“照着主的教训和警戒养育”（弗6:4）儿女的责任。这种真转变首要效果之一，便是家庭团结的增强。真正的改革总是能作到这一点的。家庭确实也包括在这里所讲的改革工作之内，它是“为主预备合用的百姓”的一个很重要的方面。见对第15节的注释。
　　智慧。希腊文词语phronēsis，“[做事]的想法”，“理解力”，“目的”。天使所说的“智慧”是指能引导一个人从悖逆转向顺从，从不公转向公正的智慧。这种转变不是智能知识的结果，而是来源于伴随着心灵改变（见结11:19；18:31；36:26）之思想的变化（见罗12:2）。一个人，只有当他爱上帝时，他才会顺从上帝（约14:15；15:10）。只有当这种爱建立在“上面的事”（西3:2）上时，那真“智慧”才能占据人的心灵和生命。
　　合用的百姓。挪亚世代的百姓没有为洪水作好准备（路17:27），同样所多玛的百姓也没有为那使城遭到倾覆的毁灭作好预备。以色列的儿女离开埃及，但却没有准备好进入应许之地（来3:19）。基督时代的百姓也没有预备好迎接他，因此也就“不接待他”（见约1:11）。然而，由于施洗约翰的工作，有一些人要预备好来接受基督。我们同样也被劝告，要“预备”（太24:44），因为只有那“预备”好的，才能与基督一同赴婚姻的筵席（太25:10）。基督徒要保存主再来的盼望，这盼望要在他们心中越发明亮，这等人要“为主预备”直到他来（见来9:28；彼后3:11,12；约壹3:3）。
路1:18 撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”
【本会注释】
　　我凭着什么可知道。这项应许似乎过于美好而令人不敢相信它会是真的了！毫无疑问，多年来撒迦利亚一直祈求得一个儿子（见对第13节的注释），现在他的祷告终于蒙应允了，而他的信心反倒没有作好准备来接受上天的应允。人们是多么经常地看到上帝的应许在实现过程中存在的困难啊，他们忘记了“出于上帝的话，没有一句不带能力的”（第37节）。撒拉是这样（见创18:11,12），摩西（见出4:1,10,13），基甸（见士6:15-17,36-40），在马利亚家为彼得的获释祷告的信徒（见徒12:14-16），都是这样缺乏信心。甚至亚伯拉罕，那“仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑”（罗4:20）的一位，也感到需要有确实的证据来使他的信心有所倚靠（见创15:8；17:17）。
　　我已经老了。利未人退休的年龄是五十岁（见对民8:24的注释）。然而，祭司们只有当年龄或疾病使他们的体力不能在祭坛上供职时才会退出积极的服侍。亚伯拉罕和撒拉在他们的年龄分别是99和89岁时被描述为“年纪老迈”（创18:11）。尽管约书亚活到了110岁（书24:29），但他在92岁时便被称作“年纪老迈”（见对书13:1的注释）。大卫在他的第71个年头（撒下5:4,5），即他去世的时候，被称为“年纪老迈”（王上1:1）。更可靠地推算撒迦利亚当时的年龄应该是介于60和70岁之间，可能更接近于后者。
　　年纪老迈。见对第7节的注释。
路1:19 天使回答说：“我是站在上帝面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。
【本会注释】
　　加百列。希腊文词语Gabriēl，来自于希伯来文Gabri'el，意思是“上帝的人（或作：神人）”。希伯来文中用来表示“人”的词是geber，指“一个有力量的人”。
　　加百列在路锡甫堕落后补充了他的位置（《历》第七十四章；《善》第二十九章），在尊荣和地位上仅次于基督（《历》第十、二十三章；但10:21）。向但以理显现（但8:16；9:21）宣告“受膏君（或作：弥赛亚君）”（但9:25）要来的那位正是加百列。在新约中他曾向撒迦利亚（路1:19），马利亚（第26,27节），可能还有约瑟（见对太1:20的注释）显现过。在客西马尼园加强基督的力量（《历》第七十四章），显身挡在他和暴徒之间（《历》第七十四章），开了坟墓的门呼叫救主从里面出来的（《历》第八十一章），也是加百列。加百列也是基督在世时一生陪伴他（《历》第八十二章）以及当基督升天时在橄榄山上向门徒显现（《历》第八十七章；参本册注释原文第780页）的两位天使之一。同样是加百列，在拔摩海岛上向约翰显现（《历》第十章；见对启1:1的注释）并说他自己是“与你和你的弟兄众先知……同是作仆人的”（启22:9）。
　　站在……面前。这个表达在旧约中用来指高级官员在宫廷里供职（王上10:8；12:6；箴22:29；但1:19）。这句简单的话语显示出他在天上的崇高地位，加百列向撒迦利亚声明他是上帝的代表。关于护卫的天使有这样的话说，他们“在天上，常见我天父的面”（太18:10）。
　　加百列好像是天庭的“首席使者”，天使众军的领袖，“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来1:14）。从特殊的意义上来说，他还是到这世界上来的天国的使者（《历》第十章）。加百列不仅与地上的义人交往，他和其他人也有联系。正是他在波斯的宫廷中影响着古列和大利乌，使他们发出命令授权重新建造圣殿（但10:13,20；11:1）。他是预言的天使，是受上天委托指导人间事务与上帝旨意和谐一致的天使。
　　根据犹太人的传统说法，加百列是审判的天使，并是四位首席天使（或作：天使长）之一，就是那永远可以单独接近上帝圣颜的天使。
　　将这好信息报给。希腊文euaggelizō，“宣布好消息”，或“宣告喜乐的信息”（见对路2:10的注释）。
路1:20 到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。”
【本会注释】
　　哑巴。撒迦利亚对天使的话表示了怀疑。现在他获得了一个凭据，同时对于他的不信也是一个惩罚。他的缺乏信心同时带来了惩罚和祝福。他的不信马上就被彻底治好了。同时，他的苦恼也是为了吸引人们注意那对于弥赛亚先锋出生的宣告。不仅是撒迦利亚当时的状况引起了圣殿院落中百姓的注意（第22节），这也给了他一个机会用一种众人永难忘怀的方式来表达他所看见和听见的（《历》第十章）。
　　在某种意义上，撒迦利亚的经历和以西结的经历有些类似，以西结变成了哑巴（见结3:26），并且一直说不出话来（结24:27），直到他所传的信息得到应验为止（结33:22）。
　　不信。对于亚伯拉罕来说，虽然抓住“上帝说他自己的儿子要作他的后裔”（见创15:2,3；17:17,18）的应许很难，但他还是相信了主的话（见创15:6）。“他的信心还是不软弱”，并且“仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑”（见罗4:19-22）。尽管撒迦利亚在上帝面前是“义人”并且“没有可指摘的”（路1:6），但当信心的操练来临的时候，他还是不及亚伯拉罕。
路1:21 百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。
【本会注释】
　　等候。直译是，“正在等候”，即，一直在等候。撒迦利亚单独留在圣所中超过了平常的时间。习俗要求在早晚祷告时辰烧香的祭司不应该在圣所中停留太长的时间，否则民众就会感到焦虑和不安。此外，供职的祭司不出来宣布亚伦的祝福（见民6:23-26）百姓是不会随便离去的。根据他勒目的说法，在金坛上烧香通常都是迅速办理的。
路1:22 及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。
【本会注释】
　　不能……说话。当供职的祭司烧香完毕从圣所中出来的时候他要举起双手为外面等候的会众祝福。
　　见了异象。撒迦利亚出来的时候他的脸因上帝的荣耀而闪闪发光（《历》第十章）。在某种意义上说，他现在异常的外貌也是一种不可言喻的感谢，因为祝福的条文包括以下的话，“耶和华使他的脸光照你”（民6:25），“耶和华向你仰脸”（26节）。第一句话代表了上帝的恩典，第二句话代表了，他所赐的平安。当时聚集的敬拜者中无疑有许多人想到了从西奈山返回的摩西（见出34:29,30,35）。
　　他直……打手式。这里译作“不停地打手式”更合适一些，即，不停地努力做动作，要向别人解释所发生的事。最终，或许是连比画带写字，他成功地让人们知道了他所看见和所听见的（《历》第十章）。
　　哑巴。希腊文kōphos，“迟钝”或“不活泼”。这个词既可以指说话的能力，也可以指听觉，也可以两样都包括。后面的叙述似乎暗示着撒迦利亚变得既哑又聋（见对第62节的注释）。
路1:23 他供职的日子已满，就回家去了。
【本会注释】
　　供职。希腊文leitourgia，一个表示“公共服务（公职）”的常用希腊文词语。在七十士译本中，用leitourgia表示代表会众的祭司的圣职。这个术语在来8:6和9:21节中表示基督在天上圣所中的“职任”。
　　每个“班次”的祭司在圣殿中供职是从一个安息日到下一个安息日。根据犹太人的传统，安息日通常由即将退职的一班祭司在早上烧香，而即将接任的一班祭司负责晚上烧香。因此，撒迦利亚所属的“亚比雅班”（见对第5节的注释）的供职一直持续到下个安息日。撒迦利亚或许认为他与天使接触的经历可以使他早些退下并回到家里。但他却选择继续在指定给他的岗位上供职直到离职的时候。第23节的措辞强烈暗示着他供职的时间还余下好几天，因此天使的显现应该不是发生在安息日。
　　家。他的家在犹大的“山地”（第39节）。约书亚将犹大城中的八座分给了祭司（见对书21:9的注释；参代上6:57-59），希伯仑和希仑的位置似乎最符合“山地”的要求。希仑是否是在被掳之后重建的，这些最初由约书亚分给祭司的城在基督的时代还是否属于他们，这些都不得而知了。见对路1:39的注释。
路1:24 这些日子以后，他的妻子以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月，
【本会注释】
　　隐藏了。以利沙伯怀孕后将自己隐藏五个月的原因还不清楚。没有什么犹太人已知的习俗要求她这样做的，并且从上下文的暗示来看，她是非常自愿这样做的。有些评经者认为，她之所以留在家里，是要等待看她的“羞耻”（见对第25节的注释）确实已经除去了。其他人则认为这里所提到五个月的时期仅仅是作为对第六个月马利亚来访的预期而插入的。或者，以利沙伯考虑到约翰将来作为拿细耳人（见对第15节的注释）所要过的献身生活，她就想从与社会的日常交往中退出来，一心一意地思考养育这个孩子的责任，因为这个孩子被赋予了太重要的工作。这个动机似乎与以利沙伯的性格最为一致（见第6节）。
路1:25 说：“主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”
【本会注释】
　　羞耻。即，不生育。根据犹太人的说法，女人最大的不幸就是没有孩子（创30:1；撒上1:5-8；见对路1:7的注释）。不生育通常被认为是出于上帝的灾祸（见创16:2；30:1,2；撒上1:5,6），这种情况下的祷告是为了求得他的眷顾（见创25:21；撒上1:10-12），好使他“顾念”那些遭此痛苦的人。这样的祷告过后，她们怀孕了，便说上帝“顾念”了她们（见创30:22；撒上1:19）。孩童在整部圣经中都被认为是上帝赐予的福惠（见创33:5；48:4；出23:26；书24:3；诗113:9；127:3；128:3）。与此形成强烈对比的是，在异教的国家中，孩童却经常不受保护或被当作燔祭献给他们的神。

预言耶稣降生
路1:26 到了第六个月，天使加百列奉上帝的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒），
【本会注释】
　　第六个月。[马利亚闻报，路1:26-38。见耶稣的诞生；基督诞生的提示性年代表。]即，加百列向撒迦利亚显现（第11节）以及以利沙伯怀孕（第24节）──就像天使特别宣告的那样（见第36节）──过后的第六个月。
　　加百列。见对第11,19节的注释。
　　拿撒勒。这是加利利一个偏僻的村镇，旧约、他勒目、约瑟夫所列之204个加利利乡镇（见对太2:23的注释）都没有提到过拿撒勒。耶稣的童年和青年时代──圣经较少提到这段时期──是在这个历史大致从未记载过的地方度过的。这里是一个很小的人口聚居区域，耶稣可以不受较大的犹太人聚集中心那种拉比们的影响，也可以避免当时席卷“外邦人的加利利地”（太4:15）之希腊异教文化的侵袭。犹太人对拿撒勒的普遍看法从拿但业对腓力的反问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约1:46），以及法利赛人对尼哥底母所说，“你且去查考，就可知道加利利没有出过先知”（约7:52）中可见。见本册注释原文第512页的举例说明。
　　路加记载马利亚和约瑟都住在拿撒勒并且特别称之为“（他们）自己的城”（路2:39），这一事实证明了福音书记述的历史准确性。如果路加，或其他路加从之得来其信息的人（第1-3节），是在自己编造故事，那么他们很可以在基督成孕和出生的全过程中将马利亚和约瑟的故乡描述为伯利恒，而不是加利利的一个城镇，尤其考虑到这些地方恶劣的名誉，不论是普遍意义上的加利利，还是具体的拿撒勒。马太在介绍耶稣出生之前的事件时（见太1:18-25）没有提到拿撒勒，这一事实也证明了两卷福音书所记之证据的独立性质。如果在各福音书作者之间存在串通，他们存心要进行欺骗，那他们应该花很大的精力至少让他们的作品在外表的样子上显得相似，但事实却不是这样。路加解释性地说明，拿撒勒是“加利利的一座城”，也可以证明，像有些人认为的那样，他的福音书是为那些非巴勒斯坦的人民写的，因为这些人根本不熟悉这么偏僻的一个地方。
路1:27 到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；
【本会注释】
　　一个童女。见对太1:23的注释。路加在对耶稣出生的情况作如此详尽叙述之时竟没有提到马利亚的父母，这一事实暗示着她的父母可能此时已经去世了，马利亚可能是和她的一些亲戚住在一起（见《历》第十五章）。因为犹太作者们在提到一些人的时候，几乎都会说他们是某位有确切姓名之人的儿女。
　　已经许配。见对太1:18的注释。这里多个事件的顺序非常重要。天使是在马利亚订婚之后才对耶稣的出生作出宣告。在还没有计划结婚之时就被告知要生一个孩子，这无疑会使马利亚异常的困扰和悲伤。从另一个方面来说，如果这个宣告是在她与约瑟成亲之后才发出，那甚至马利亚和约瑟都可能会认为耶稣是他们自己的孩子。处女生产的证据，不是不可能，但很难建立。这些事件顺序的有意安排，证明了上帝的神圣旨意和他的统治权能。如果约瑟在听说马利亚“怀了孕”（太1:18,19）后就准备“休”了她，但他仅是因为来自上帝直接的启示就不这样做（20,24节）。那么，如果马利亚是在订婚之前就被发现怀孕（19节）的话，要想劝说约瑟与她订婚就会难得多了。但神圣的计划使情况对于约瑟和马利亚来说都容易接受了。马利亚确实是一个“童女”，但她已经订婚了。上帝在向她宣告耶稣即将出生时已经为她预备了一个帮助者和保护者。
　　约瑟。见对太1:18的注释。约瑟是大卫的子孙（太1:6-16），他的贫穷（见对路2:24的注释），职业（太13:55），他有四个儿子的事实（太12:46；13:55,56；《历》第九章），以及他明显是在耶稣开始传道之前去世的（《历》第十五章），除此之外，我们对约瑟的情况知之甚少。最后一次关于约瑟明确的记载发生在耶稣十二岁的时候（路2:51）。后来再没有任何进一步提到约瑟的地方，这便增强了一种合理的假设，即，他是在耶稣开始传道之前去世的（见对路2:51的注释）。耶稣在十字架上时将他的母亲托付给约翰（约19:26,27）实际上也是一个肯定的证据，即，约瑟在此之前就不在世了。
　　大卫家。即，王家（见对太1:1,20的注释）。关于“大卫家”指的是马利亚还是约瑟，还是意见不一。本节最后一个从句中，“童女”这个词语的重复暗示着，这个存在争议的表达指的是约瑟，而不是马利亚。不论如何，路2:4节中清楚地记载着约瑟作为大卫子孙的家世。但马利亚也是“大卫家”的人（见对太1:16的注释；路1:32；《历》第四章）。正是通过马利亚，耶稣，照字面上的意义，才是“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗1:3）。从路1:32,69节来看，马利亚是大卫的子孙这一点似乎是真实的。如果马利亚的祖先不是大卫，那么这里和其他一些经文将失去它们大部分的说服力和意义。第36节提到以利沙伯是马利亚的“亲戚（或作：表亲）”，但是，这不能被当作马利亚属于利未支派的证据（见对第36节的注释）。马利亚和约瑟都具有王家的血统，就像撒迦利亚和以利沙伯都属于祭司的世系（第5节）一样。
　　马利亚。见对太1:16的注释。路加从马利亚的角度叙述了耶稣的出生，一些评经者认为这暗示着路加曾亲自听过马利亚的讲述或某些与她交谈过之人的讲述（见对第1-3节的注释）。路加福音中包含的大量细节及其叙述之精美无疑显示出路加对这些事实的熟悉，或是通过他与那些亲眼看见之人（第2节）的直接接触，或是通过圣灵的启示。路加提到的“亲眼看见”暗示着这两方面的因素都包括在内──亲眼所见的叙述，当然，也有受到圣灵启示的帮助。
路1:28 天使进去，对她说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”
【本会注释】
　　我问你安。希腊文chaire，古代常见的一种问候形式（见太28:9），表示尊重和良好的意愿。这样翻译的这个词是动词chairō，“充满喜悦”或“喜乐”的祈使式。这种形式的问候语可以和下面的致意作一比较，“愿你们平安”（路24:36；等等），后者是东方一种常见问候语，无论是古代还是今天都在使用。
　　蒙大恩。直译是“被给予恩典”。这个短语指出马利亚是神圣恩惠，或恩典，的接受者，而不是施与者。拉丁文通行本中的短语plena gratia在威克里夫，丁道尔和不同的天主教译本中都被译为“充满恩典”。但是，如果这个短语被当作指马利亚成为了神圣恩典的施与者而不是接受者，那么它就破坏了天使的陈述。加百列没有给予她权利去施恩给别人。从弗1:6节所使用之相同的希腊文词语便可看出，天使向马利亚宣布的恩典不会比任何一个相信基督的人所能得到的更多，保罗在弗1:6节中说，“他[天父]在爱子里使我们接受”，恩典是在基督里，而不是在马利亚里，这里有很深远的意义。就像天使所解释的，马利亚只是“蒙大恩”了，因为主与她同在，她“在上帝面前已经蒙恩了”（路1:30），从字面上说，即，“被给予了恩典”。
　　马利亚除了被以利沙伯（第42节）和一个无名的女人（路11:27）称为是“有福的”之外，在别处没有被这样称呼过，并且耶稣还亲自对后者表示了异议（路11:28节）。耶稣向来都尊重并关心他的母亲（见对约2:4的注释），但他从未尊崇她高过其他听他并信他的人（太12:48,49）。在十字架上，他并没有称马利亚为“上帝的母亲”，甚至连“母亲”都没叫，而是单单用一个表示尊敬的称呼（见对约19:26的注释）──“妇人”──来称呼她。不论是保罗或是其他任何新约书卷的作者，都没有将任何一点卓越的权利或上帝的影响力归到她身上。
　　天主教对马利亚的尊崇没有任何圣经的根据，但在旁经福音荒诞不经的传奇中却能找到完全的支持，而这些旁经是天主教徒他们自己都否认列在正典之中的。这些传奇在基督教早期的历史中和异教的神话搀杂在一起，而这些神话讲的是东方的“天后”（见对耶7:18；44:17,18的注释；等等），众神之妻，以及小亚细亚的地母神或大母神。天主教关于马利亚是“上帝之母”的概念不过是基于这些披上了基督教术语外衣的异教女性假神，而这些术语都是在公元431年以弗所会议上炮制出来的，而以弗所恰巧是狄安娜的故乡。狄安娜，希腊文是Artemis，但它并不是希腊的贞洁女神亚底米，而是有时被称作“大母神”的亚洲母神。根据传统说法，马利亚在使徒约翰的故乡以弗所度过了她人生最后的日子。
　　天使表示问候的话语，竟被天主教歪曲成了将马利亚当作中保向她所发的祷告。根据天主教百科全书，这祷告由天使的话语（1），加上（公元1184年之前）第42节中以利沙伯见到马利亚时受感而发的开场话语（2），进一步加上（公元1493年）为祷告而作的祈求（3），仍旧是后来的增添（4），作于1495年，包含在天特会议问答之内，以其完整形式在1568年的罗马日课经中被正式承认。经过这样人为的编造，圣母经作：
　　[1]“万福马利亚，你充满圣宠！主与你同在。
　　[2]你在妇女中受赞颂，你的亲子耶稣同受赞颂。
　　[3]天主圣母马利亚，求你现在和我们临终时，
　　[4]为我们罪人祈求天主。阿们！”
　　和你同在。这个短语在旧约中是一种常见的问候形式（见士6:12；得2:4）。
路1:29 马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。
【本会注释】
　　惊慌。希腊文diatarassō，“大大地惊慌”或“大大地烦恼”。马利亚因天使突然而意外的出现感到慌乱，但更令她感到惊慌的是天使向她问候时所表达的崇高敬意。她的确是“惊慌”了，但又自己镇静了下来。
　　反复思想。直译是，“不断推究”或“不断考虑”。尽管“惊慌”，但马利亚还是努力地思想整个事情，想要找到这一不同寻常之经验的原由。许多人在这种情况下可能要一时失去审慎思考的能力了。马利亚似乎不仅是一个贞洁并敬虔的女子，同时她还具有卓越的智力。她不仅对圣经有非常熟悉的了解，她还对生活带给她的各种境遇进行深入地思考（见路2:19,51）。撒迦利亚在遇到天使向他说话时害怕了（路1:12），而马利亚与他不同，她似乎保持了镇定的态度。
路1:30 天使对她说：“马利亚，不要怕！你在上帝面前已经蒙恩了。
【本会注释】
　　不要怕。见第29节；见对第13节的注释。天使称呼她时叫她“马利亚”，这表明他自己是认识她的。这里，以及后来的陈述，都必定要激励她的信心。
　　恩。希腊文词语charis，“恩典”，这个词通常被认为与chairō，“喜乐”（见对第28节的注释）来自于同一个字根，而后者是早期基督徒非常喜爱的一个词语。上帝乐见马利亚是一位如此靠近神圣理想的人。
路1:31 你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。
【本会注释】
　　怀孕。第31节的话语和创16:11节中的有点相似，在后者有一道类似的应许向夏甲而发。天使宣告了那向夏娃所发应许的实现（见对创3:15的注释）。
　　宇宙的君王如何竟然能、竟然会屈尊降贵“成了肉身”（约1:14），“为女子所生”（加4:4），“成为人的样式”（腓2:7），这是一个圣灵所没有启示的无法测度也不能理解的奥秘。天庭要带着何等的敬畏和尊重注视着上帝的儿子“走下宇宙的宝座”（《历》第一章），离开荣耀的天庭，并降格顺从披上人性，且“凡事……与他的弟兄相同”（来2:17），自己谦卑，“有人的样子”（见约翰福音第1章的附注；见腓2:7,8的注释）。
　　我们也应心存同样的敬畏和尊重，思想上帝无与伦比的大爱，赐下他的儿子取了我们的性质（约3:16）。基督藉着屈辱“将他自己与人类用一种永不破裂的关系连结在一起”（《历》第一章）。上帝的品德在这不可思议的恩典中与那恶者的品质形成了完全的对比，后者本是受造之物，但他却想要尊荣他自己“与至上者同等”（赛14:14）。
　　给他起名叫。见太1:21的注释。
路1:32 他要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他。
【本会注释】
　　他要为大。第32,33节与赛9:6,7节之间有明显类似的地方；两者互相清晰地反照。六个月前加百列曾告诉撒迦利亚约翰将要为“大”（路1:15）。
　　称为。这里所用的意思和太21:13节中一样，“被认识”，“被承认”，或“被知道”。上帝已经向天使宣布过基督圣子的身份（来1:5,6），这身份也被他的门徒（太16:16；约16:30）和新约的作者们（罗1:4；来4:14；约壹5:5；等等）所承认。
　　至高者的儿子。比较第35节。天父在耶稣受洗时宣布他是他的儿子（路3:22）。这同样的声明又在钉十字架之前的数月被重新发出（太17:5）。今天所有“行他所喜悦的事”（来13:21）之人都有权利被称为“至高者的儿子”（路6:35）。见约1:1-3的注释；见约翰福音第1章的附注。
　　位。根据先知以赛亚，“和平的君”要坐在“大卫的宝座上”治理“他的国”（赛9:6,7）。这个“宝座”代表的是基督永恒的国，而不是要在当今这个世界上恢复大卫字面意义上的国，这一点在整个新约中是非常明显的（见对约18:36；等等；见路4:19的注释）。
　　他祖大卫。见太1:1,16,20；路1:27的注释。耶稣原本由大卫而来的家世在新旧两约中都是肯定的（诗132:11；徒2:30；罗1:3）。即便是基督不共戴天的仇敌都不否认弥赛亚是“大卫的子孙”（路20:41-44）。大卫荣耀的王权（或统治）对于诸位圣先知来说就成了将来弥赛亚国度的一个独一无二的象征（赛9:6,7；参对撒下7:13；诗2:6,7；132:11；见对本注释第四册第31页）。
　　“他祖大卫”这个短语是非常重要的。耶稣可以是大卫的子孙，也可以是约瑟或马利亚的子孙，或是两者兼而有之。马利亚显然明白天使所说耶稣的成孕单单是藉着圣灵（第34,35节）。因此，天使指大卫是耶稣之“祖”的陈述可以理解为，马利亚她自己是大卫的后裔（见太1:16的注释；参《历》第四章）。
路1:33 他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”
【本会注释】
　　他要作……王。天使说到基督出生的预言性信息中，竟然一点也没有提到他作为受难者的身份，这一点是值得注意的。好比在此，加百列完全没有提到钉十字架，就直接展望到救赎计划光荣胜利的顶点。或许天庭中和地上那些少数认识他，接待他的人因救主的降生而来的欢喜快乐，使得此时提到那在冠冕之前所必有的十字架似乎显得有些不合时宜。耶稣，“为我们信心创始成终”的一位，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”，将要“坐在上帝宝座的右边”（来12:2）。旧约中的众先知，他们经常从由罪带来的苦难中向上仰望，一直展望到宇宙中罪恶的每一点痕迹都被根除净尽之后的光辉胜利！
　　雅各家。即，雅各的子孙。在属灵的意义上，这包括了所有相信基督的人，不论他是犹太人还是外邦人（罗2:25-29；加3:26-29；彼前2:9,10；等等）。
　　直到永远。直译是，“世界的末了”（见对太13:39的注释）。古代的圣人遥望到将来世界短暂无常之事被永恒不变的真实所取代的时候。从人类的角度来看，世上的帝国一个接一个辉煌地兴起，但又像夏日阳光中的冰雪房屋那样很快消融。人们为永恒的事物和安全而奋斗，但这些若非等到基督来建立他的国就决不能实现，只有他的国是“永不败坏”（但2:44）的，是“不能废去”（但7:14）的，是一个“永远的国”（见对诗145:13的注释），“从今直到永远”（弥4:7）。天父保证他儿子的国是“永永远远的”（来1:8），基督时代的犹太人并不了解这个应许（诗45:6,7；参约12:34）。
路1:34 马利亚对天使说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”
【本会注释】
　　怎么有这事呢。上下文暗示马利亚毫不怀疑地相信了天使的宣告，她带着单纯的信心问这个要来的神迹会如何发生。
　　出嫁。即，夫妻同房。马利亚是以一个纯洁处女的口吻说话的，这也证明了她的贞洁（见对太1:23的注释）。她对这一事实的表达方式是希伯来人中对婚前贞操的常用习语（见创19:8；士11:39；等等）。就像上帝今天经常对我们所行的一样，他在告诉马利亚事情成就所用的方法之前，先引导她完全明白那预期要发生的事不是出于人的能力，从人的角度那是不可能的一件事。上帝也是这样引导我们领会他的良善和他的能力，教导我们对他和他的应许要有信心。
　　将马利亚的这些话解释为永久贞洁的誓言是完全没有根据的（见对太1:25的注释）。长期这样作一个处女在犹太人看来并不是美德，而是一种羞耻。没有生育的能力对妻子来说总是悲伤和愁苦的（见创30:1；撒上1:4-7；等等）。马利亚永为童贞女的观念在后来的世纪中兴起，这可能源于一种对于什么是贞洁的扭曲理解。这种观念暗示说，家庭，一个神圣命定的机构，并不代表社会生活的最高理想。见对太19:3-12的注释。
路1:35 天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为上帝的儿子）。
【本会注释】
　　圣灵。见对太1:18,20的注释。克理索是首批指控马利亚作为诱奸受害者的人之一。
　　临到你身上。这个表达经常用于描述对圣灵能力的接受（士6:34；撒上10:6；16:13）。
　　能力。希腊文词语dunamis，“权能”，“力量”或“能力”，与exousia，“权能”的意思相对，后者的意思是“权威，政权”。 Dunamis通常在福音书中用来指基督的神迹（太11:20-23；可9:39；等等）。这里，“至高者的能力”与“圣灵”是相同的，并不是说圣灵仅仅是神圣能力的表达，而是说，圣灵是神圣能力得以彰显的媒介。天使的话语是用希伯来诗歌的风格说出的，它里面蕴涵的是思想的韵律，而不是拍子和声调（见英文RSV版路1:32,33,35；本注释第三册第23页）。
　　上帝的儿子。天使加百列在这里肯定了耶稣基督的神性，并且将他的神性与其人性不可分割地联系在一起。马利亚的儿子又是上帝的儿子，这是因为她腹中的胎儿是凭借着“至高者能力”的荫蔽而成。
　　从这和其他一些经文中有些人得出结论说，上帝的儿子这个称号是在基督成为肉身时才首次赋予他的。另有些人总结说，这个称号是在描述道成肉身之前基督与天父的关系。还有些人认为，“上帝的儿子”这个术语是从一种预期的意义上，或联系他在救赎计划中的角色而形容道成肉身之前的基督。但是，本部注释的作者和编辑在圣经中没有发现任何清晰明显的地方来支持这些观点。因此，从教义上来探讨这个问题就超出了圣灵的启示。对此最好保持沉默。
　　圣经中所给出之基督的众多名字和称号，旨在帮助我们明白与他的关系，就是在他为我们得救所做之工作中的关系。有些人把解释基督作为这个世界救主的名字和称号，毫不犹豫地用在他与宇宙中其他无罪生灵之间完全的和永恒的关系上。这样做会使我们陷入一种谬误，即，认为我们人类的语言可以完全恰当表达作神圣的奥秘。
　　经上指出，复活这件事可以坚定耶稣就是“上帝的儿子”。诗人写道“你是我的儿子，我今日生你”（诗2:7）。保罗引用这“应许祖宗的话”并随后加上“上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了”（徒13:32,33；参太28:18；罗1:4；腓2:8-10；来1:5-8）。
　　尽管耶稣经常指出父与子之间的关系（太11:27；路10:21；约5:18-23；10:30；14:28；等等），但他却极少用“上帝的儿子”来称呼自己（约9:35-37；10:36）。基督在“走下宇宙的宝座”（《历》第一章；《祖知》第四章）之前“与上帝同等”（腓2:6），“与父原为一”（《历》第一章；另见约10:30）。在成为肉身时他自己谦卑，接受了一种次于天父的地位（腓2:7；来2:9）。基督在世时的一些话证明了他是自愿暂时放弃神权的，尽管他的本质并没有改变（腓2:6-8），就像他说，“父是比我大的”（约14:28），或，“子凭着自己不能作什么”（约5:19）。见对路2:49的注释。
　　天父在基督出生（路1:35；来1:5,6），受洗（路3:22），变像（路9:35）以及复活时（诗2:7；徒13:32,33；罗1:4），都为他子的身份作了见证。施洗约翰也证明他是“上帝的儿子”（约1:34），并且十二使徒也这样承认他（太14:33；16:16）。甚至连邪灵也承认他是上帝的儿子（可3:11；5:7）。基督在治愈了那生来是瞎子的人后，在犹太众领袖面前见证自己是上帝的儿子。他承认确实是“上帝的儿子”，这最终使他被定罪而死（路22:70,71）。
　　基督称上帝为“我……父”（太16:17）。他渴望我们能学着认得上帝也是“我们的……父”（太6:9），并了解上帝是如何看待我们的（见对太6:9的注释）。“基督教我们用一个新名，称呼他[上帝]……他给我们特权称呼无穷的上帝为我们的父”，作为“我们向他所发之爱与信任的记号，并且是他顾念我们、与我们之间关系的保证”（《路》第十一章；另见本册注释原文第388页）。
　　关于基督，上帝说，“我要作他的父，他要作我的子”（来1:5）。并且对于那凭借信心得以进入天家作“我们天父”儿子的人，上帝又说，“我要作他的上帝，他要作我的儿子”（启21:7）。那真是“从上帝生的”（约壹5:18）“就胜过世界”（4节），像基督胜过世界一样，并且“必不犯罪”（18节）。救赎计划的伟大目的便是要领“许多的儿子进荣耀里去”（来2:10；参约壹3:1,2）。见对约翰福音第一章的附注；见对太16:16-20；可2:10；路2:49的注释。
路1:36 况且你的亲戚以利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。
【本会注释】
　　亲戚。希腊文suggenis，“女亲属”或“亲戚”。 suggenis的意思并不一定是“表亲”，因为它仅仅是指马利亚和以利沙伯是亲戚，并没有指出这种关系的程度。律法的条款允许支派之间的通婚（见对民36:6的注释），利未支派和犹大支派的成员经常通婚。以利沙伯属于利未支派（见对路1:5的注释）；而马利亚属于犹大支派（见对第27,32节的注释）。如果马利亚是犹大支派的人，那么看起来她的父亲也是属于犹大支派的，因此，马利亚与以利沙伯之间的关系或是通过马利亚的母亲，或是通过以利沙伯的母亲建立起来的。“亲戚（英文译作‘表亲’）”这个词语在威克里夫的译本中是首次使用，当时它还不具有现在所有的特别含义。在希腊文、希伯来文或亚兰文中，没有一个准确的术语用来指我们所描述为“亲戚（英文译作‘表亲’）”的这种关系。有些评经者误解了这个问题，就错误地推测耶稣是利未和犹大共同的后裔。然而，没有什么证据可以证明马利亚是除大卫之外任何人的后裔（见对第27节的注释）。
　　在年老的时候。见对第7节的注释。
路1:37 因为出于上帝的话，没有一句不带能力的。”
【本会注释】
　　没有一句不带能力。这节经文的思想在整部圣经中反复地表现出来。有问话临到亚伯拉罕，“耶和华岂有难成的事吗？”（见对创18:14的注释）。上帝通过以赛亚宣告说，“我口所出的话……决不徒然返回”（赛55:11）。
路1:38 马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。
【本会注释】
　　使女。代表了马利亚对上帝旨意的顺从。马利亚一明白了上帝的旨意以及传给她、能够使她实现她本分的信息之后就决定顺从。
　　成就在我身上。马利亚进一步表现出谦卑顺从的精神。路加叙述故事时的真挚高雅，纯洁，朴实和慎重的方式，显明了这是历史事实而非虚构作品的特点。

马利亚看望以利沙伯
路1:39 那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；
【本会注释】
　　马利亚起身。[马利亚拜访以利沙伯，路1:39-56。见耶稣的诞生。]马利亚到访以利沙伯家里的事，无疑是紧接着耶稣降生的宣告而发生的，因为这个宣告是在以利沙伯怀孕后六个月才发出的，并且马利亚与她同住了大约三个月（见路1:26,56）。此外，马利亚是“急忙”起身的。
　　那时侯。即，耶稣降生的宣告发出之后不久。
　　山地。见对第23节的注释。犹大的山地从北边的耶路撒冷一直延伸到南边的希伯仑（见书21:11）。
　　急忙。这个短语与其说是马利亚动身在路上的速度，还不如说是她想去见以利沙伯的急切心情。马利亚刚刚成为了当时以及永恒最大奥秘之一的领受者（见罗16:25），她一定有种非常急迫的愿望想去和某个能够明白此事的人探讨一番。那么还有哪个人选比以利沙伯更合适的呢，根据天使的宣告，她自己也刚经历了一场神迹。此外，以利沙伯多年来对上帝所启示旨意的虔诚和爱慕，使得她不仅能够带着同情的耳朵去倾听，而且也能给马利亚这位正在面对重大问题和责任的年轻女子以宝贵的忠告和指引（见路1:6）。天使已经指出，以利沙伯的经历将要作为他对马利亚所说之话应验的一个记号（见对第7节的注释）。马利亚此行不是要去证明天使的话是否为真，而是因为她相信他的话。
　　在生命中拥有一些可以理解我们内心深处感情的朋友，确实是生活给予我们的宝贵财富。基督徒的友谊和交通所具有的价值是无法衡量的。以色列中的父母们有一项特别的任务，就是要将他们对于上帝旨意和道路的经验与年轻人分享。那些年轻人，比如说马利亚寻求比他们年长之人的建议，就是在采取一个更可取的行动步骤，这样做能给他们的心灵带来快乐，能使他们的努力获致成功。基督徒永远不应该过于繁忙，以至忽略了与那些需要他们帮助之人的联络与沟通。
　　犹大的一座城。根据传统观点，这座城是希伯仑，是在西缅和犹大支派境界中分给祭司之九座城中主要的一座（见书21:13-16；代上6:57-59）。这里是亚伯拉罕在迦南所拥有的第一块土地（见创23:17-19），也是大卫第一次被膏为王的地方（见撒下2:1,4）。有些人认为“犹大（Juda）”是希伯来文“淤他（Juttah）”（书15:55；21:16）的一个拼写变体，后者也是一座祭司的城邑，在希伯仑以南5英里处。然而，这种联想无论是圣经，还是历史或考古学都没有任何证据去支持。此外，路加指拿撒勒是“加利利的一座城”（路1:26），最有可能的是，它类似的表达──“犹大的一座城”──中的“犹大”指的是一个省份，而不是一座城。
路1:40 进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安。
【本会注释】
　　问以利沙伯安。马利亚和以利沙伯一见面就立即发现她们的心灵共通之处，惺惺相惜之感油然而生。对于马利亚来说，天使给她的记号（第36节）显然是真的，这一点也坚定了她的信心。另外，撒迦利亚依旧不能说话，这种哑巴的状态已经持续了六个月之久，证明了天使向他的显现，并作为一种对他早先缺乏信心的不断谴责。
路1:41 以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。以利沙伯且被圣灵充满，
【本会注释】
　　跳动。希腊文skirtaō，七十士译本中，同样是这个词语，用来指出生前的雅各和以扫（创25:22）。未分娩的婴儿母腹中的胎动是非常普遍的；但是，以利沙伯受感解释这次跳动（路1:41-43）是很不一般的。有些人认为这个还未出世的婴孩受了圣灵的激动，感觉到了弥赛亚的临格，其实，这不过是人们的夸张想象而已。
　　以利沙伯且被……充满。这次是以利沙伯“被圣灵充满”。天使已将关于以利沙伯的事告诉了马利亚（第36节），但显然直到此时以利沙伯还不知道马利亚所经历的事。
路1:42 高声喊着说：“你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！
【本会注释】
　　有福的。希腊文词语eulogeō，“祝福”，来源于eu，“好”和logos，“一个字”。“你……是有福的”是一个基于旧约用法（见士5:24；得3:10）的短语。
路1:43 我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？
【本会注释】
　　我主。以利沙伯心中对马利亚没有嫉妒，只有谦卑和喜乐。后来彼得做出过一次类似的信心的承认（太16:16），这个承认对于他来说是一项启示。保罗声明只有靠着“圣灵”人才能“说耶稣是主”（林前12:3）。
路1:44 因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。
【本会注释】
　　欢喜。这是一种修辞方法，用腹中胎儿的反应来表达她快乐的情绪。
路1:45 这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。”
【本会注释】
　　这……女子是有福的。这是指马利亚，以利沙伯在这里祝贺她的信心以及那临到她的巨大荣誉。或许以利沙伯在想她丈夫的不信以及由此而来的神圣不悦的证据。当上帝在地上的儿女以谦卑和绝对的信心接受了他的应许时他就得了荣耀并感到喜悦。“那没有看见就信的有福了”（约20:29）。
　　因为。希腊文hoti，它有两个基本的意思“以至于”或“因为”。这两个意思在这里都讲得通。

尊主颂
路1:46 马利亚说：我心尊主为大；
【本会注释】
　　马利亚说。圣灵感动的恩赐现在似乎降在了马利亚身上，她的话语以安静、高雅、柔和的旋律说出。每一缕思想，甚至她的每一个字，都反映出受圣灵感动的人在过去的世代中所写出的话语。马利亚的歌（第46-55节）在所有的宗教文学中被认为是最崇高的赞美诗，一首可以与马利亚的祖宗大卫相媲美的优美的抒情诗。这首诗歌充满了谦卑的敬慕与感谢，并将尊荣归给上帝的权能、圣洁和慈悲。当她思想天使加百列的信息时这首诗表达了她的个人情感和经历。
　　马利亚的歌经常从拉丁版圣经的第一个字上被标为马利亚颂，“歌颂，赞扬”。这首诗歌的第一部分是关于马利亚的个人感谢（第46-50节）；第二部分就转向到国家感谢的旋律上（第51-55节）。这首歌展示了上帝的品格并强调了上帝的恩典（第48节），权能（第49,51节），圣洁（第49节），慈悲（第50节），公义（第52,53节）和信实（第54,55节）。马利亚颂的诗歌特性在它以诗歌形式印刷出版后给人的印象更加深刻了。它分为四节，或四段，如下：
　　1.（第46-48节）马利亚这里主要想到的是她自己和她崇拜敬慕并圣洁喜乐的深挚感情。她在众女子之间被拣选并被尊荣，她惊讶上帝眷顾了她而越过了别人。她一点也不知道自己有什么地方值得上帝托付的。
　　2.（第49,50节）在这一段中马利亚尊荣了上帝的能力，圣洁和慈悲。
　　3.（第51-53节）这里强烈对比了上帝和人所分别尊重的品格价值。上帝对于真伟大的概念和人所估计的伟大完全不同。
　　4.（第54,55节）马利亚的歌以感谢上帝对他选民的信实而收束。
　　马利亚和哈拿（见撒上2:1-10）的歌经常被相提并论，哈拿的歌是为得着撒母耳而献上的感恩的祷告。两者都发出了信心和喜乐的崇敬，但或许马利亚的歌反映了更加尊崇上帝的观念。它的词语来自过去千年里先知所写的最好章句。马利亚的歌也令人回忆起了摩西的歌（见出第15章）以及底波拉和巴拉的歌（见士第5章），它在精神上与诗第113和126篇类似。有少量原文的证据（参本册注释原文第146页）认为这首歌的作者不是马利亚，而是以利沙伯。但无可置疑的事实证明，这首歌是马利亚作的。
　　马利亚的歌反映了以下旧约章节的思想：
　　路1:46（撒上2:1 欢乐；诗103:1 称颂）
　　第47节（撒上2:1），第48节（创30:13 有福；撒上1:11 垂顾）
　　第49节（申10:21 大而可畏；诗111:9 圣）
　　第50节（诗103:17 慈爱）
　　第51节（诗89:10 有能的膀臂）
　　第52节（撒上2:7-10；伯5:11；12:19）
　　第53节（撒上2:5；诗107:9）
　　第54节（诗98:3；赛41:8）
　　第55节（撒下22:51；弥7:20）。
　　我心。考虑到马利亚的喜乐歌是以诗体形式写成的，并且因为希伯来诗歌基本上是由表达同样思想的不同话语组成的，因此，有些人说第46节中的“心”和第47节中的“灵”之间存在区别，这种观点不无道理。在这两节中马利亚都是在指她被给予作为弥赛亚母亲的尊荣后精神上，情绪上以及心灵上的感激。
　　尊……为大。希腊文megalunō，“使[或宣称]伟大”，“尊荣”，或“赞颂”。人无论做什么都不能增进上帝的伟大和尊严，但当一个人清楚地理解了上帝的品格，旨意和道路之时，他就会像马利亚一样留意那更加荣耀的启示。“尊‘主’为大”的意思是宣称他的伟大。
路1:47 我灵以上帝我的救主为乐；
【本会注释】
　　上帝我的救主。马利亚和其他所有的人一样都需要拯救。她决不是生来就是无罪的，好像有些人不根据圣经所宣称的那样。
　　旧约的作者们提到拯救的“磐石”（申32:15；诗95:1），拯救的“上帝”（诗24:5），并经常指上帝为“救主”（赛63:8；等等）。
路1:48 因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。
【本会注释】
　　他顾念。对于谦卑的心灵来说，那引导天上星球穿过无限空间的上帝降到地上，与那些心灵“痛悔谦卑”的人“同居”（见赛57:15），这简直是不可思议的一件事。他不仅顾念我们罪中的“卑微”，还将天庭全部的资源都投入到我们的得救之中。
　　卑微。希腊文tapeinōsis，“低下”，“卑贱”或“耻辱”。这个词是指马利亚生活中低下的境况，而不是指她谦卑的精神。但即便在“卑微”中，马利亚仍旧在“上帝面前蒙恩了”，这对她来说比世界所能提供的一切财富，尊荣和敬意都更有价值。
　　称我有福。即，认为我是幸福并被尊荣的。利亚在亚设出生后的话曾表达了类似的思想（见创30:13）。
路1:49 那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。
【本会注释】
　　他的名为圣。表达出一种思想，独立于以往并将来之人的思想。马利亚的话反映出一种敬畏和尊崇，而这正是犹太人对于上帝的圣名，Yahweh（见对出3:14,15的注释；参本注释第一册第171-173页）所有的感觉。后来，虽然基督徒不畏惧，仍是充满尊重地使用耶稣的名，但他们用类似的敬畏尊崇他的名（见徒3:6；4:10；等等）。
路1:50 他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。
【本会注释】
　　他怜悯。这是指，即便是最不配得的人，他仍旧赐下他丰富的爱与恩典。我们注意到，恩典除去了过错，怜悯和慈悲免掉了罪的痛苦。
　　敬畏他。这是希伯来文中对于虔诚一个典型的表达，在旧约中非常普遍。新约中也使用过敬畏这个词，用的是它崇敬神的意义（徒10:2,22,35；西3:22；启14:7；15:4），但这同一个词也表达过害怕和恐慌的意思（太21:46；可11:32；路12:4）。
路1:51 他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。
【本会注释】
　　施展大能。这是希伯来语中另一个典型的表达。借用转喻的修辞方法，“膀臂”象征了权能（见出6:6；诗10:15；136:12）。希腊的古典作家经常使用“施展大能”或“使强壮”这种表达，像这里一样，来表示对于仇敌的胜利。
　　狂傲的人。或，“傲慢的人”。上帝证明他们是错误的，他们被分散，他们的计划也被旋风败坏。骄傲是罪的实质。正是路锡甫心中的骄傲惹起了天庭的叛乱（见赛14:12-14）。骄傲所带来的虚假感觉使人出离了上帝所能帮助他的范围。再没有什么比骄傲更令上帝感到不悦的了，这种骄傲本质上是自我尊崇和相应的对别人的蔑视。难怪圣经上宣称，“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”（箴16:18）。耶稣说，“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（路14:11）。与骄傲截然相对的是谦卑，这在上帝眼中是极其宝贵的（见对第48节的注释）。
　　妄想。希腊文dianoia，“思想”或“理解”；即，智力上的洞察力或道德上的理解力。Dianoia指思想的机能，特别是指道德的理解力。
路1:52 他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；
【本会注释】
　　有权柄的。希腊文词语dunastai，“王子”或“有势力者”，它是“王朝”这个词的词源。Dunastai来自于dunamai，“能”，“有能力的”，由它而来的词是“炸药”。这里特别是指压迫者。可能马利亚想到了残酷的暴君希律，这个人不仅屠杀了数千的犹太人，甚至连他最近的亲人都不放过（见本册注释原文第39-42页）。当时的犹太文学也揭示了普通百姓所遭受经济上的严重压迫。
　　位。直译是，“他们的宝座”。
　　卑贱的。希腊文tapeinoi，“地位低的[人]”，或“卑微的[人]”；这个希腊形容词的名词形式翻译为了“卑微”（见对第48节的注释）。在合适的时候上帝就会给那些被压迫的人伸冤了。
路1:53 叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。
【本会注释】
　　美食。这里可能既指字面意义上的食物，又指属灵的食物。比较耶稣对那些“饥渴慕义”之人的应许（见对太5:6的注释）。
　　富足的。通常那些聚敛大量财富的人都是靠欺压他们的邻舍而作到的，结果他们也被穷人看作恶人。一边财富被看作是神圣恩眷的标志，尤其是那些拥有财富的人，一边那些受欺压之人又将其与邪恶联系到一起。对比之下那些穷人，既然不能压迫任何人，就想自己是公义的。这种贫富观念在基督财主和拉撒路的比喻中得到了反映（路16:19-31）。
路1:54 他扶助了他的仆人以色列，
【本会注释】
　　仆人。希腊文词语pais，“孩子”，或“仆人”。作为上帝的选民，以色列在旧约时代常被称为上帝的“仆人”（见对赛41:8的注释；见本注释第四册第26-30页）。
路1:55 为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。
【本会注释】
　　正如从前……所说。这是指上帝时常重复的应许（见创22:17,18；申7:12-14；弥7:20；等等）。这里特别是指上帝历代以来对他选民的帮助和怜悯（路1:54）。
　　他的后裔。即，亚伯拉罕的子孙。
路1:56 马利亚和以利沙伯同住，约有三个月，就回家去了。
【本会注释】
　　马利亚……住。马利亚可能与以利沙伯同住直到约翰的出生，尽管路加的叙述似乎暗示着她在此之前就离开了。按照马利亚的性格来说，她不可能在以利沙伯最需要她的同情和温柔照顾的关键时候离开她。或许路加在此提到马利亚的离开是为了完成涉及她对以利沙伯之拜访的叙述部分。这种文学手法在旧约和新约中非常普遍，另有一例出现在路3:20,21节，那里将约翰被羁押的叙述放在了耶稣受洗之前，而实际上这件事是发生在耶稣受洗之后的。路1:57,58节中没有提到马利亚的名字，这个事实在某种程度上也暗示着她没有参加这里所叙述的事情。
　　回。很可能太1:18-25节中所述之事──天使向约瑟显现以及约瑟的婚姻──发生在马利亚从以利沙伯家回到拿撒勒之后不久。

施洗约翰出生
路1:57 以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。
【本会注释】
　　产期到了。[施洗约翰的出生，路1:57-80。见耶稣的降生；基督诞生的提示性年代表。]关于约翰出生那年的时间我们一无所知。据说古代的亚历山大教会曾在4月23日庆祝过这一事件。考虑到这个日期是基于很早的传统，有理由认为它至少代表着约翰出生的最准确时间。后来亚历山大的教会将庆祝日改到了6月24日，之所以这样就是为了使其与12月25日相隔六个月，好使其与希腊和拉丁教会保持一致。
　　如果施洗约翰出生在4月23日，那么耶稣的出生日期可能是在10月19日（见本册注释原文第240-242页；见对太2:1的注释）。但必须注意到的是，这种计算方法只是基于古代的传统，其价值尚未明确。
路1:58 邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。
【本会注释】
　　亲族。即，以利沙伯的亲戚（见对第36节的注释）。
　　和她一同欢乐。以利沙伯的邻居与她一同欢乐。一些翻译作“祝贺她”，这无疑是她的朋友和亲属会做的一件事；但路加这里的陈述与其说是关于祝贺，不如说是在表达以利沙伯朋友们的一种真实理解的感情（参路15:6,9；林前12:26）。
　　对别人的喜乐和忧愁表达一种真实的体谅和关心是一项基本的基督徒美德。事实上，它是我们与我们的同胞建立所有正确关系的基础。这种对他人福利的关怀是上帝的律法在心灵中做工的实际结果，这种爱完全了律法（太22:39,40；罗13:10）。除非一个人预备好并愿意“与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭”（罗12:15）否则他就不能跟随主。见对太5:43-48的注释。
路1:59 到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。
【本会注释】
　　第八日。希伯来人的传统是在第八日施行割礼；即，按我们计算时间的方式，孩子已有七天大的时候（创17:10-14；21:4；见对路17:10,11的注释）。割礼代表承认这个孩子与上帝立约了。行割礼的绝对要求（利12:3）验证了它的重要性。甚至在安息日都有割礼施行（约7:22,23；参腓3:5）。割礼标志着男性犹太人在神权政体下作为选民的成员。上帝拣选亚伯拉罕和他的子孙作为一族，从亚伯拉罕往下的世系被认为在这一神权政体的主题下自动构成了那一族人。他在这件事中没有选择，他是一个以色列人，以色列人是上帝拣选的民族。然而，就像圣经中反复声明的那样（见路3:8；约8:33-39；罗2:25-29；9:4-8；加3:7,9,16,29），显然，亚伯拉罕的世系并不能保证得救；并且，犹太人若不顺从上帝为他们所定的这一律例就不能进入这种立约的关系。
　　割礼对于以色列人来说，字面上的意义：是他们与上帝立约关系的证据。洗礼对于基督徒来说（见西2:10-12；见对创17:10的注释），属灵上的意义：他们是亚伯拉罕的子孙（加3:7,9,27-29）也是一样的。上帝的选民成为应许之后裔，不是建立在肉体世系的基础上，而是在于个人相信基督的能力拯救我们脱离罪恶权势并刑罚的基础之上（见徒2:38；3:19；8:36,37）。
　　他们……叫。希腊文可以被理解为他们去给他起名，或他们开始按照他父亲的名字给他起名。亲戚朋友齐集，与撒迦利亚和以利沙伯一同分享此刻的欢乐。很明显，他们在这些事一开始的时候就参与进来了。他们中的一些人无疑是祭司群体中的成员，并且有一人很可能要主持割礼的仪式。我们可以想象他们中间彼此探讨孩子的名字，最终确定给他起名叫撒迦利亚。旧约中有例在先，亲戚朋友参与给孩子起名（见得4:17）。那些聚集在撒迦利亚和以利沙伯家中的人，按照孩子父亲的名字给孩子起名是遵循风俗的，显然，他们觉得这样做是在荣耀撒迦利亚并对他表示尊敬，是不会有异议提出的。撒迦利亚此时可能还处于聋哑的状态中（见对路1:62的注释），因此似乎被排除在这场讨论和决定之外。
路1:60 他母亲说：“不可！要叫他约翰。”
【本会注释】
　　他母亲说。很明显，撒迦利亚已经将天使关于他们的孩子如何起名的指示告诉了以利沙伯（见第13节）。没有证据说明以利沙伯这里是受感说话。
路1:61 他们说：“你亲族中没有叫这名字的。”
【本会注释】
　　亲族。希腊文词语suggeneia（见对第36节的注释）。家族的先例中没有叫约翰这个名字的。通常长子都会继承父亲的名字，或者更多的情况是，继承祖父的名字。这种习俗不仅是为了显示对先辈的尊重，也是为了确定叫这个名字之人的特别家族所属关系。
路1:62 他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。
【本会注释】
　　打手式。希腊文中动词的时态表明，众人在与撒迦利亚的沟通过程中不停地打着手式。
路1:63 他要了一块写字的板，就写上，说：“他的名字是约翰。”他们便都希奇。
【本会注释】
　　一块写字的板。希腊文pinakidion，“一块小的板”；因此有了“一块写字板”的意思。用在这里的“桌子（table）”是古代英语中表示“板”的词语。如果这样一块写字的板不是犹太家庭中常用的器物，那么很可能是撒迦利亚在自己不便的情况下不得不准备的一块写字板（见对第62节的注释）。
　　就写上，说。这是一个典型的希伯来习语，通常用来介绍一个直接的引用（见对王下10:6的注释）。
　　约翰。见对第13,60节的注释。撒迦利亚写，直译是，“约翰，是他的名字”。这件事没有公开作过多的讨论。
　　他们便都希奇。他们的希奇与其说是约翰这个名字的选择，还不如说是因为撒迦利亚赞成以利沙伯将这个特别的名字给他们的儿子（见对22,62节的注释）。有些评经者，他们至少得到一卷古代手稿（伯撒抄本）的支持，将这句的陈述和后面的，即，撒迦利亚的舌头舒展了（第64节）联系起来，而不是与前面的陈述联系起来。或许应该是这样，但撒迦利亚的确是在写下“约翰”这个名字（第64节）后“立时”就开始说话了。那一个非常的时刻他的言语恢复了，无疑他的听觉也同时恢复了（见对第62节的注释）。伯撒抄本和古老的拉丁手稿在第63,64节的从句上有着不同的顺序：“他的舌头立时舒展了，众人都希奇，并且他的口开了”。
路1:64 撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂上帝。
【本会注释】
　　舒展了。撒迦利亚肉体上的障碍现在被除去了。这个神迹，发生在给孩子起名的时候，坚定了约翰的出生要作为将近一年前圣殿中异象的应验。
　　称颂上帝。撒迦利亚能开口说话后，首先称颂上帝是理所当然的。此前他的最后一句话乃是表现了怀疑（第18节），现在，他的第一句话表现了信心。这表明，数月以来的悄然无声给他来了巨大的属灵益处。让每一个声音都肃静下来，在寂静和谦卑中、在上帝面前耐心等候，撒迦利亚发现“灵魂的安静”使得“上帝的声音更加清晰”（见《历》第三十八章）。
路1:65 周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。
【本会注释】
　　惧怕。这里指的不是恐惧，而是信仰上巨大的敬畏和崇敬（见对第30节的注释）。
　　传遍。这暗示百姓中间继续谈论这件事。
　　山地。即，撒迦利亚和以利沙伯家周围的区域（见对第23,39节的注释）。
路1:66 凡听见的人都将这事放在心里，说：“这个孩子将来怎么样呢？”因为有主与他同在。
【本会注释】
　　这个孩子……怎么样呢。或，“这个孩子将来怎么样呢？”（英文RSV版）。

撒迦利亚的预言
路1:67 他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：
【本会注释】
　　被圣灵充满。受圣灵感动的“撒迦利亚之歌”（第68-79节），就像它通常被称作的，有时被叫作撒迦利亚颂（有福颂），“有福的”，来自于拉丁文通行本第68节的第一个词。第64节提到撒迦利亚说话并称颂上帝可能是这些话的先声。撒迦利亚之歌深得祭司的要旨，适合于亚伦的儿子，就像马利亚之歌气势恢弘，适合于大卫的女儿。这些话语暗示着撒迦利亚在约翰出生前的时期里，殷勤研究了众先知关于弥赛亚和他先锋的工作所写的预言。
　　整首圣诗的格调无疑是关于希伯来和弥赛亚的。它是一首献给上帝的感恩颂，预言到即将发生的关于弥赛亚和他王国之应许的实现。这首诗分为两个主要的部分，第一部分由三节，或三段组成（第68,69；70-72；73-75节），主要是关于弥赛亚的使命，第二部分由两段构成（第76,77；78,79节），涉及到弥赛亚先锋的工作。这首诗的内容和措辞与旧约经文之间有非常密切的联系，特别是先知书：第68节（诗41:13；72:18；106:48），第69节（撒上2:10；诗132:17），第71节（诗23:5），第72节（诗105:8；106:45），第73节（出2:24；诗105:9；耶11:5；弥7:20），第76节（玛3:1；参赛40:3），第79节（赛42:7；诗107:10；参赛9:1,2）。除了这些或多或少直接提到的外，还有许多对旧约圣经的引用。
路1:68 主以色列的上帝是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，
【本会注释】
　　主以色列的上帝。立约之上帝的称号，使用在这里暗示着一种对圣约中包含的所有应许之实现的承认和强烈的渴望。
　　眷顾。希腊文episkeptomai，“检查”，“诊察”，意思是从给予帮助的角度去调查一件事情。在太25:36节中这同一个词用于表示探望一个在监狱里的人，不是说要社交性的拜访他，而是要努力地帮助他。这里，撒迦利亚展望到历代以来向“他百姓”所发之弥赛亚应许的实现。直到现在，已经四百多年没有圣先知的声音，这个应许的实现之意义就尤为重大。大多数百姓肯定都在心里说：“日子迟延，一切异象都落了空”（结12:22）。上帝现在“眷顾”他的百姓，不是在审判中，而是在怜悯里，要释放他们，要救赎他们。
　　为他们施行救赎。这些话语构成了一个暗示性的预言，即，救赎主他自己很快就要出现，“要舍命，作多人的赎价”（太20:28）。就像旧约中的众先知，撒迦利亚在这里提到将来的事就好像它们已经实现了一样（见本注释第一册第27,28页）。上帝的应许是确实的，以至于撒迦利亚可以将救赎计划作为一件已经发生的事实提说。
　　以色列不仅作为一群个体需要从罪中得蒙救赎（路1:68,77），他们也要作为一个国家，一个“选民”，需要从他们的仇敌手中被拯救出来（第71节）。在过去的世代中，上帝经常将以色列人从他们民族的仇敌手中拯救出来，比如像埃及，米甸，非利士，亚述和巴比伦。事实上，先知但以理所说弥赛亚国度的建立（但2:44；7:14,18；12:1），就是预言要从所有仇敌手中得到彻底而永久的拯救。但在上帝的计划中，若要从周围的国家中被救拔出来，必须先从罪中得到拯救。然而，民族的骄傲使得犹太人认为，救赎就只是从外在的敌人手中得到拯救，他们忘记了从内在看不见之仇敌中得拯救的必要性。在当时，将弥赛亚作为一个政治上拯救者的流行观念并不完全是个错误；但它却将重点放错了位置（见《历》第二、二十三章），因为旧约中充满了有关弥赛亚之荣耀的预言。犹太人忘记了，若没有从个人的罪中得蒙救赎，就决不可能从国家的仇敌手中得到拯救。他们将注意力集中在好行为的回报上而忽略了去实行好行为。见本注释第四册第26-33页。
路1:69 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，
【本会注释】
　　角。一个旧约中常见的比喻，象征力量和权势（见撒上2:10；见对撒下22:3的注释），这个比喻是基于那些带角动物，比如说公牛和公羊，用它们的角打架的力量。这个表达同时或许也是在指战士用角装饰的头盔。这样一个“角”用来代表个人的胜利（诗92:9,10），国家的力量（见对但8:21的注释），甚至神圣的力量──“拯救我的角”（诗18:2）。这里（路1:69）的“角”指弥赛亚本人。
　　家。即，王朝的家。就像应许的那样，弥赛亚要作为大卫的子孙（见对太1:1的注释）。
　　仆人。希腊文词语pais，“孩子”或“仆人”（见对第54节的注释）。
路1:70 （正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话，）
【本会注释】
　　圣先知。过去的先知都曾为基督作见证（见路24:25,27,44；约5:39；徒3:21），并且“详细地寻求考察”，为要明白“在他们心里基督的灵”是什么样的（彼前1:10,11）。
　　从创世以来。即，“自古以来”或“远古地”。这个表达是路加所特有的（见徒3:21；15:18）。第一个关于救赎主的预言是在伊甸园中人犯罪后发出的（见创3:15）。以诺向他同世代的人指出弥赛亚的降临（犹14,15），并指出上帝在将来的各世代中都要差遣灵感的见证来证实救恩的确实。一人和众人，他们都为基督作了见证（见徒3:21；彼前1:10-12）。
路1:71 拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，
【本会注释】
　　拯救我们脱离仇敌。由于悖逆，以色列接连伏在外族手下──埃及，亚述，巴比伦，波斯，希腊，现在是罗马。罗马人奴役的轭重重地压在他们的身上。弥赛亚永恒国度的建立一定是在以色列人从外敌手中得拯救之后（见对第74节的注释）。实际上，弥赛亚的工作将在他国度的建立上达到顶峰（见但2:44；12:1；太25:31-34；本注释第四册第29,30页）。同时，“上帝的国”要建立在他们的心里（见路17:20,21）。首先，他们必须先从罪中得到拯救（见太1:21），这反过来又使他们从罪的工价──死亡──中得蒙拯救成为可能（见约3:16；罗6:23）。只有到了那时人类才能享受基督要来建立的永恒国度。见对太4:17；5:2的注释；见本注释第四册第29,30页。
路1:72 向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，
【本会注释】
　　怜悯。上帝的怜悯，在某种确定的意义上，是“永古隐藏不言的奥秘”，现在要“显明出来”（罗16:25,26）。在无数的世代里那些坐在“黑暗中死荫里”的人，一直在等待上帝道成肉身的怜悯来把他们的“脚引到平安的路上”（路1:79）。
　　他的圣约。这“永约”在伊甸园中启示给亚当和夏娃，洪水后启示给挪亚，启示给亚伯拉罕和他的后裔，并给所有时代忠心的人（见创9:16；17:19；利24:8；来13:20）。这里主要是指传给亚伯拉罕和他后裔的约（创15:18；17:4-7）。
路1:73 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，
【本会注释】
　　誓。这里的“誓”是指上帝为坚定他与亚伯拉罕所立之约而起的誓言（见创22:16-18；来6:13-18）。这誓言是那两件“不更改的事，上帝决不能说谎”（来6:18）之一，另一个是这“誓”所坚定的应许。藉着给亚伯拉罕“以起誓为实据”上帝使用人的习惯来确保他的应许。那永约，那救赎计划，给今天的我们一个“指望”并且作为“灵魂的锚，又坚固又牢靠”（来6:18,19）。
路1:74 叫我们既从仇敌手中被救出来，
路1:75 就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他。
【本会注释】
　　坦然无惧地……事奉他。这里的“惧[怕]”主要是指对于“我们仇敌”的惧怕，即，异教征服者的暴虐，他们专制、残酷地行使权力经常成为崇拜并侍奉上帝的障碍。在约翰和耶稣出生的时候，该撒和希律是犹太人民的主要“仇敌”（见对路1:5；太2:1的注释）。可能撒迦利亚同时也在指那些充满不知道“上帝所赐出人意外的平安”（腓4:7）之人心中挥之不去的“惧怕”。这是对那神秘的、莫名的、控制人生活命运之力量的惧怕，是对将来审判大日的惧怕。
　　用圣洁、公义。见弗4:24节。这两个词语可以包括在“人所当尽的本分”（传12:13）之内，可以包括在上帝所要求他的一切在内（见弥6:8）。
　　终身。那些“用公义、圣洁”侍奉上帝的人会对未来充满信心。他们不看生活中的无定和变迁，享受着心灵思想上的和平与安全。虽然生活中充满了纷争和混乱，但他们好像在上帝的面前，呼吸着天国纯洁、清爽、令人振奋的空气。
路1:76 孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，
【本会注释】
　　至高者的先知。撒迦利亚颂的主要部分从这里开始。撒迦利亚的思想从第一部分主的恩典特别转向了他新生的儿子约翰，他要作为弥赛亚的先锋，主所应许的使者。耶稣被称为“至高者的儿子”（第32节），约翰被称作“至高者的先知”。基督作见证说，约翰“比先知大多了”（太11:9）；事实上，从某种意义上来说，他是先知中最大的一位（见对路1:15,17的注释）。
　　在主的前面。约翰后来宣称以赛亚（赛40:3）和玛拉基（玛3:1）指着他所说之特别的预言（见约1:23；参太11:10；路3:4）。“主”显然是指弥赛亚，因此基督在这里与旧约的（赛40:3）耶和华（主；见本注释第一册第172页）被确认为是相同的一位。
　　预备他的道路。这是施洗约翰的工作。他要激发百姓的兴趣，使他们注意到有关弥赛亚的预言，他要强调这些预言应验的日子已经近了，他要呼召他们“悔改”，借此使他们有资格成为弥赛亚国度的居民。约翰就是这样来为他预备百姓的心灵和意念的。
路1:77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
【本会注释】
　　知道救恩。事情的本质就是这样，知识必须要在信心之前，因为人“未曾听见他，怎能信他呢？”（罗10:14）。在耶稣里的信心，要求对救赎计划的基本事实和原则有一种理智上的理解。一个人若要相信什么，他必须有东西可以相信，因此约翰的使命主要就是让人们相信拿撒勒人耶稣确实就是应许的弥赛亚，“上帝的羔羊”，“上帝的儿子”（约1:36,34）奠定坚实的基础。弥赛亚带来了“罪”的“赦免”（见太1:21；26:28）；而他的先锋告诉人们什么是罪。路加这里表明，他所说的“救恩”是个人的救恩，而不是有关国家政治上的拯救。人正是因为缺乏救恩的知识才“灭亡”──不是因为没有听到，而是因为拒绝了它（见何4:6）。
路1:78 因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，
【本会注释】
　　怜悯的心肠。直译是，“怜悯的心肠”（见腓2:1；西3:12）。希腊人认为“心肠”，意即肚腹，是愤怒、焦急、怜悯、爱这些情绪的所在。
　　清晨的日光。希腊文anatolē，“[太阳或星辰]的升起”，或“东方”，即，日出的地方。这个术语在新约中经常使用它的后面一种意思（见太2:1；8:11；24:27；启7:2；16:12；等等）。在东方民族中，无论古今，东方是罗盘的主要标点，是代表荣誉和尊敬的方位。
　　有些评经者认为anatolē，“升起”这个词是指从大卫的“根生的枝子”（见赛11:1-4；耶23:5）。anatolē这个词的确可以这样用；事实上，它在七十士译本中就曾这样使用过（耶23:5）。然而，路1:78,79节清楚地表明，撒迦利亚这里所指的是日出，而不是植物的生长。比较以下翻译：“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人”（第78,79节，英文RSV版）。玛拉基说耶稣是“公义的日头”（玛4:2；见《历》第一、五十一章）。
　　临到。原文重要的证据（参本册注释原文第146页）显示这里作“将要临到”（见对第68节的注释）。
路1:79 要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。
【本会注释】
　　照亮。本节显然是基于赛9:2节中关于弥赛亚的预言。光始终都是神圣临格的象征（《历》第五十一章），是那居“住在人不能靠近的光里”（提前6:16；见对创3:24；路1:78的注释）的一位同在的象征。耶稣说，“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12；见约12:36）。我们的救主是“真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9）。马太将赛9:1,2节中的话用在基督身上（太4:14-16）。救恩的喜乐属于那些“在光明中行”（约壹1:7）的人，因为他们的道路“好像黎明的光，越照越明，直到日午”（箴4:18）。见对约1:4-9的注释。
　　坐在黑暗中。那些象征性坐在黑暗中的人无疑会这样做，因为他们看不见要往哪里行。他们需要“光”引导他们的脚步走“在平安的路上”。人们坐在黑暗中，得不着安慰，望眼欲穿地期盼着生命之光的到来，这光来了，就把黑暗驱散，显明未来的奥秘（见《历》第三章）。四千年来，世界的天空被罪恶和死亡的阴云所笼罩，迄今为止，已经数百年没有预言之星显现，来穿透幽暗，引导世上的迷途之人在他们寻找和平之君的旅途中走过时间的荒漠（见《历》第三章）。除非晨星在我们的心中升起，并将永恒白昼的光芒照耀在我们的生活中（见彼后1:19），否则我们会发现自己也是这样坐着，没有安慰，生活空虚、残破。
　　死荫。见对诗23:4的注释。由于罪的缘故，死的刑罚临到了所有的人（见罗6:23）。“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活”（林前15:22）。“耶和华的赎民……，就是他从敌人手中所救赎的”，“在旷野荒地漂流”并坐在“黑暗中、死荫里”，直到救赎主“从黑暗中和死荫里领他们出来”，又“领他们行走直路”（诗107:2,4,10,14,7）。
　　把我们的脚引到。撒迦利亚把自己也包括在那些弥赛亚将其脚步“引……到平安的路上”的人之中。
　　平安的路上。即，救赎的道路，借着这条道路，那些因罪成为上帝仇敌的人可以再次与他和好（罗5:1,10；林后5:18；弗2:16）。基督，和平的君，通过“为百姓的罪献上挽回祭”（来2:17）做到了这一点。“上帝在基督里，叫世人与自己和好”（林后5:19）。“爱你律法的人有大平安”（诗119:165）。基督来将平安赐给我们，这平安是世人所不知道也不能给的（约14:27）。“上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守”我们的“心怀意念”（腓4:7）。基督进入人心时，总是带着这样的话，“愿你们平安”（路24:36）。因此，用这句话来结束撒迦利亚的诗歌是非常合适的。见对约14:27的注释。
路1:80 那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。
【本会注释】
　　那孩子渐渐长大。主要是指身体的成长（参路2:40,52）。一个类似的陈述也曾用在童年的撒母耳身上（见撒上2:26）。
　　心灵强健。即，在智力和道德观念上（见撒上2:26；路2:40,52）。身体，智力和道德力量的均衡发展在约翰的生活中得到了很好的体现，因为他的父母养育他是“照着主的教训和警戒”（弗6:4）。同样，今天我们也有特权在生活中与上帝建立联系，“我们也可以期望圣灵来塑造我们的小孩子，甚至从他们生命一开始的时候”（《历》第五十六章）。见对路1:15,24；2:52的注释。
　　旷野。约翰在此度过了他一生大部分光阴，直到“他显明的日子”才离开的“旷野”，通常被称作“犹太的旷野”（见太3:1；等等）。这片半干旱，荒芜，贫瘠，渺无人烟的区域位于死海和南部巴勒斯坦山区高地的顶峰之间，并构成了这条山脉的东坡。可能这片地区就是后来耶稣禁食四十天并默想他人生使命的地方。犹大的旷野挨近希伯仑，而希伯仑可能就是撒迦利亚和以利沙伯的老家（见对路1:23,39的注释）。尽管爱色尼派──犹太教中严格苦修的一派──的一些人在这片旷野区域中保留了若干隐居的群落，但却没有历史证据显示约翰也变成了一个爱色尼人（见对太3:4的注释）。先知阿摩司的老家在提哥亚的附近，提哥亚是坐落在这片旷野边界附近的一座小城（见对摩1:1的注释）。
　　后来，约翰照着他父母在他出生时所起的誓做了拿细耳人（《历》第十章）。约翰的父母在他出生时就年事已高（见对第7节的注释），因此他们很可能在约翰还是少年时就去世了。并且，似乎约翰在此之后不长的时间就前往旷野荒僻之地安家了。荒僻和独居对于约翰来说是位更好的教师，它们比耶路撒冷的拉比所能给他提供的更多，此外，旷野是比希律的王宫或圣殿的院落更好的教室。拉比的学校并不适合约翰未来的工作（《历》第十章）。惟有平静的水面才可以映照出星星，同样，只有不被这个世界的波澜和逆流干扰的心灵才能完全返照出“出于雅各”之“星”（民24:17）的亮光。约翰选择作为居所的地方除了上帝的声音之外全然寂静，在那里他可以在宁静之中等候在主的面前。正是在那里，在旷野的孤寂中，他灵魂的安静使得他对上帝的声音越发的敏感（见《历》第三十八章）。他在那里过着一种相对隐居的生活，直到他该出来向公众传道的日子。
　　旷野是上帝训练像摩西，阿摩司以及施洗约翰这些先知最好的课堂，旷野生活的经验为心灵得与上天趋向一致提供了上佳的机会。心灵的安静，对不可预见之事的洞察力，是上帝今天拣选为耶稣的再来预备道路之人必要的准备。现代的生活并不利于默想上帝在他话语中以及他的作为里所启示的旨意和道路。除非我们找到时间逃离这个世界的喧嚣并让自己住在上帝里面，在他面前安静地等候，否则我们就决不可能听到他“微小的声音”（《历》第三十八章；参王上19:12）。我们应该有意识地在属世的事上花越来越少的时间，像古时的以诺那样将更多的时间用在与上帝同行上。就像约翰，我们需要将自己的感情建立在“上面的事”上，而不是“地上的事”上（见西3:2）。
　　显明。希腊文anadeixis，“指出”或“公开显示出”。 古典作家提到那些被任命公职的人就职时经常使用Anadeixis这个词，另外，在奉献庙宇时也会使用这个词。路加使用的是相关联的动词anadeiknumi，指的是七十人的指定（路10:1）。约翰属于祭司的世系，按照摩西律法的规定，一个祭司在他大约三十岁时要担负起祭司的使命（见对民4:3的注释）。很可能约翰的“显明”是在他大约三十岁的时候，耶稣也是在这个年龄开始他的工作的（见对路3:23的注释）。

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