受試探四十日四：1-13節：

¹ 耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。 ² 那些日子沒有喫甚麼。日子滿了、他就餓了。 ³ 魔鬼對他說、你若是神的兒子、可以吩咐這塊石頭變成食物。 ⁴ 耶穌回答說、經上記著說、『人活著不是單靠食物、乃是靠神口裡所出的一切話。』 ⁵ 魔鬼又領他上了高山、霎時間把天下的萬國都指給他看。 ⁶ 對他說、這一切權柄榮華、我都要給你。因為這原是交付我的、我願意給誰就給誰。 ⁷ 你若在我面前下拜、這都要歸你。 ⁸ 耶穌說、經上記著說、『當拜主你的神、單要事奉他。』 ⁹ 魔鬼又領他到耶路撒冷去、叫他站在殿頂上、〔頂原文作翅〕對他說、你若是神的兒子、可以從這裡跳下去。 ¹⁰ 因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者保護你。 ¹¹ 他們要用手托著你、免得你的腳碰在石頭上。』 ¹² 耶穌對他說，經上說、『不可試探主你的神。』 ¹³ 魔鬼用完了各樣的試探、就暫時離開耶穌。

這在太四章1-11節：亦有記載，並在可一章12-13節：記載的很簡單。

聖靈，撤但(路四：1-13)，和天使(太四：11)都參與了耶穌受試探的事。聖靈引導衪，天使幫助衪，而撤但是那一次又一次要使衪放棄救贖人類的任務。全宇宙都關懷這件事。一切受造之物的命運決定在此一舉。

我們想不出為甚麼耶穌受洗之後就緊跟衪受試探。那時候聖靈降下到身上，這在衪人性的經驗中可能有兩件新的特點：

一是無限制的能力可以實行神蹟；另一是恢復衪成為肉身以前的知識。

在永世之前耶穌原知道衪要來到世界作神的羔羊為人類的罪孽受苦難。但是衪是經過搖籃的道路而來到世界。我們能否假定耶穌作嬰孩之時知關於衪披上肉身以前的一切事呢?我們想衪成為肉身之前的知識是跟著衪的長大漸漸增加，隨著衪所受的教育而發展，這豈非更合情理麼?當然衪的母親告訴過衪關於衪出生時的情形。衪知道衪是神的兒子，是彌賽亞。無疑地母子間曾經常談論到作全世界彌賽亞的工作步驟和方法。但是當衪受洗之時聖靈降在衪身上，[是沒有限量的]，那時衪作為一個人，開始完全明白到衪未成肉身以前的事：其中有一件事，就是衪必須經過十字架的道路來完成的任務。這件大事足以使衪頭昏眼花；使衪不思飲食；使衪離開熱鬧的人群；於是用四十晝夜的工夫來推敲思想這件事。

衪所受的試探到底是甚麼樣的性質？其中自然含有對於普通人類的試探就是爭取食物與企求名譽和權力。但是還不止如此。耶穌的偉大使我們不能想像衪會考慮這些動機意念。從衪早先的事實和背景看來我們必須相信衪己經養成一種強烈的情感要拯救世界。衪知道這乃是衪的使命。問題是在究竟如何進行。使用剛剛得著的行神蹟的能力----使人不必做工而有食物，並且制勝尋常自然的力量，衪足能使自已成為世界的統治者，而且用武力使之遵行衪的旨意。這是撤但的提議。但是耶穌的任務不是強迫人服從，乃是改變人的內心。

是否撤但實在的出現呢？或者只是內心的一種爭執呢？我們不知道撤但用何種方式向耶穌顯現。但是可以肯定的知道耶穌認識這個提議是由撤但而來，牠進前來決然用死力阻撓耶穌完成使命。

耶穌勝過試探(太四：3-10節)

耶穌能夠抵擋撒但所有試探，因為衪熟讀聖經，並且遵行其中的教訓。神的話是一把利劍(弗六：17)，可用來面對屬靈的爭戰。熟識聖經是一個重要的步驟，幫助我們抵擋撤但的攻擊，同時更需要遵行其中的教訓。撤但也熟識聖經，不過牠沒有遵守而己。故熟識並遵行聖經的教導可幫助我們跟從神的旨意，抵擋撤但。

我們決不要以為耶穌只要一次勝過試探者，以後就再也不受牠的攪擾。

四：13節：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌」這是暫時的離開。

該亞腓立比境內，當彼得企圖勸阻祂走十字架的道路時，衪必須用衪在曠野對試探者所說的同一句話，對彼得說：[撒但!退我後邊去吧!](太十六：23)，試探者又在說話了。在一日的末了，耶穌對門徒說：[我在磨煉中，常和我同在的就是你們](路廿二：28)。耶穌基督在客西馬尼園的時候，試探者想要使衪偏離十字架(路廿二：42-44)，這是有史以來空前的一場戰鬥。

在基督徒的戰爭中，沒有稍休的時刻。有時人認為他們應該達到勝過試探的境地，使試探的力量不再發生效力的地步，但那是不可能的。耶穌從未達到這樣的境地，從開始到末了，祂必須打自己的仗，因魔鬼的試探一直是存在的；這也就是衪為甚麼能夠在我們戰爭的時候，幫助我們的原因了。

耶穌單獨在曠野地方，在面對掙扎的時侯，沒有別的人在衪旁邊。我們知道這件事，是因為耶穌後來告訴衪的門徒，耶穌把祂自己靈性的自傳告訴我們。所以我們必須時常以一種無比的虔敬來學效這個過程，因為耶穌在其中敝開地啟示了衪最隱秘的心與靈。衪把自己的經歷告訴人類。這是最神聖的故事，因為在故事中衪自己曾受過試探，而且明顯地告訴我們，衪能夠幫助受試探的人。衪向我們揭示內在的掙扎，為要幫助我們在掙扎中得勝。比較(來四：15-16)。

試探本身並不是罪，罪是受試探的結果。基督受試探與我們不同的一個地方，是衪沒有因試探而犯罪。受試探之後耶穌回到約但河，就是約翰施洗的地方。(約一：19-34)。

"天使"(太四：11)節：

天使是神的差役，傳遞神的信息，這些靈體也在耶穌在地上的生命中出現：
" 向馬利亞宣告衪的出生；
" 向約瑟確定衪出生的事實；
" 給祂起名；
" 向牧羊人宣告衪的出生；
" 送衪舉家到埃及，保護衪；
" 在客西馬尼園加添衪的力量。

1節：有時我們會覺得，蒙聖靈引導就像躺在「可安歇的水邊」（參詩22）。但並不一定是如此。聖靈把耶穌引到曠野去，經歷既漫長又艱難的試探，他有時也會把我們引到困境之中。遇到試探時，首先要弄清楚自己是不是因為犯罪或作了愚昧的抉擇而招致試探，如果你發現並非如此，那麼你便應該求神賜你力量經過試驗。最後，要謹慎，忠心地跟隨聖靈的帶領。

1節：試探經常在我們屬靈生命或工作到達高峰後出現，（有關以利亞在得勝後隨即變得沮喪，請參王上18-19章。）記著，撒但很會選擇攻擊的時間，不論在什麼情況之下──或得勝，或沮喪，都要警醒。（有關撒但在我們脆弱時對我們的攻擊，請參太1-11的註釋。）

1-2節：撒但在伊甸園裡引誘亞當夏娃，在曠野裡引誘耶穌。撒但是真實存在的，是那背叛而墮落的天使，不是一個象徵或一個思想。它不斷與神和跟隨順服神的人作對。耶穌是撒但試探的首要對象，它引誘亞當夏娃成功了，也希望能成功地引誘耶穌。

1-13節：認識並遵行神的話是抵擋試探的有效武器，也是基督徒「軍裝」中惟一的攻擊性武器（參弗17）。耶穌以聖經來對抗撒但的攻擊，你也可以這樣做。然而，撒但也熟悉聖經，並且慣於曲解聖經以配合它的目的，所以你必須對神的應許有信心，以至你能有效地運用聖經。順從聖經的教導遠較單單引用經文更重要，因此，要每日讀聖經，並且在生活中應用，你這把「寶劍」才能常常保持鋒利。

2節：為什麼耶穌必須受試探？（1）試探是人生經歷的一部分，耶穌為了成為完全的人，完全瞭解我們，他必須面對試探（參來15）；（2）亞當受造時是完美的，然而他面對試探時卻屈服了，將罪帶給整個人類，所以，耶穌必須抵銷亞當所做的，拒絕撒但的試探。他勝過撒但，使所有亞當的後裔都可以得救（參羅12-19）。

3節：撒但經常使我們懷疑基督的真正身份，它知道我們一旦開始懷疑耶穌是不是神的兒子，就很容易叫我們去做它想叫我們做的事。有時，懷疑能幫助我們整理信念，加強我們的信心；不過，也可以置我們於險境中。當你正在疑惑之中，要知道你是特別容易受試探的。正當你在尋求答案時，要默想神永不動搖的真理，好保護自己。

3節：有時，我們被引誘去做的事情，本身不一定是錯的，例如把石頭變作食物不一定是壞事。事情的本身並不是罪，問題是在於行動背後的動機。撒但想叫耶穌走捷徑，放棄長遠的目標，去解決目前的困難，犧牲個人的紀律，尋求安逸舒適。撒但經常這樣遊說我們：為錯誤的目的或在不適當的時間行動，甚至做好事；但就算事情本身沒有錯，也並不表示你應在這個時間去做。很多人做一些滿足自己合理慾望的事，但是在神的旨意之外，或不按神所定的時間，他就算是犯罪。所以做事先要問：「是聖靈帶領我做這件事，還是撒但在誘使我離開神？」

3-13節：我們通常都不是在自己的弱點上被引誘，而是在自己的強項上被引誘的，撒但也是在耶穌的強處上引誘他。耶穌有能力支配石頭、世界萬國，甚至天使，撒但希望他毫不考慮自己的使命就運用這能力。當我們接受撒但的意見，錯誤地運用自己的長處，便會變得驕傲自恃；當我們信靠自己的能力時，就會感到自己不需要神。為了避開這個陷阱，我們必須知道我們所得到的力量都是神的恩賜，我們必須運用這些力量來事奉神。

6-7節：撒但妄自尊大，希望引誘耶穌偏離自己的使命轉而敬拜它，以便成功地對抗神。它在說：「這個世界是我的，並不是神的。你想要在這兒做有價值的事，最好承認這個事實。」耶穌沒有與撒但爭論究竟誰是這個世界的主人，然而，他拒絕了撒但的要求。耶穌知道，要拯救世界，就要在十字架上捨命，而不是與魔鬼妥協。

9-11節：這裡，撒但曲解了經文的意思，《詩篇》91篇的原意是顯明神對屬他的人的保護，而不是煽動人利用神的能力做一些驚人的或愚蠢不堪的事。

13節：耶穌擊退撒但取得了決定性的勝利，但這並非最後勝利，撒但不會就此罷休。耶穌在他的傳道過程中，會遇見撒但不同形式的挑戰。我們經常會以為一次試探過去，以後就平安無事了；但事實上，我們要不斷警醒，提防魔鬼一次又一次的攻擊。現在你在哪方面最容易受到試探呢？你怎樣預備抵擋這方面的試探呢？

在加利利的工作：四章14節至九章51節

路加絲毫不照馬太和馬可那樣用太多的篇幅記載在加利利的工作 (參閱太四12和可一14下註)

耶穌開始加利利的工作：四章14-15節

¹⁴ 耶穌滿有聖靈的能力回到加利利、他的名聲就傳遍了四方。 ¹⁵ 他在各會堂裡教訓人、眾人都稱讚他。

路加和馬可一樣，把記載於約一19至四34耶穌受試探到衪開始加利利的工作中間的事情完全省略，參閱可一14，15。

在拿撒勒被棄絕四：16-30節：

¹⁶ 耶穌來到拿撒勒、就是他長大的地方。在安息日、照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。 ¹⁷ 有人把先知以賽亞的書交給他、他就打開、找到一處寫著說、 ¹⁸ 『主的靈在我身上、因為他用膏膏我、叫我傳福音給貧窮的人。差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、 ¹⁹ 報告神悅納人的禧年。』 ²⁰ 於是把書捲起來、交還執事、就坐下。會堂裡的人都定睛看他。 ²¹ 耶穌對他們說、今天這經應驗在你們耳中了。 ²² 眾人都稱讚他、並希奇他口中所出的恩言。又說、這不是約瑟的兒子麼。 ²³ 耶穌對他們說、你們必引這俗語向我說、醫生、你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事、也當行在你自己家鄉裡。 ²⁴ 又說、我實在告訴你們、沒有先知在自己家鄉被人悅納的。 ²⁵ 我對你們說實話、當以利亞的時候、天閉塞了三年零六個月、遍地有大饑荒、那時、以色列中有許多寡婦。 ²⁶ 以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去、只奉差往西頓的撒勒法、一個寡婦那裡去。 ²⁷ 先知以利沙的時候、以色列中有許多長大痲瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵、沒有一個得潔淨的。 ²⁸ 會堂裡的人聽見這話、都怒氣滿胸。 ²⁹ 就起來攆他出城、他們的城造在山上、他們帶他到山崖、要把他推下去。 ³⁰ 他卻從他們中間直行、過去了。

似乎這是衪在一年多以前受洗之後第一次回到拿撒勒，據我們所知道的在其中一段時間衪去過曠野，到過迦拿，住過迦百農，也住過猶大(約二1-12，四46)，並且行了好些神蹟，衪已醫好大臣的兒子(23)，暗示著衪可能在迦百農還行過其他的神蹟，無論如何衪的聲名是傳到自己的本城，他們讚賞衪的仁慈，有吸引力以及說話滿有權柄，而且十分驚異，他們不相信這就是和他們同城的貧賤居民，耶穌在這樣一個小城中過著安靜的生活，出身卑微，在會堂集會中無人注意到衪(22)，衪之所以提起先知以利亞和以利沙的事，因為他們都是奉差遣去到外邦人那裏-----暗示衪自己的工作也是如此，這種說法加上衪在別城行神蹟而不在本城行神蹟，大大觸犯他們偏狹的鄉土思想，惹動他們一陣狂怒要當場殺死衪，他們想要把耶穌推下山崖去。

16節：會堂在猶太人的宗教生活中是很重要的。在猶太人被擄時，他們不再有聖殿，於是建立了會堂，以便在安息日敬拜神，平時則作為教導男孩的學校。但在聖殿重建後，這些會堂仍被保留。任何市鎮，只要有十個猶太人家庭，就可以建立一所會堂，由一位領袖及一名助手負責管理。會堂的領袖經常邀請到訪的律法教師到會堂裡讀聖經和教導律法。

16節：耶穌「照平常的規矩」到會堂去。雖然他是神的兒子，完美無瑕，而地方會堂肯定有許多缺點，他卻每星期都在那兒敬拜。他的榜樣，使我們沒有任何藉口不參與教會活動。讓穩定的敬拜成為我們生活的一部分吧。

17-21節：耶穌引用以賽亞書61章1至2節。經文中，以賽亞描繪以色列人從巴比倫被擄中得釋放，就如禧年一樣：所有的債項一筆勾銷，所有的奴隸恢復自由，所有財物歸回物主（參利25章）。但從巴比倫被擄中釋放出來後，百姓所期望的並未完全滿足，他們仍然是戰敗的、被壓迫的一群。所以，以賽亞所指的一定是未來彌賽亞的日子。耶穌坦然宣佈：「今天這經應驗在你們耳中了。」就是在宣告他自己已帶來了這好消息並把它傳開，但這話卻未被人們所理解。

22節：認識基督就是認識真理，現今的世代需要認識真理。今天的人身處混亂、迷失的境況中，我們希望世人轉向神，就必須讓他們看到在我們裡面的真理。你的生命是否充滿耶穌的愛，以至別人能夠從你的言談舉止中認識到這愛？

24節：即使是耶穌，在家鄉也不被人接納為先知。很多人也有類似的態度，認為提著公事包，從遠道而來的才是專家。所以，倘若熟識你的人，對你的信仰和基督徒生活不表認同或不接受，你不要感到奇怪。

28節：耶穌這些話使拿撒勒人憤怒，因為他說有時神選擇了外邦人，而遺棄了猶太人。耶穌指出他們就跟以利亞和以利沙時代北國以色列人一樣，不相信神；那是一個罪惡囂張的世代。

醫好被鬼附的人四：31-37節：

³¹ 耶穌下到迦百農、就是加利利的一座城、在安息日教訓眾人。 ³² 他們很希奇他的教訓、因為他的話裡有權柄。 ³³ 在會堂裡有一個人、被污鬼的精氣附著、大聲喊叫說、 ³⁴ 唉、拿撒勒的耶穌、我們與你有甚麼相干、你來滅我們麼、我知道你是誰、乃是神的聖者。 ³⁵ 耶穌責備他說、不要作聲、從這人身上出來罷。鬼把那人摔倒在眾人中間、就出來了、卻也沒有害他。 ³⁶ 眾人都驚訝、彼此對問說、這是甚麼道理呢。因為他用權柄能力吩咐污鬼、污鬼就出來。 ³⁷ 於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。

亦見於可一21-28。這是耶穌以迦百農作為工作中心地之後，在那裏所行的第一件被記錄神蹟，這是衪在距此十五英里的迦拿用心中願意的動作把大臣的兒子醫好以後不久的事，(約四46-54)。關於鬼靈權勢的性質，請參太八章28-34註釋。

31節：耶穌由拿撒勒遷到迦百農去（參太13）。迦百農是一個繁盛富庶的地方，但也是一個腐敗不堪的城市。由於這裡是羅馬軍隊的總部，耶穌的話可以很快傳遍整個羅馬帝國。

31節：耶穌為什麼能到會堂裡教訓人？因為當時的會堂領袖十分歡迎巡迴傳教士在安息日到他們的會堂，向聚集的百姓講道。使徒保羅也因這個習俗得以向猶太人傳福音（參徒15；11）。

33節：在耶穌講道的那個會堂裡，有個被鬼附身的人，走到敬拜的地方，指罵耶穌。假如我們以為在教會裡，便可以得到庇護，避開邪惡，那實在太天真了。撒但喜歡隨時隨地來攪擾我們，然而，耶穌的權柄遠勝撒但，只要耶穌在那裡，污鬼就不能久留。

34-36節：人們都感到很驚訝，耶穌竟然能夠趕鬼，趕走那些由撒但所控制、專門折磨人、引誘人犯罪的邪靈。鬼是墮落的天使，加入撒但背叛神的行列，它們可以使人變啞、變聾、變盲或變瘋變傻。耶穌在世上時，曾遇到很多鬼，他經常向它們施展他的權威。污鬼不但離開了這個人，路加記載他甚至沒有受傷。

36節：邪惡充斥著我們的世界，無怪乎人們常常感到害怕。然而，耶穌的能力遠勝過撒但。他已勝過一切邪惡，包括撒但，所以要征服對邪惡的恐懼，第一步是要認識耶穌的權柄和能力。

彼得岳母╱眾人得醫治四：38-41節：

³⁸ 耶穌出了會堂、進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重。有人為他求耶穌。 ³⁹ 耶穌站在他旁邊、斥責那熱病、熱就退了。他立刻起來服事他們。 ⁴⁰ 日落的時候、凡有病人的、不論害甚麼病、都帶到耶穌那裡。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。 ⁴¹ 又有鬼從好些人身上出來、喊著說、你是神的兒子。耶穌斥責他們、不許他們說話、因為他們知道他是基督。

彼得岳母。彼得岳母蒙醫治亦記於太八章14，15，可一29-31。可見彼得有一位妻子，耶穌第一件神蹟是對於婚姻的賜福，在此衪醫治衪的首要使徒的岳母。

39節：耶穌完全治癒了西門（即彼得）的岳母，不但退了熱，更使她能恢復體力，可以立即起來服事其他有需要的人。她服事人的態度是何等美善啊！神也常常賜我們健康的身體，好使我們能服事別人。

40節：這日是安息日，從星期五日落至星期六日落，是他們歇息的日子，按律法規定不可以遠行，所以村民等到日落，安息日完結後，才到耶穌那裡去，耶穌便醫治好每一個患病的人。

41節：耶穌為什麼不讓那些鬼暴露他的身份？因為：（1）他命令鬼閉嘴，顯明他有制伏它們的權柄；（2）他要他的聽眾因為他的話相信他是彌賽亞，而不是因為鬼的話；（3）他要按著神所定的時間來揭示自己的身份，絕不受撒但控制。鬼稱耶穌為「神的兒子」、「神的聖者」（參34），因為它們知道他是基督；但耶穌要顯示的，是他在成為王以前，要成為受苦的僕人。過早顯明為王的身份，群眾對他來到要做的事就會產生錯覺。

退到曠野禱告╱走遍各處(四：42-44節)

⁴² 天亮的時候、耶穌出來、走到曠野地方。眾人去找他，到了他那裡、要留住他、不要他離開他們。 ⁴³ 但耶穌對他們說、我也必須在別城傳神國的福音。因我奉差原是為此。 ⁴⁴ 於是耶穌在加利利的各會堂傳道。

亦記於可一35-39。這一天是忙碌的日子，耶穌所治好的，可能有幾百人，衪已經有神的能力任衪自由使用，而祂主要是用以解除人的痛苦，現在是衪公開工作極盛的時候，衪常從群眾當中溜出去，找個僻靜地方，使衪和神之間有坦然無阻的交通。

42節：耶穌清早起來，只為爭取獨處的時間。連耶穌也需要獨處來祈禱和恢復精力，我們就更需要這樣做了。不要為了參與林林總總的活動，使生活變得匆匆忙忙，擠掉單獨與神相交的時間。無論你有多少事情要做，一定要有時間祈禱。

43節：神國的來臨就是福音！對猶太人而言，這是好消息，因為自從他們被擄至巴比倫之後，便一直等待所應許的彌賽亞到來。對我們而言，這也是好消息，因為在神國裡，我們可從罪和自私的奴役中釋放出來。神的國就在此時此地，因為聖靈活在信徒心裡；然而，神的國也在將來，因為耶穌會回來，統治一個完美的、再沒有罪惡的國度。