|
第八章
1 耶穌叫齊了十二個門徒、給他們能力權柄、制伏一切的鬼、醫治各樣的病。 2 又差遣他們去宣傳神國的道、醫治病人。 3 對他們說、行路的時候、不要帶拐杖、和口袋、不要帶食物、和銀子、也不要帶兩件褂子。 4 無論進那一家、就住在那裡、也從那裡起行。 5 凡不接待你們的、你們離開那城的時候、要把腳上的塵土跺下去、見證他們的不是。 6 門徒就出去、走遍各鄉、宣傳福音、到處治病。 差遣十二門徒 耶穌用了大約有一年半的時間完成衪的揀選工作。以後使他們和衪在一起大約有兩年之久。 " 主後廿六年，十一月(？)約翰，安得烈，西門，腓力，拿但業在約翰施洗之時信從衪，(約一：35-51)；和衪一同到迦拿；然後又回到他們自己的工作直到以後再一次呼召他們。 " 主後廿八年，一月(？)在衪完畢衪早期在猶太的工作，而且開始在加利利的工作之時，衪呼召西門，安得烈，雅各和約翰捨棄他們捕魚的工作，直接加入和衪在一起(可一：16-20)。那以後不久，馬太被請加入他們一群(太九：9)。 " 主後廿八年，五月(？)十二門徒正式被揀選(路六：12-16)。 " 主後廿九年，三月(？)他們得有醫病的權柄，兩個兩個奉差遣出去，時間可能是一個月左右(太十)。 " 主後卅年，五月(？)他們最後受命把福音傳到地極(太廿八：16-20)。 十二門徒的訓練 揀選並且訓練一批衪要託付他們工作的人，是耶穌在地上工作當中一個極其重要的部份。耶穌來到世界上的原來目的是作神的羔羊，替人類贖罪，並且從死裏復活賜給人永遠的生命，但是除非世界知道衪的生，死，和復活，衪對於世界仍是沒有用處，若是衪所託付作衪工作的人不可靠的話，衪的來到世界就會變為徒然。 十二個門徒第一次被差遣出去就是作為他們受訓練的一部分，是給他們一種實際的工作，也是耶穌所用的一種方法向全國宣告彌賽亞己經來到。那時沒有報紙，唯一方法傳播信息是靠口傳。以後又有七十人被差遣出去仍是同樣的目的，這些人用特別的神蹟證實他們所傳的道，並不只在引起人的注意，乃是向全國表示他們所宣告的那一位有非常的權能。 他們的訓練並不是一件容易的事，因為他們接受訓練乃是為了一種工作和他們所以為受訓練要去做的大不相同，他們開始跟往如同從事政治工作的人一般，根本沒有想到以後會成為傳道的人。他們所期望的是耶穌作彌賽亞，會建立一個屬世界的帝國，他們都要成為政府大員；施洗約翰也存著這種概念，當耶穌沒有一點表示要成為一種國王的時候，約翰開始懷疑到底耶穌是不是彌賽亞(大十一：3)。門徒們一直到主復活之後都存這種概念，他們最後問耶穌:[主啊!你復興以色列國，就在這時候嗎](徒一：6)。 要改變他們對於衪和他們所從事的工作的思想，耶穌的方法第一是把自己天上的榮耀完全表現給他們看，這樣，使衪說話和行事姑無論和他們所預期的彌賽亞多麼不同，他們會仍然相信衪就是那一位彌賽亞，這就是衪所以要行神蹟並且登山改變形像的一部份理由。 然後，又加上一個並用的方法，衪開口講比喻，用隱藏的說法，使他們有一種印象，就是衪的真正意思並不常常和衪所顯露出來的意思一樣，讓他們奇怪猜疑一個時期，若是衪一開頭就清楚地告訴他們，他們不會有興趣跟從衪。 到最後衪告訴他們衪不是要作王，乃是要受死，這使他們不敢相信，認為這不過是說比喻而己，甚至在喫最後晚餐之時他們還在想他們誰做最大的官。 直到衪復活和聖靈降臨以後，他們才明白所要建立的乃是耶穌在人的心中作王，而他們所擔任的工作只不過是對人講說耶穌的事情。所傳的信息自己會發生力量，若知道了耶穌，他們就會愛衪，當他們愛衪的時候，衪的祝福力量就會在他們心中發生作用。 1-10節：耶穌如何訓練門徒？他賜給他們能力（1）；特別囑咐他們，讓他們知道怎樣做（3-4）；告訴他們如何面對困難（5），並且要他們負責任（10）。當你帶領別人時，先研究一下這最好的領導方法，然後運用在你的工作上。 3節：耶穌為什麼教導門徒去宣講福音時，要倚賴當地的人供養？因為他們是要將耶穌的信息傳遍整個猶太地區，他們能輕裝上路，便可以去更多的地方。他們倚靠當地人供養還有以下的好處：（1）能清晰地顯明彌賽亞到來，不是要把財富帶給他的跟隨者。（2）迫使門徒倚靠神的能力，而不是自己的預備。（3）使村民一起參與，讓他們更樂意聽基督的信息。對於短期使命來說，這是一個好方法。 5節：耶穌讓他們跺掉腳上的塵土，具有深遠的意義。這行動表明門徒不用對這些人如何回應他們的信息負責。只要我們忠心地傳揚基督，即使被人拒絕，我們也用不著負責。像門徒一樣，我們只須繼續前行。 希律的困惑（九：7-9節） 7 分封的王希律聽見耶穌所作的一切事、就游移不定。因為有人說、是約翰從死裡復活。 8 又有人說、是以利亞顯現。還有人說、是古時的一個先知又活了。 9 希律說、約翰我已經斬了、這卻是甚麼人、我竟聽見他這樣的事呢、就想要見他。 "約翰被斬"約翰為耶穌施洗之後大約一年，他被希律囚禁起來，並不是因為他作傳道，乃是因為揭發和指責他的罪惡醜行而報復，這是耶穌結束衪早期在猶太的工作的時候，是在二月(太四：12-13；約二：22，四：3，43)。 他被囚禁的地方名字未見記載，據猜想可能是在馬革路斯(Machaerus)，即死海之東，或在提伯里亞(Tiberias)即加利利海西岸，這兩處都是希律的官邸。假定約翰是在他為耶穌施洗以前不久開始工作，大約在主後二十六年的夏天，歷時大約一年半或不到，被囚禁達一年零四個月，他的被斬大約是在被囚後第二個逾越節的時候(太十四：12-13；約六：4)。 這是為世界的救主作先驅者的一生事略。耶穌說凡婦人所生的沒有一個大過他(太十一:11)。約翰沒有行過一件神蹟(約十：41)。 在這施洗約翰之死的慘劇中，劇中主角的描寫，十分詳盡和生動。 (一)約翰本身：希律認為約翰有兩錯處， (甲)他過份地得孚眾望。約瑟夫也記錄了約翰的死。(猶太古史，十八卷，五章二節)：[有許多人因為受他的話語的感動，成群結隊地來就近他，希律害怕約翰對百姓的影響太大，會變成叛變，認為最好的辦法就是把他處死，以絕後患。由於希律多疑的癖性，乃將約翰處死於馬革路斯。]按照約瑟夫所描述，希律殺死約翰是因為懷疑與嫉妒。 (乙)福音書的作者對於這個故事卻有不同的看法，這並不是故事有甚麼不同，而是從不同的觀點來敘述同一的故事。他們認為希律殺死約翰，是因為約翰是一個說實話的人。責備一位暴君是危險的，而約翰置生死於度外。 希律安提帕娶了亞拉伯拿巴提王的女兒為妻子。他有一位住在羅馬的哥哥，福音書的作者稱這位羅馬的希律為腓力，由於希律的家複雜的婚姻使他們含混不清。 這位住在羅馬的希律是一位很有錢的平民，並沒有屬於自己的國土。希律安提帕到羅馬去的時候勾引了他的嫂嫂，使她離開他的哥哥跟他結婚。但他也必須和自已妻子離婚，猶太人的律法禁止這種婚姻，但沒有人敢反對，而約翰毫不遲疑地責備他。 (二)希羅底：希羅底是很有野心的，而正因此才促使希律毀滅。她是一個喪失了道德與貞潔的婦人，雖然拘禁了約翰以平息悠悠之口，仍舊心中懷怒蓄意報復，俟機去除去這眼中釘，而最壞的是她為了復仇的目的，竟不惜利用自已的妙齡女兒，使她也變成她一樣的大罪人。使自己的孩子沾染罪惡的父母，還有甚麼比這更壞呢？ (三)撒羅底：她一定相當年輕，可能祗有十六，七歲。不論她的將來如何，在這件事上，她的確犯了嚴重的罪行。在她的內心，後天的培育了邪惡母親的因素。她簡直不把羞恥當為一件事，一個皇族的公主竟在公眾面前獻舞。希羅底為了報復公然責備她的人，絲毫也不為辱沒她女兒優雅的風度設想。 (四)希律:人們稱他為分封王。大希律王有很多兒子，在他臨死前，把他的國土統治權分為三份，在羅馬的同意下，把它們分給三個兒子。他把猶太與撒瑪利亞留給亞基老；北方特拉可尼(Trachonitis)和以土利亞(Ituraea)給腓力；加利利與比哩亞給希律安提帕，也就是本文所提到的希律。 這邪惡的君王，在這件事上開始踏上了自毀的道路，這是與他有關的三件事： 他是一個在良心上稍有罪惡感的人。當耶穌逐漸聞名的時候，他立刻得出這是約翰再世的結論。俄利根對於這件事有獨特的意見，他指出耶穌的母親馬利亞與約翰的母親以利沙原為近親(路一：36)。也是說耶穌與約翰有血統的關係，可能耶穌與約翰的外貌因此長得很相像。由於此使到希律以為耶穌是施洗約翰從死裏復活。希律良心上罪惡感的出現就具理由了。 希律的行為是一個懦夫的典型。他為遵守一個愚昧的諾言，而破壞了重要的律法。希律懼怕婦女和賓客的批評和嘲笑，勝於懼怕他良心的聲音。 希律在這件事上的行為，是他自取毀滅的開始。希律勾引了希羅底並與其妻離婚的結果，自然使他的岳父拿巴提王亞哩達(Aretas)痛恨希律加諸他女兒的羞辱。向希律宣戰，把他擊敗。希律求救於羅馬為他處理善後。 希律與希羅底不合法與不道德的關係，從開始就帶給他不少困擾。禍患沒有到此為止。數年後加力古拉得了羅馬的王座。那時在特拉可尼與以土利亞兩地作王的腓力已經去世，加力古拉把這個省份給予亞基帕，並賜給他王號。亞基帕的王號引起了希羅底的嫉妒，使她鼓勵希律往羅馬去要求加力古拉封他為王，因希羅底醉心要作皇后。希律知道此事不如想像中的容易，很不想採取行動，奈不住希羅底的催促，正準備動身的時候，亞基帕派遣使者先下手一步，控告希律準備反叛羅馬，結果羅馬王相信了亞基帕的控告，把希律的省份和他的全部財產沒收給予亞基帕，並且把希律放逐到遠方的高爾(Gaul)，在該地憂悶至死。希律為了希羅底的緣故失去了一切，並且被放逐遠方而苟延殘喘地存活。 希羅底是希律王的侄女，先嫁叔父腓力第一，後嫁另一叔父安提帕。亞基帕王其實是希律安提帕的侄兒，也是妻子的弟弟。希羅底在丈夫放逐時顯出她的一點偉大和慷慨。加力古拉告訴她，他無意沒收她私有的財富，並願為亞基帕王的緣故，讓她留下來，不用陪伴丈夫過放逐生涯。但她拒絕了。希律的罪惡帶來刑罰的結局。 五千人喫飽（九：10-17節） 10 使徒回來、將所作的事告訴耶穌。耶穌就帶他們暗暗的離開那裡，往一座城去、那城名叫伯賽大。 11 但眾人知道了、就跟著他去。耶穌便接待他們、對他們講論神國的道、醫治那些需醫的人。 12 日頭快要平西、十二個門徒來對他說、請叫眾人散開、他們好往四面鄉村裡去借宿找喫的。因為我們這裡是野地。 13 耶穌說、你們給他們喫罷。門徒說、我們不過有五個餅，兩條魚，若不去為這許多人買食物就不夠。 14 那時、人數約有五千。耶穌對門徒說、叫他們一排一排的坐下、每排大約五十個人。 15 門徒就如此行、叫眾人都坐下。 16 耶穌拿著這五個餅、兩條魚、望著天祝福、擘開、遞給門徒擺在眾人面前。 17 他們就喫、並且都喫飽了。把剩下的零碎收拾起來、裝滿了十二籃子。 參閱約翰六章。在17節和18節之間，插入有六個或八個月的事情，參可六53。 "五千人喫飽"這是唯一在四本福音書中都提到的一件神蹟 (太十四：13-33；可六：32-44；路九：10-17；約六：1-13)。 這件事發生的地點是加利利海的東北海岸，在約但河入口的東南二英里的地方。 時間是在耶穌受死的前一年，逾越節的時候(約六：4)，在眾人往耶路撒冷去的途中，這次耶穌沒有去耶路撒冷過節，因為衪上次去他們設計要殺害衪(約五：1，18)。 這次可能是衪自從十二歲以來頭一次沒有上耶路撒冷過逾越節，衪利用那些過逾越節的群眾，行最奇異的一件神蹟來慶祝此節日。 耶穌叫人五十一排和一百一排的坐在地上(可六：39-40)，可能是圍著衪成為一個圓圈或是半圖圈。耶穌拿起食物祝謝，所有的恩賜都是從上帝來的。耶穌將食物遞給門徒，門徒再遞給眾人。耶穌在那一天藉著門徒的手工作，今天衪仍舊如此。在這神蹟的末了，把喫飽了剩下的收拾起來。當一件神蹟可以充足使人得飽，不要有一點浪費。 耶穌使五個餅和兩條魚份量增加，讓五千只是男人吃飽，連婦女小童應超過上萬，在公眾場合男女是分坐進食的，小孩通常在母親身邊。 五個餅和兩條魚實在微不足道，但在耶穌手裏就變得足夠有餘。我們常常覺得自己對耶穌的貢獻很微小，但衪可以使用。衪能把我們所獻給衪的，不論是才幹，時間或錢財，倍增起來。 彼得承認主（九：18-20節） 18 耶穌自己禱告的時候、門徒也同他在那裡。耶穌問他們說、眾人說我是誰。 19 他們說、有人說是施洗的約翰。有人說是以利亞。還有人說、是古時的一個先知又活了。 20 耶穌說、你們說我是誰。彼得回答說、是神所立的基督。 耶穌在這個時期面臨一個迫切與高度要求的難題。衪的時間越來越少，衪在肉身的時日已屈指可數。而這個難題是：到底有人瞭解衪嗎？有人認識衪是誰？衪來是為甚麼？是否有人在衪的肉身離世之後，會繼續衪的工作，為衪的國度而效力？這顯明是一個很迫切的難題，它包含著基督教信仰生存的問題。如果沒有人把握到這個真理，或至少瞥見這個真理，衪的工作就是白費了。因此耶穌來一次考試，問衪的門徒相信衪到底是誰？耶穌在這個充滿了拜巴力廟宇，古代的希臘神所俯視的地方問門徒他們信衪是誰？好像耶穌故意把衪放在世界宗教的歷史和輝煌的背景之中，與它們作比較，並獲得肯定的判決歸給衪。耶穌意識到自己的神性，少有比這更炫耀著光輝。 所以耶穌在衪動身往耶路撒冷去被釘十字架上之前，知道在門徒中間有任何一位，捉摸出衪是誰。 有人說衪是施洗約翰。希律安提帕也曾認為衪是從死裏後活的施洗約翰。 另有人說衪是以利亞。也說耶穌是彌賽亞的先鋒。瑪拉基記載上帝的應許說：[看哪!耶和華大而可畏之日末到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。](瑪四：5)。 也有人說耶穌是耶利米。耶利米是以色列民族的盼望，具有一個奇特的地位。 他們認為在以色列人被擄以前，耶利米把聖殿的約櫃與燒香的壇，藏在尼波山的山洞中；在彌賽亞來到以前，他將要回去把它們帶出來，上帝的榮耀將要再一次臨到衪的百姓(馬加比二書二章1-12節)。上帝在以斯得拉書二章十八節應許說：[我將差遣我的僕人以賽亞與耶利米作你的幫助。] 當人們把耶穌與以利亞和耶利米一樣看待的時候，在他們看來已經對衪致以最崇高的敬意。因為耶利米與以利亞就是上帝受膏者的先鋒，他們一旦來到，天國實在是很近了。 耶穌聽了眾人對衪的判斷後，發出了這個最重要的問題：[你們說我是誰？] 彼得把他重大的發現與他重大的信仰表白出來，而耶穌就知道衪的工作有了保障，因為至少有一個人瞭解了。 在三本福音書中，對於彼得的話各有不同的記載: 馬太所記的是：[你是基督，是永生上帝的兒子。] 馬可最簡短[你是基督。](可八：29) 路加記載最清楚[你是上帝所立的基督。] 此事亦記載於可八：27-29和路九：18-20，這是在彼得第一次接受耶穌為[彌賽亞]的以後大約三年(約一：41-42)，在他稱衪為[主]的一年以後(路五：8)， 在他稱衪為「神的聖者」的半年以後(約六：68-69)，現在經過兩年半和耶穌在一起他表示他深深相信耶穌的神性。 此段經文教導我們，對於耶穌基督的發現，必須是一種個人的發現。 耶穌的問題是：「你們----你們說我是誰？」彼拉多問耶穌是否猶太的王，耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」(約十八：32-34)。 我們對於耶穌的認識永遠也不能是二手的。一個人可能知道別人對耶穌的各種判斷，也可能知道人的頭腦所思想過的每一種基督論，他也可能說出每一位偉大的思想家與神學家論及耶穌的摘要，而他仍舊不是一位基督徒。基督徒絕不在於有關耶穌的知識；而是在於認識耶穌。耶穌基督需要每個個人的判斷，衪不僅是在問彼得，衪也在問每一個人：「你說我是誰呢？」 預言受難（九：21-27節） 21 耶穌切切的囑咐他們、不可將這事告訴人。 22 又說、人子必須受許多的苦、被長老、祭司長和文士棄絕、並且被殺、第三日復活。 23 耶穌又對眾人說、若有人要跟從我、就當捨己、天天背起他的十字架來、跟從我。 24 因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命。凡為我喪掉生命的、必救了生命。 25 人若賺得全世界、卻喪了自己、賠上自己、有甚麼益處呢。 26 凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀裡、並天父與聖天使的榮耀裡、降臨的時候、也要把那人當作可恥的。 27 我實在告訴你們、站在這裡的、有人在沒嘗死味以前、必看見神的國。 耶穌在彼得承認衪以前，寧可避免提到衪將要死的事。如今漸漸接近衪受難的時候，衪開始明白地告訴他們，在彼得承認主和耶穌到耶路撒冷的中間，有五次記載衪告訴他們此事，且列舉如下： 第一次，在彼得承認主之後(太十六21；可八31；路九22)。 第二是，在登山改變形像之後(太十七9，12；可九9，12)。 第三次，在醫治害癲癇病的孩子以後(路九44)。 第四次，當衪經過加利利的時候(太十七22，23；可九31-32)。 第五次，當衪走近耶路撒冷的時候(太廿17-19；可十32-34；路十八31-34)。 21節：耶穌囑咐門徒不要告訴任何人他是彌賽亞，這是因為他們在這個時候仍未完全明白這身份的意義。人們期望彌賽亞是得勝的君王，然而耶穌這位彌賽亞卻要受苦，被人拒絕，被殺，以及從死裡復活。當門徒看到這一切在耶穌身上發生後，他們才真正明白彌賽亞來到的目的是什麼。惟有這樣，他們才算充分準備好了，才能往世界各地去傳福音。 22節：這是耶穌對門徒教導的轉捩點，由此時開始，他清楚明確地教導他們關於將要在他身上發生的事，好讓他們在這些事發生時不至於驚訝。他解釋他現在不會成為得勝的彌賽亞，因為他先要受苦、受死以及復活。可是，有一天他會在大榮耀中再來建立他永遠的國度。 23節：基督徒跟隨主是要傚法他的生命和順服他的命令。背十字架的意思是要克制我們自私的慾望。過這種生活的代價是極重的，但這些努力都是值得的。 23-27節：人們都願意為自己所珍惜的付上極高的代價。耶穌要求跟隨他的人付上這麼多，你是否感到驚訝呢？人若要跟隨耶穌，必須符合三個條件：捨己、背十字架和跟隨他。缺了任何一樣，都不過是膚淺、不真誠的事奉。 27節：當耶穌說有些人在未死以前要親眼看見神的國，他是指彼得、雅各和約翰要在八天後親眼看到他登山變像；或者從廣義來說，是指所有看見他復活和升天的人；更包括所有在五旬節後參與教會擴展的人。耶穌的聽眾並不需要等候另一位彌賽亞，這國度就在他們中間，並且在他復活後五旬節時很快透過聖靈的工作帶著能力而來。 改變形像（九：28-36節） 28 說了這話以後、約有八天、耶穌帶著彼得、約翰、雅各、上山去禱告。 29 正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。 30 忽然有摩西以利亞兩個人、同耶穌說話。 31 他們在榮光裡顯現、談論耶穌去世的事、就是他在耶路撒冷將要成的事。 32 彼得和他的同伴都打盹、既清醒了、就看見耶穌的榮光、並同他站著的那兩個人。 33 二人正要和耶穌分離的時候、彼得對耶穌說、夫子、我們在這裡真好、可以搭三座棚、一座為你、一座為摩西、一座為以利亞。他卻不知道所說的是甚麼。 34 說這話的時候、有一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕。 35 有聲音從雲彩裡出來、說、這是我的兒子、我所揀選的，〔有古卷作這是我的愛子〕你們要聽他。 36 聲音住了、只見耶穌一人在那裡。當那些日子、門徒不提所看見的事、一樣也不告訴人。 亦記於太十七1-13和可九2-13，據想是發生在黑門山(Mt。Hermon)上，適為耶穌最後離開加利利之後不久，大約是衪死以前四個月或六個月之間(參路九51)。 耶穌所以改變形像，其中有一個目的是要堅固那三個首要門徒的信心，使他們認識基督的神性能以擔當往後苦難日子所受的震驚，彼得永不忘記這件事。當他多年之後面臨殉難之際此事給他一種保證的感覺，彼後一14-18，同時也是一種直接從天而來的偉大見證，顯明耶穌就是舊約全部預言所集中並且應驗的那一位。 29節：耶穌帶彼得、雅各和約翰到山上，向他們顯明他真正的身份，不僅是一位偉大的先知，更是神的獨生子。摩西代表律法，以利亞代表先知，與耶穌一同顯現，神的聲音特別指明耶穌就是那期待已久、並有神能力的彌賽亞。他來，是要「成全先知和律法」。 33節：彼得也許正想著住棚節。在這個節期，以色列人要搭起帳棚記念神把他們祖先從埃及為奴中釋放出來。彼得想把摩西和以利亞留在那裡，與他們在一起，不過這不是神的心意。彼得希望為耶穌、摩西和以利亞搭棚，顯明他以為教會是建在律法，先知和耶穌的這三個基礎上。到他明白真理以後，他才說出耶穌就是教會「所揀選、所寶貴的房角石」。 33節：彼得、雅各和約翰在山上經歷了很奇妙的時刻，令他們不想離開。有時候我們也會有令自己興奮的經歷，以至我們想留在原地，避開現實生活和困難。不過，我們若留在山上便不能服事其他人，也就不能成為屬靈的巨人，而慢慢變成自我中心的人。我們需要有退修和更新的時間，但這樣做必須是為了更好地服事人，我們的信心無論在山上和山下都要有意義。 35節：耶穌是神的兒子，他有神的能力和權威，因此，他的話是我們終極的權威。一個人的教導如果是真的話，這教導便會與耶穌的教導一致。用耶穌的話來衡量你聽到的每一件事，使你不被引離正路。 35節：神清楚宣告耶穌是他的兒子，然後才叫彼得等人要聽耶穌的話，而不是跟從自己的意欲。跟從耶穌的能力是來自對他身份的信心。我們相信他是神的兒子，就一定會願意做他要我們做的事。 害癲瘋病的孩子（九：37-42節） 37 第二天、他們下了山、就有許多人迎見耶穌。 38 其中有一人喊叫說、夫子、求你看顧我的兒子、因為他是我的獨生子。 39 他被鬼抓住、就忽然喊叫。鬼又叫他抽瘋、口中流沫、並且重重的傷害他、難以離開他。 40 我求過你的門徒、把鬼趕出去、他們卻是不能。 41 耶穌說、噯、這又不信又悖謬的世代阿、我在你們這裡、忍耐你們、要到幾時呢。將你的兒子帶到這裡來罷。 42 正來的時候、鬼把他摔倒、叫他重重的抽瘋。耶穌就斥責那污鬼、把孩子治好了、交給他父親。 亦記於太十七14-19，可九14-29。這是一種被鬼附著的惡症，使門徒蒙羞(參可五1-20)。 37-43節：門徒與耶穌一同下山後，就由與神同在的美好經歷轉到了一個邪惡可怕的經歷中。那美善的經歷使他們更能看到魔鬼的醜惡。我們的屬靈眼光不斷進步，叫我們更能體驗及瞭解神，也更能明瞭邪惡。倘若沒有耶穌在旁引領我們安全地經過，我們就會被這些可怕的罪惡戰勝。 40節：門徒為什麼不能趕出污鬼？門徒去各鄉村傳道時，他們能趕出污鬼（參可13）。也許只有在那次旅程中他們有趕鬼的權柄，也可能他們失去了信心。與撒但爭戰是一場艱巨、持久的鬥爭，戰勝罪惡和引誘是靠耶穌的信心，而不是靠自己的努力。 再預言受難（九：43-45節） 43 眾人都詫異神的大能。〔大能或作威榮〕耶穌所作的一切事，眾人正希奇的時候，耶穌對門徒說、 44 你們要把這些話存在耳中。因為人子將要被交在人手裡。 45 他們不明白這話、意思乃是隱藏的、叫他們不能明白、他們也不敢問這話的意思。 參九：21-27註釋。 誰將為大（九：46-48節） 46 門徒中間起了議論、誰將為大。 47 耶穌看出他們心中的議論、就領一個小孩子來、叫他站在自己旁邊、 48 對他們說、凡為我名接待這小孩子的、就是接待我。凡接待我的、就是接待那差我來的。你們中間最小的、他便為大。 這爭執所可哀的是發生於他們剛剛經過登山變相之後，更其可憐的是為了耶穌宣佈衪將要受難他們就爭論起來，到了迦百農他們又爭論此事(太十八1-5；可九33-37)，而且當他們在耶穌將要受死的時候還是在爭論著(太廿20-28)。 耶穌對他們是如斯的忍耐；衪是這樣一位善於帶領人的恩主。 48節：你對別人關懷多少，是衡量你在神眼中的地位高低的重要標準。最近你對別人關懷得如何？尤其是那些無助、有需要、貧窮，對你的關懷愛護又不能作出回報的人？你誠實的答案會讓你曉得自己地位是高還是低。 不知名的行異能者（九：49-50節） 49 約翰說、夫子、我們看見一個人奉你的名趕鬼、我們就禁止他。因為他不與我們一同跟從你。 50 耶穌說、不要禁止他。因為不敵擋你們的、就是幫助你們的。 亦記於可九38至40。又一次責備約翰，因為他想包辨行神蹟的事，又有一次責備他，因為他動怒氣，52-56，三次責備連在一起。 49-50節：九個門徒一起都不能趕出污鬼（40），當他們看到一個不是他們同伴的人趕出污鬼時，就去阻止他。門徒是在妒忌別人。我們失敗別人成功，我們的自尊心就受到傷害；但是耶穌說在他的國度裡，不容許有妒忌心存在。以耶穌熱誠開放的態度，對待不是你一夥的基督的工人吧。 50節：為什麼「不敵擋你們的，就是幫助你們的」呢？較早前主耶穌也論到那些奉他的名趕鬼、攻擊撒但的人，就是屬於神那一邊的。如今的情形則不同，在爭戰中，若不是站在神那邊的人，就是中間派。既然基督已經勝了這場爭戰，為什麼還要站在中間呢？假如你不積極為基督工作，你便是敵擋他了。 第九章51節至十九章28節：比利亞和後期在猶太的工作 在耶穌最後離開加利利到衪離世前一週那一段期間，常稱為比利亞的工作或後期在猶太的工作時期，實際上是兩處都有工作-----一部分是在比利亞，一部分是在猶太，比利亞是下約但河以東地方，受希律管轄，猶太是下約但河以西地區，受彼拉多管轄。 最後離開加利利（九:51節） 51 耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去、 亦記於太十九1可十1，據想這就是和耶穌於住棚節(十月，約七2，10)，或修殿節(十二月，約十22)，上耶路撒冷去是同一回事，照此算來，在比利亞和後期猶太的工作所佔的時間不是六個月就是四個月。 撒瑪利亞人拒絕耶穌（九：52-56節） 52 便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊、要為他預備。 53 那裡的人不接待他、因他面向耶路撒冷去。 54 他的門徒、雅各、約翰、看見了、就說、主阿、你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼。〔有古卷無像以利亞所作的數字〕 55 耶穌轉身責備兩個門徒說、你們的心如何、你們並不知道。 56 人子來不是要滅人的性命、〔性命或作靈魂下同〕是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。〔有古卷只有五十五節：首句五十六節：末句〕 他們拒絕耶穌使約翰和雅各大大激怒，當時顯示他們的性格正合耶穌所給他們起的名字「雷子」(可三17)，耶穌沒有發怒，不過改道往別的村莊而去。 54節：門徒在撒馬利亞村被拒絕後，沒有把腳上的塵土跺掉（參5），只想報復、命令火從天上降下來，燒滅村民，就像神用火燒滅以色列邪惡之王手下的人一樣（參王下1章）。當別人拒絕或藐視我們時，我們也會想到報復。我們必須牢記審判是屬於神的，不可期望神用他的能力來替我們報仇。 「狐狸有洞」（九：57-62節） 57 他們走路的時候、有一人對耶穌說、你無論往那裡去、我要跟從你。 58 耶穌說、狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、只是人子沒有枕頭的地方。 59 又對一個人說、跟從我來。那人說、主、容我先回去埋葬我的父親。 60 耶穌說、任憑死人埋葬他們的死人。你只管去傳揚神國的道。 61 又有一人說、主、我要跟從你。但容我先去辭別我家裡的人。 62 耶穌說、手扶著犁向後看的、不配進神的國。 在一年多之前，耶穌對一個想要跟從衪到湖那邊去的文士也說過同樣的話，(太八19-22)，大概衪很多次都用這種話回答那些衪知道是向衪求更高位置的人，而這種高位為衪所不該給的，衪的話含有這位無處棲身的人類救主內心所發出的傷感，衪生在馬房中，以餵牲畜的槽作搖籃，最後葬於別人的墳墓中。耶穌所回答第二個和第三個人的話，並不是說我們可以忽略在世上看顧親族的工作。聖經屢次教訓人說一個信徒最真實的表現是要關顧與家庭生活有關係的人，特別是遇到悲苦事情的時候，耶穌的意思是說神的工作是一切事情中最重要的，而且當和別的事情相抵觸的時候，不應再有一點的猶豫。 62節：耶穌期望我們什麼呢？他期望我們全然盡忠，沒有半點虛假。在耶穌的心意中我們不可挑三揀四，選擇性地跟從他，要接受十字架和冠冕、審判和憐憫。我們要計算代價，願意放棄所有叫我們安全穩妥的事物。只要將焦點集中在耶穌身上，我們便不會讓其他事情分散我們過美善真誠生活的心。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |