路加是希臘人，他是聖經作者中惟一的外邦人。他寫了兩本書，一本是路加福音，另一本是使徒行傳。他在使徒行傳的一開始便說：提阿非羅阿、我已經作了前書、論到耶穌開頭一切所行所教訓的、(使徒行傳1:1)有人說提阿非羅並不是一個人，而是一個希臘字(Theophilao)，意思是說“愛神的人“，所以路加是寫給愛神的人。但一般父母都喜歡以自己的期望來給小孩取名。所以也沒有理由不相信提阿非羅不是一個人，事實上，他寫給“最尊貴的提阿非羅”，(中文聖經沒有翻出來），指出他是一個羅馬官吏。因為這頭銜是羅馬帝國官員的稱呼。路加在前面的四節中將福音介紹給提阿非羅。

提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人，從起初親眼看見，又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。(路加福音1:1–4)路加在這裡宣佈，他所得到的信息是由那些真正看到這些事的人那裡得到的。毫無疑問的，為了有一個對耶穌降生的背景及事實有一個完全的瞭解，他一定親自拜訪了馬利亞。路加是一個醫生，他對醫學的東西一定會感興趣。很顯然的，這第一章及第二章的信息是直接由馬利亞那裡得到的。這兩章信息，描述得比其他的福音書更詳細。他聽到彼得，約翰及那些與耶穌在一起，親自目擊的人的談話。他聽到他們的故事，他們與耶穌的關係，他的工作及耶穌所行的事。無疑的，為了要完全瞭解，他會問得一清二楚。在他覺得完全瞭解以後，開始寫信給提阿非羅。使他知道他所聽到的這些事的真實性。路加在這福音書的一開始，便描述約翰的誕生，約翰是耶穌的先鋒。

當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。(路加福音1:5)所以一開始，他便介紹了與故事有關的人。撒迦利亞是屬於利未支派的，所以也能作祭司，他是亞比雅族的後裔，他的妻子也是利未人，是亞倫的後裔。那時候，以色列有20,000 利未支派的男子作祭司，當然他們不可能將這20,000 人同時都在聖殿中服事，所以每一個家庭都要抽籤，決定服事的時間，他們要服事一年兩次，每次一星期。在服事時，再抽籤決定是什麼工作。也許一生只有一次的機會，一個祭司能抽到在主殿前燒香的工作。這能在眾人前，進入主殿燒香是一件終其一生難得的榮幸。所以這天是撒迦利亞最榮幸的一天，他抽到這特別的事奉。對於撒迦利亞和以利沙伯，我們知道他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。(路加福音1:6)這兩個完美正直的人，對世界來說，他們是微不足道的。有許多人愛神，與神同行，但如果不在耶穌基督的事情上有份，我們很少聽到他們。因為他們與耶穌的事有關，所以我們知道了他們。只是沒有孩子，因為以利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。(路加福音1:7)也就是上了年紀，很虛弱了。經文上說的年紀老邁是因為他年老虛弱的緣固。

在那時候，一個婦女不能生育是一件被咒詛的事，也是一個離婚的正當理由。如果撒迦利亞因為以利沙伯不能生育而離婚，沒有人會覺得稀奇。無疑的他們彼此是深深的愛著，他們彼此承擔著他們無子的痛苦。

撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分，(路加福音1:8)這個星期，輪到他履行祭司的職責。照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。(路加福音1:9)你可以想像得出，這老人有多興奮。他也許早已放棄了這念頭，也許這是他一生僅有的一次，能抽到籤在主殿前燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。(路加福音1:10)每天一早一晚，他們要用羊來獻祭。他現在可以將祭壇上的炭火放在小金爐內，將香放在上面，帶著他在主殿前一面搖一面走。那聞起來又甜又香的煙火，往上升天。這是一個預表，預表神如何的接納祂百姓的禱告。我們獻給神的禱告也像這香味一樣升上天去，又馨香，又舒適。

在啟示錄第五章，當那羔羊從坐在寶座上，右手拿著書卷的那位接過了書卷，約翰說:他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。(啟示錄5:8)呈現在神的寶座前，這香便是眾聖徒的祈禱。你們記得當神要摩西造聖所帳幕時，祂一再的重覆的說，他的建造，裝飾，敬拜一定要完全照著祂所吩咐的，為什麼？理由是帳幕是照著天上的模式建造的。如果你要知道天上的樣子，神的寶座等等，你可以研究帳幕。帳幕是照著天上的樣式建成的。地上的祭司拿著盛滿了香的小金爐，這香味就如同禱告一樣帶著甜蜜的香味升到神前。所以在第五章，我們看到廿四個長老獻上盛滿香味的小金爐，那香味便是聖徒的禱告，這是天上的樣式。

這是一個美麗的象徵。在主壇前燒香的地方是在聖殿的內院，是一個聖潔的地方，但不是在聖所裡面。那地方只有大祭司一年能進去一次。燒香的地方只是在至聖所的外面一點點。當他在那裡的時候，群眾都在外面，等著祭司出來祝福他們，這是一個特別的節日，這是他們的風俗。有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說，“撒迦利亞，不要害怕。因為你的祈禱已經被聽見了…”(路加福音1:11–13)什麼禱告？多少年來他們一直在禱告：“主阿，請給我一個兒子”。這實在鼓勵我們要有耐性地禱告。即使他們已老了，他們沒有放棄禱告，他們仍然禱告說：“主阿，我多希望有個兒子”。

…因為你的祈禱已經被聽見了，你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。(路加福音1:13)John 是Johanam 的簡寫，他的意思是“神是滿有恩惠的”。你必歡喜快樂。有許多人因他出世，也必喜樂。他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧。又為主預備合用的百姓。(路加福音1:14–17)在這以前，神最後一次對人講話是在瑪拉基書第四章，在第五節中說：看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。(瑪拉基書4:5)這是天使對撒迦利亞講話前在舊約中神對人的最後一次講話，值得注意的是這最後一個應許，在沈默了四百年後竟是新約中的第一句話，關於這立刻將要應驗的預言這小孩要出生，有聖靈充滿，有以利亞的心志能力。

我們會覺得對施洗約翰及預言以利亞來臨有許多令人不解的地方。在約翰福音中，我們知道約翰在約但河給人施洗，法利賽人出來，質問約翰，以什麼權柄作這事，他們問“你是彌賽亞嗎？”他說：“不是”，“你是以利亞嗎？”“不是”，“那你是誰？”約翰說：他說，“我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。”(約翰福音1:23)這裏，天使告訴約翰的父親，他要被靈充滿，有以利亞的心志能力。

這令人不解的地方是由於彌賽亞要降世兩次而引起的。第一次的降世是在這福音書中記載的，第二次降世是我們還在等待的，以利亞也要兩次，在耶穌沒有降世前先來，所以施洗約翰的降世是第一次，他充滿了靈及以利亞的心志能力。如果一個人能接受的話，他便是那個在耶穌降生之前來臨的以利亞，他要使父親的心歸向兒女，兒女的心歸向父親。有兩次的彌賽亞來臨，也有兩次的以利亞來臨，他的兩次來臨，都是要為主的來臨，準備人心。他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裡就被聖靈充滿了。

過一會，我們要讀到馬利亞。在馬利亞得到啟示，知道彌賽亞要由她而生後，她到猶大的一個小城，以利沙伯的家中，會見以利沙伯。那時以利沙伯已懷孕六月，當馬利亞會見她時，以利沙伯被聖靈充滿，同時覺得胎兒在肚子裡跳動。無疑的這時候，約翰也是被聖靈充滿。這是一個有趣的生前經歷，既使在他母親的肚子裡也能感到。現在說到撒迦利亞。雖然他一直在禱告，希望有個兒子，但他已不是有信心的祈求了。他已不存了什麼希望。因為當天使告訴他，他將有一個兒子，他不但不信，反而問天使是不是真的。

撒迦利亞對天使說，“我憑著甚麼可知道這事呢，我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。”天使回答說，“我是站在神面前的加百列，奉差而來，對你說話，將這好信息報給你。到了時候，這話必然應驗。只因你不信，你必啞吧不能說話，直到這事成就的日子。”(路加福音1:18–20)使我感到有趣的是，我們經常將我們的信心建立在神會作某一特定的事情上。好像沒有我們的信心，神便作不成事了。但在這裡看撒迦利亞的情況，天使說，“好吧！這就是你的記號，因為你不信，你在那小孩出生以前，不能講話”。不論你信不信，神要作的事一定會作的。神不會因你不信而停止不作。這阻止不了神的。但許多時候人們將很重的內疚感加在我們身上。似乎神動工與否取決於我的信心是否持續到底，我很內疚，因為我令上帝失望了，因為我的信心不持久，世人就沒有得救。我令上帝失望了。

不論如何，神的旨意是不改變的。不論你信與不信，你無法阻止神的工作，祂會作祂要作的事。這對我來說，也是一個安慰，使我放心。因為我不希望神的工作是取決與我，或是我的信心。

你記得哈曼得到國王的指令，在某一日要將所有的猶太人統統殺死的事吧！末底改送信給以斯帖，要他去見國王，為猶太人求情。以斯帖說，她不能去見國王，他說：“既使我是他的妻子，我也不能隨時隨地的見他。除非他召見我，我是無法見他的，任何人如果不被召見而去看他，就有生命的危險。因為如果國王不伸出他的金杖，那人便立刻被處死。”末底改回答他說：“你以為如果這旨意一旦執行，你能躲過死亡嗎？你知不知道神將你放在王宮裏的目的？”然後他說：“如果你閉口不言，猶太人必從別處得解脫”。神要拯救祂的百姓，祂的目的不會改變。神會拯救祂的百姓，但你卻會喪失你所有的賞賜。神的工作總是會完成的，如你有信心，你便有賞賜，如你失去了信心，你便失去了這賞賜，但是你的不信並不能阻止神的工作。

這裡看到撒迦利亞，充滿了疑惑，“我怎麼才能知道此事？我年紀已大，妻子也老了，你說我會有個兒子？”天使回答說，“我是站在神面前的加百列”(路加福音1:19)我們知道，在這事以前，加百列的最後一次在世上出現是大約五百年前。那時是加百列給了先知但以理一個極清楚有關彌賽亞來臨的時間表。他預言為以色列人和他們的聖城，已經定了七十個七、要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進〔或作彰顯〕永義、封住異象和預言、並膏至聖者。以完成這幅具有預言性的圖畫。沒有人能了解，從命令重建耶路撒冷起，到彌賽亞的來臨要七個七及六十二個七年，在這六十九個七年後，彌賽亞要被殺，被拒絕，百姓要流離失所。這神奇的預言，論到彌賽亞來臨的時間，不是別人，而是我們的朋友加百列給我們的。他好像不受時間的限制，因為在五百年後，他又出現了。他可能還是與以前一樣年輕，告訴撒迦利亞，他的妻子以利沙伯將懷孕生子，他將是彌賽亞的先鋒，會被靈充滿，有以利亞的心志能力，完成關於在主來前要有報信息人的預言。

似乎神已將宇宙的事都訂好了，將細節交給了加百列，要他去執行主持這件事，使他的兒子降到世上來。他準備地上的人，準備馬利亞，因為是加百列向馬利亞顯現的，現在，他在準備撒迦利亞。他好像無法保持這個祕密。他在五百年以前，告訴了但以理，關於彌賽亞要來的時間，現在五百年後，他又出現了。如果我有機會，真想見見加百列。他是一個特別的天使，神將重大的責任交給了他。我非常想會見他。

百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裡。及至他出來，不能和他們說話。他們就知道他在殿裡見了異象。因為他直向他們打手式，竟成了啞吧。他供職的日子已滿，就回家去了。 (路加福音1:21–23)因為他們一次只服事一星期，沒有幾天，他離開了耶路撒冷。這些日子以後，他的妻子以利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月，說，“主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。”(路加福音1:24–25)她的不能生育使她蒙羞，她說主將她的羞恥除掉。

到了第六個月，天使加百列奉神的差遣，往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒。到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟童女的名字叫馬利亞。(路加福音1:26–27)我們要講到三個名詞：訂婚，嫁娶，結婚。一個人可以在他兩歲時便訂了婚，因為那時結婚多半是父母安排的。朋友們在一起，你有一個小女孩，你的朋友有一個小男孩，我們都是好朋友，為什麼不變成親家呢？所以我們便決定了這門婚事。那一對小孩在四歲時，走在一起，便可以說：“我們訂婚了”。因為他們的父母已訂下了他們的婚事。他們認為年青人沒有足夠的智慧去選擇自己的配偶，覺得像婚姻這種大事，不能由反覆無常的年青人作決定。他們大約在十五、六歲便結婚了，在結婚典禮的前一年，他們進入了嫁娶期。在那時期，他們已彼此許諾，但絕對沒有肉體的接觸。他們已被視為結了婚。那時，如果他們要分手，即使他們還沒有真正的結過婚，一定要離婚。這時候，馬利亞與約瑟已在嫁娶期間，他們已互相承諾，要成為夫妻，只是還沒有成親。

到一個童女那裡，(路加福音1:27)所以這對在嫁娶期間的處女是馬利亞，那男人是大衛家的後裔約瑟。…是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。天使進去，對他說，“蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了。”馬利亞因這話就很驚慌，又反復思想這樣問安是甚麼意思。天使對他說，“馬利亞，不要怕。你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。”(路加福音1:27–31)耶穌(Jesus)是希臘文，是Jehoshua，他的意思是“耶和華是

拯救”。記得在馬太福音裡，約瑟對馬利亞懷孕的事十分苦惱，因為他們已在嫁娶期，如果將事情公開出來，馬利亞將會被石頭打死，他想給她一張離婚書，暗暗的休了她。天使在晚上對約瑟說:不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。他將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。”(馬太福音1:20–21)所以馬利亞與約瑟兩人，都被天使指示那小孩要取名叫耶穌。不過在告訴約瑟時，他又說：因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。(馬太福音1:21)所以這名字是非常重要的，他說明了耶穌的使命是將神的救贖帶到人間。耶穌(Jehoshua)是我們的救贖主。天使加百列繼續說，他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他。(路加福音1:32)當然，在整本舊約聖經的預言裡，神允許彌賽亞要坐在大衛的寶座上，治理祂的國、以公平、公義使國堅定穩固、從今直到永遠。“他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡。”(路加福音1:33)在啟示錄中再一次記載著那顯赫的讚美：“萬王之王，萬主之主，永遠永遠，哈利路亞。”

所以那天使是說耶穌基督要永掌王權。馬利亞對天使說，“我沒有出嫁，怎麼有這事呢。”(路加福音1:34)馬利亞所問的問題與撒迦利亞所問的有極大的區別。撒迦利亞是懷疑神的話。馬利亞問的是成事的過程。我沒有出嫁，怎麼有這事呢。(路加福音1:34)她的問題不是疑問，而是問如何能夠完成。她相信神的話，因為在稍後以利沙伯說:這相信的女子是有福的。因為主對她所說的話，都要應驗。(路加福音1:45)她相信主對她所說的話，但她不知道完成這事的過程，“我只是一個處女，沒有成親，怎麼能成呢？”天使回答說，“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。〔或作所要生的必稱為聖稱為神的兒子〕況且你的親戚以利沙伯，在年老的時候，也懷了男胎。就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。”馬利亞說，“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”天使就離開他去了。(路加福音1:34–38)有時候，基督教將馬利亞的地位與天主教的看法不同。天主教將馬利亞放在他們的核心人物中(為世人代禱的，並且是將來那與基督一同拯救世人的)，而基督教中反對這種作法的人則將她的地位放得很低。但是正如天使所說，她在婦女中是蒙福的。當然，神揀選一個器皿，使祂的兒子降世，一定會選一個完全準備好的器皿。我相信馬利亞在所有當代的婦女中，是性格最美麗的一個。我們可以在經節中看得出來，她是一個非常突出的人物。

那時候她大概只有十六歲，而在她的身上，已有了如此深厚美麗的性格。當天使告訴她這些不尋常的事時，她也會想到與她有婚約的約瑟相同的問題。但她說：馬利亞說，“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”天使就離開他去了。(路加福音1:38)換句話說，她將她自己，為了神的計劃交託給神。“我在這裡，讓主在我生命中作祂所喜歡的事。”她的那種許諾，引起了我極大的興趣。馬利亞是另外一個我想見的人，她是一個不尋常的人！她是一個在所有的婦女中最蒙福的一個。在傳統上，每一個猶太婦人都希望成為神的器皿，讓彌賽亞由她而生。許多年青的猶太女孩命名她們的小孩耶穌，希望神用她的小孩作為救贖的工具。也因為這個原因，婦人不生育被認為一個咒詛，因為她沒有希望作彌賽亞的母親。每一個年青猶太女孩都夢想希望神用她做這器皿。以利沙伯不生育，她便失去了這希望。當然任何一個不生育的人都沒有這個機會。“哦！我不能作這器皿，”對她們來說，覺得自己不能被神用來實現祂的目的是件很失望的事情。

多希望我們也關心這件事，作神的器皿，去完成神的心願。現在有一個叫Druse 的民族，這是一個很有趣的民族，他們從宗教出來，但不知道信的是什麼！這宗教上所有的事都是由祭司為他們作。他們知道他們是Druse，但只有祭司才知道他們相信什麼，信徒不知道。許多男人都是祭司。當你走過 Druse的村莊時，你可以看到那些男人，穿了前面有一個大袋子的褲子。他們相信彌賽亞是由男人而生。所以當你走過 Druse 的村莊，看到那些穿大口袋褲子的男人，他們以為自己是被揀選出來生彌賽亞的，

也就是說，他們是那些懷孕生彌賽亞的人，他們穿了前面有大口袋的褲子以準備懷孕。這是他們的孕婦裝。但這是以色列所有年青女孩的希望。這希望終於落在一個由拿撒勒來，在靈裡性格上都美麗的年青女孩上，她的名字是馬利亞。那時候馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城。進了撒迦利亞的家，問以利沙伯安。(路加福音1:39-40)在這裡，問安(Soluted)是一個古英文字，他真正的意義是問候。在結婚典禮時，他們說，你現在可以問候你的新娘，但在第二次世界大戰時，很多人不瞭解這字的意思，所以現在變成了你可以親吻你的新娘。

進了撒迦利亞的家，問以利沙伯安。以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動，以利沙伯且被聖靈充滿。高聲喊著說，你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裡來，這是從那裡得的呢。因為你問安的聲音，一入我耳，我腹裡的胎，就歡喜跳動。這相信的女子是有福的。因為主對她所說的話，都要應驗。(路加福音1:40-45)我想現在是一個恰當的地方，談談關於墮胎的事。施洗約翰只有六個月大，當馬利亞講話時，他就能認得出，在肚中有反應。有人告訴我，小孩在肚子裡便開始認識聲音，所以孕婦應跟他在肚中的胎兒談話，這樣他在生下後，便會認識你的聲音，並能夠從中得到安慰。我們現在已對胎兒的發展，逐漸的發現許多有趣的事情。這裡，在他六個月時聽到馬利亞的聲音，已能在肚子內快樂的跳躍。

馬利亞的話，是聖靈藉著她說的，所以這應該是那小孩聽到由馬利亞說出來聖靈的話，快樂跳躍。

今天早上，我講到一些有關現今社會決定是非的因素，以及這種學說帶給整個文化的哲學影響。現在的觀念是道德決定社會上什麼是能接受的，什麼是不能被接受的行為。這個哲學上的是非對錯是：如果有足夠的人去做某一件事，那件事便被接受，被認為是對的。因為這決定了社會的道德。但由於那極端的人文主義，他們不接受神的存在，所以神也變成了不存在，所以也沒有神所定的對與錯。沒有了神訂的是非標準，對於是非善惡，便完全取決於社會的道德。

所以社會學家會告訴你們，在有些社會中，父親與子女一點關係也沒有，所以叔叔可以在家中，代替父親的地位。有的社會可以一夫多妻，或一妻多夫。他們都能被他們的社會所接受，沒有人以為不對或是錯誤，因為他們的道德決定對或錯。所以只要你有足夠的人去作一件事，這件事便是對的了。所以我們有了足夠的人去墮胎，殺死百萬無辜的嬰兒也就變成了一件對的事，變成了我們的道德的一部份，沒有人能反對。我覺得我非常難控制我對小孩的感情，我試著與他們一樣跟他們講話。他們使我入迷，不論男孩或女孩，我都喜歡。再也沒有別的事情比與小孩交談更好玩，我喜歡看他們的反應，他們的表情，他們的習慣。我喜歡研究他們，抱著他們好幾個小時，觀察著他們。所以我不能接受小孩被虐待的事實：看那些成年人故意的虐待小孩，危害他，傷害他，打他，毀滅他。但不幸的這就是我們今日社會日漸加深的問題。

事實上，在洛杉磯縣內，今年謀殺小孩的人數已是歷年之冠。小孩被打死，淹死，掐死，今年已到達了新高點。我實在無法接受這個事實。我的身體已不能接受這事，我必需將他忘掉，因為我一想，他便深深的刺傷我。我想這一切不就是因為他們使墮胎合法，將人的生命變成低賤的結果嗎！你看，只要小孩還沒有生下來，我們就有權力去虐待小孩，因為那時他們不知道，他們還沒有生下來。那下一步是什麼？小孩子還小，不明白什麼事，我們虐待他又有什麼關係？反正他們也不懂。姑且不論這事的對錯，我要說的是在社會的任何地方，人的價值愈來愈低。我想我們會從那一些由人文主義，自由派人士所定的法律裡，衍發出極端危險的社會問題。我說這些是要警告你們，我認為我們不需要去對付這事情，我認為神也不會容忍得太久了。我只能說，如果我是神，我早就不能容忍了。

現在以利沙伯對馬利亞說：這相信的女子是有福的。馬利亞信了以利沙伯的話因為主對她所說的話，都要應驗。馬利亞說，(在這裡，她開始敬拜上帝，我們能夠從中看到這個美麗的年輕女子的內涵)…我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的為我成就了大事。他的名為聖。他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能。那狂傲的人，正心裡妄想，就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫，直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。(路加福音1:46-55)(這回到神應許亞伯拉罕時說過的，地上萬國必因你的後裔得福。)

馬利亞和以利沙伯同住，約有三個月…(路加福音1:56)馬利亞可能一直住到約翰出生的日子，…就回家去了。(路加福音1:56)馬利亞留下來可能是為了以利沙伯懷孕期間幫助她。馬利亞在第五十節開始，談到了神帶來的三種改變。首先，他趕散了心裡妄想的狂傲人，這是第一個改變，是一個個人的改變，他趕散了狂傲的人。其次，他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。第三個是叫飢餓的得飽食，富足的空手回去，經濟的改變。

以利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。鄰里親族，聽見主向他大施憐憫，就和他一同歡樂。到了第八日，他們來要給孩子行割禮。並要照他父親的名字，叫他撒迦利亞。他母親說，不可。要叫他約翰。(路加福音1:57-60) 約翰(約翰名字的意思是上帝是滿有恩惠的)他們說，“你親族中沒有叫這名字的。”他們就向他父親打手式，問他要叫這孩子甚麼名字。他要了一塊寫字的板，就寫上說，他的名字是約翰。他們便都希奇。(路加福音1:61-63)以利沙伯的產期到了，生了一個兒子，他的鄰居及親戚聽到主如何的賜他憐憫，都為他高興。一個婦女在生產時，鄰居們會帶了樂器，食物到他家中準備在小孩出生的時候慶祝。如果生下來的是男孩，他們會說：“一個男孩”，便開始唱歌跳舞來慶祝，如果是一個女孩，他們便收起樂器回家。在那時候，生一個男孩是被認為一個很大的祝福，女孩是被忽略的。靠著耶穌基督的教導，婦女才得到今日她們所應有的榮耀及尊敬。你們婦女們應該特別感謝耶穌基督，妳們只要到那些社會還沒有受到福音很深影響，看看她們的地位，妳便會更加的感謝耶穌基督為妳所作的。

讓我們看看貝多因人的社會，印度的文化，新幾內亞人的文化，讀一下“Lord of Earth”那本書。瞭解在基督教還未傳到新幾內亞以前的文化，妳們會真正的感謝耶穌，將婦女的地位提高到這美麗適當的地位。現在當他將名字寫在板上，“他的名字是約翰”後，撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌神。(路加福音1:64)周圍居住的人都懼怕，這一切的事就傳遍了猶太的山地。凡聽見的人，都將這事放在心裡，說，這個孩子，將來怎麼樣呢。因為有主與他同在。他父親撒迦利亞，被聖靈充滿了，就預言說，(路加福音1:65-67)凡聽見的人，都將這事放在心裡，說，這個孩子，將來怎麼樣呢。因為有主與他同在。…被聖靈充滿了，就預言說，“主以色列的神，是應當稱頌的。因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。”(路加福音1:67-68)神，是應當稱頌的。因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。首先要讚美神因為神眷顧著祂的百姓，耶穌基督是神，用肉身顯現出來。就像祂所預言的，經過聖靈的啟示，第一個宣告神眷顧祂的百姓了。

太初有道，道與神同在…(約翰福音1:1)這道太初與神同在。(約翰福音1:2)道成了肉身，住在我們中間，(約翰福音1:14)祂眷顧祂的百姓，但目的是要救贖他們。祂眷顧祂的百姓，救贖他們。耶穌在宣告祂的目的時說：人子來，為要尋找拯救失喪的人。(路加福音19:10)基督來臨的目的是救贖。主興起了拯救的能力，角是代表著能力的，所以保羅說：我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的…(羅馬書1:16)因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。(哥林多前書1:18)主以色列的神，是應當稱頌的。因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角，（正如主藉著從創世以來，聖先知的口所說的話。）(路加福音1:68-70)有關救主彌賽亞的預言，在人一開始墮落時便有了。那時，神對那女人說：“蛇要被咒詛，在地上用肚子行走”，然後又對那女人說：“女人的後裔要傷妳的頭”。這是說罪會被那女人的後裔摧毀。讚美神，祂帶來了救贖的能力，祂由女人的後裔童女所生的兒子中救贖我們。因為神向我們列祖施憐憫，記念他的聖約。就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，(路加福音1:72-73)…地上的萬族都要因你得福。(創世記12:3)叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉他。(路加福音1:74)救贖不是只被救起來。不錯，神將我們從敵人的手中拯救出來，祂的目的是要我們能夠在聖潔公義中毫無懼怕的事奉祂。聖潔與公義都起源於“正直”。聖潔是性格上的正直，公義是行為上的正直。這兩個是互相牽連的。聖潔是樹的根，公義是結出來的果實。現今許多人所有的問題是他們沒有聖潔卻想努力得到公義。但這終究會失敗的，因為除了聖潔以外，沒有別的足夠強壯的動機去維持公義。你的心中一定要聖潔。如果你要行為正直，你一定要先有聖潔正直的態度。

所以首先，神的目的是要我們行在祂前面，聖潔的事奉祂。使神在我們的心中作工，改變我們的性格，我們的生命。使得我們能以公義事奉祂。法利賽人有他們的公義制度，但卻遠離聖潔，所以是一個澈底的失敗。

講到那個失敗，耶穌說：“除非你的義勝過那些文士及法利賽人，你不能進天國”。對門徒來說，這是耶穌對他們所說過的話中，最使他們吃驚的話。因為有誰能比法利賽人更公義？但是主說如你的義不超過他們，你不能進天國。為什麼？因為他們是沒有聖潔的公義，他們的義不是由心中發出來的。耶穌說他們的態度是發臭的。

在外面，你像是個漂白過的墳墓，而裡面是發臭的骨頭。外面是一個乾凈的盤子，裡面盛滿了毒液。你在外面很乾淨，但在裏面卻是一些沒有聖潔的公義。除非你的義勝過文士和法利賽人的義，你不能進天國。因為你必須要由聖潔而發出來的義，有聖潔的性格。神的目的是要我們一生在聖潔及公義下事奉祂。

現在說到那小孩，他就是預言中那要先來的小孩，約翰。孩子阿，你要稱為至高者的先知。(路加福音1:76)耶穌說，…凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。然而…(路加福音7:28)孩子阿，你要稱為至高者的先知。因為你要行在主的前面，預備他的道路。叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，(路加福音1:76-78)(或說是凌晨，日出時分)要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。把我們的腳引到平安的路上。(路加福音1:79)就是基督神以祂無微不至的憐憫賜給了我們黎明，祂帶給了那些在黑暗中，在陰影下的人光明，祂指引我們走向平安，在神裡的平安。

那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。(路加福音1:80)