耶穌在這講了兩個會讓很多人覺得不是很舒服的話題；我個人倒無所謂，不擔心。但是對很多人來說，地獄，這個詞，是他們不願意聽到的。有一天耶穌和法利賽人一起吃飯，這天碰巧是個安息日。這頓晚餐，是接著第十四章裏說到一個法利賽人邀請耶穌到他家裏用餐；他特地安排了一個患水腫的病人來見耶穌。在那裏記載了幾個不同對象的談話；有的是耶穌和法利賽人的對話，有的是耶穌和門徒的對話。十六章一開頭，正是耶穌對門徒說話。

耶穌又對門徒說：“有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。主人叫他來，對他說：‘我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。’那管家心裡說：‘主人辭我，不用我再作管家，我將來作甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。’於是把欠他主人債的，一個一個的叫了來，問頭一個說：‘你欠我主人多少？’他說：‘一百簍油〔每簍約五十斤〕。’管家人多少？’他說：‘一百簍油〔每簍約五十斤〕。’管家說：‘拿你的賬，快坐下，寫五十。’又問一個說：‘你欠多少？’他說：‘一百石麥子。’管家說：‘拿你的賬，寫八十。’主人就誇獎這不義的管家作事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。(路加福音16:1-9)耶穌在這裡對門徒講了一個有關管家的比喻。第一件值得我們注意的是，這個管家所擁有的一切，都是屬於他主人的。他所浪費的一切也都是他主人的財物。其實這個比喻講的是神讓我們作祂的管家，我們所有的一切都是屬於祂的。聖經上說，地和地上的一切，都是屬於神的。神給我們這個特權和機會來管理祂的財物。但是神也要求我們，在管理和支配祂所交託的財物上，要負起全部的責任。所以，作為耶穌基督的門徒，我們的一切都是主的；我們需要對祂負責。

耶穌還講過另外一個管家的比喻，在那個比喻裡，主人要到外國去，就把他的家業託付給僕人們保管。他給一個僕人五千銀子，一個兩千，一個一千。

兩個比喻的內容很相似，都是主人回來的時候，僕人得向主人交代，他們是如何地處理主人的財物。如果你認為自己是耶穌基督的僕人，身為僕人，你所有的一切，理所當然都是屬於主人的。我所使用的東西都不是自己的，它們全都是屬於主人的。這個管家被人告發，說他浪費主人的財物；主人就叫他來作個交代。聖經告訴我們，有一天，我們每個人都要站在主的面前，為我們在世界上作過的每一件事情，向主作個交代，不管是善是惡都要交代。

在哥林多後書第五章，保羅說，我們都將站在基督的審判台前，按著各人的行為受審判。我們一生中所作的事都將被火燒，只有那在燒了以後仍然存留下來的將要受到獎賞。所以，有那麼一天我們都要向主人交代，我們是如何管理處置祂所交託的產業；我們如何支配、利用主交給我處理的資源。無論神把什麼事交在我手上，我都有責任把他作好。因此，那個管家就被叫到主人面前來交帳。管家知道有麻煩了。因為他清楚自己浪費了主人的財物，等到查帳的時候，所有的問題都會出來，那麼，他的飯碗就快要保不住了。所以他非常擔心，因為叫他去鋤地，他沒有力氣，到街上去討飯又嫌丟臉。

忽然他想到一個主意，一個非常不誠實的主意。他把那些欠他主人債的人，統統叫過來，把他們欠的都打折扣。這個故事的主人很可能是一個地主。那時候地主出租土地給人，常常收取農產品當作地租。人們用土地上所生產的小麥、油，或者其他產品來繳租是很平常的事。管家就問第一個進來的人，你欠我主人多少？那人說，我欠一百簍油。管家說，記下來，寫五十。接著對那個欠一百石（dan)小麥的人說，寫八十。

管家在這裡打的是如意算盤，他想要讓這些人欠他人情債。將來等他被主人解雇之後，他就能夠到這些人家裏去白吃白喝一陣子，因為這些人曾經受了他的恩惠，他幫他們在債務上打了折扣。身為管家，替主人管理產業，他實在懂得如何利用職權給自己鋪一條後路；抓住機會趕緊為將來作打算。他很清楚，自己一旦被解雇，前途就不堪設想，因為他既不會鋤地，又不好意思討飯。

一直到這裡，故事都很容易理解。但是，下面這句，主人就誇獎這不義的管家；(路加福音16:8)問題就出在這。他為什麼要誇獎那個不義的管家呢？主人為了什麼原因誇獎他呢？主人要是說，把那個不義的管家攆走；把他關進債務人的監牢，直到他付清了所有的帳為止，這樣我就很能了解。但是，主人就誇獎這不義的管家。(路加福音16:8)誇獎他什麼？主人誇獎的不是他的行為，也不是他的不誠實，而是他的智慧。那種知道自己的飯碗不保，就趕緊利用現有的職權，趁早為將來作打算的智慧。這才是主人所誇獎的地方。

我們翻開箴言，可以看到所羅門說，“懶惰人哪！你去察看螞蟻的動作，就可得智慧了。”他又說，地上有四樣東西極為渺小，卻是非常的聰明。其中一樣就是螞蟻。螞蟻雖然軟弱無力，卻懂得在夏天預備糧食。這正是螞蟻的智慧，知道天氣不會總是這麼好。螞蟻的小腦袋裡，自然地儲存了一些奇妙的信號，它們知道冬天就要來了，天要變冷了，要下雨了，很快就不能再出去找食物了。所以要趁著夏天，還能夠出去，到處去把過冬的食物搬回來。換句話說，利用目前的形勢，為將來要發生的事情作好準備。

這就是那個管家所表現出來的智慧，也是他受到主人誇獎的原因，因為他懂得利用現有的地位，趁早為他可預見的未來，準備好後路；這麼作是十分明智的。問題是，我們並不總是倚賴著聰明和智慧來行事。我們知道，有一天我們都會離開這個世界，我們也知道，死的時候什麼也帶不走；我們也知道，現在就應該把財富積攢在天上。我們赤身露體的來到這個世界，也要兩手空空地離開。我們來的時候什麼也沒帶來，走的時候必定也是什麼都帶不走。所以如果我想要在天國給自己保留個位子，最好從現在開始，得趕緊抓住現在擁有的機會，為自己將來要去的地方作好準備。這正是耶穌說的意思。

我又告訴你們，要藉著那不義的錢財，結交朋友。(路加福音16:9)好好的利用這不義的錢財。好好處理神交託在你手上的金錢，利用它，使你能夠得到永恆的利益。把金錢投資到和神的國度有關的事情上，如此，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裡去。(路加福音16:9)我相信，在神那裏保存了一套特別有意思的記錄。使徒保羅在寫給腓立比教會的信當中，感謝他們給他的餽送。他說，並不是我有特別的需要，而是我衷心地盼望，那歸在你們帳上的果子，漸漸增多。謝謝你們供給我的需用，我不缺什麼，但是為了在主裏所結的果子，我很感激你們的幫助；因為你們支持了我在這裏的事工，因此那些歸向基督的人，都將會記到你們的帳上。

所以如果你把金錢用在神的事工上，這是最有價值的作法，使金錢成為聖靈能力的一個出口。金錢可以成為祝福，也可以成為咒詛，全在乎人們怎麼來使用它。它可以是人們所能夠擁有，最接近萬能的東西，因為有人說金錢萬能，然而它也常常害得人們變得軟弱無助。耶穌在這警告人們要當心，千萬不要成為金錢的奴隸。好好利用這不義的金錢，等到錢財沒用的時候，他們會接你到永存的國度去。

你可能很少聽到人們談到這點，但是我想，當我們到了天堂的時候，我們會發現一件很有意思的事，就是我們會在那裡看到許多我們從來都不認識的人。那些人能到天堂來，卻是因為我的緣故。那時或許有一些從非洲來的人問說，我是怎麼能聽到福音的呢？神就會翻開祂的那本記錄本一查，說，那是透過恰克史密思所支持的宣教士的宣教事工。等他來到天上，你們應該去找他。後來這個非洲人果然就找到我，說：“嗨，弟兄，我要謝謝你，我真是很感激你為我所作的。”“哦？你是誰？”“嘿，我來自非洲烏邦加部落！是你把福音傳給我的。”“你說什麼，我傳福音給你？我可從來沒去過非洲！”“哦，我查了記錄，是你支持的那位宣教士，帶領我認識耶穌基督並且信靠祂。”未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，“報福音，傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。”

那些傳福音的人被差遣出去，正是給我們這些在後方的人一個參與這項聖工的機會。所以好好利用那不義的錢財，等到錢財沒有用的時候，它們可以接你到永恆的國度裏去。第十節主耶穌接著談到這個比喻的實際應用；祂說到你在神的國度裏的地位。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；(路加福音16:10)在神國度中的那些大事上，也必定能忠心。“在最小的事上不義，在大事上也不義。”如果你開始就趁機挪用公款，那麼將來你必定會想盡辦法挪用更多。如果你在小事上不忠心，一旦遇到更大的機會，你一定會作出更多不義的事情來。

倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢。(路加福音16:11)這些不義之財並不是真正的財富。因為蛀蟲和塵埃會使它腐爛，銀行可能會倒閉；有太多的因素，能讓那不義的錢財，在一瞬間就消失地無影無蹤。它不是真正的財富。真正的財富是那些在神國的東西，那才是永恆的財富。倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢。(路加福音16:11)我只是一個管家，我所有的都是屬於神的，不是我自己的；假使我在別人的東西上不忠心，我在神的事工上不忠心，誰還願意把那本來該屬於我的東西，交給我呢？一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。(路加福音16:13)你們不能兩者都要事奉，兩面效忠是行不通的。你們不能事奉神，同時又把錢財當做你的神來事奉。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。

法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。耶穌對他們說：(路加福音16:14-15)耶穌對法利賽人說，“你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道。因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。”人們經常到我面前，想要替自己做過的事辯護。我就說，嗨，不要緊張，你跟我說了也沒什麼用，我不是審判你的人；你不必在我面前申辯你的行為，我不是你的審判官。神才是那位作審判官，祂知道你的心，祂也知道你行為背後的動機是什麼。法利賽人很喜歡在人面前自稱為義，但是神知道他們的心。耶穌指著那些受人尊重的法利賽人說，“因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。”

人或許尊重你，但是在神看來，你卻是可憎惡的。律法和先知到約翰為止，從此 神國的福音傳開了，人人努力要進去。(路加福音16:16)律法和先知的規定，直到約翰的時代還在延用。現在約翰來傳天國的福音，說神的國度即將來臨；而耶穌來，也在宣講神的國。所以說，從約翰開始，神國的福音就得以傳開了。人人要努力才能進入。“努力”的希臘原文，是指“受折磨”，很強烈的語氣；人人都需要忍受痛苦折磨，才能進到神的國度去。

天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。(路加福音16:17)耶穌說，你們要知道，律法一直持續到約翰的時候，現在神國的福音傳開了；然而哪怕是天地都廢去了，律法的一點一劃也絲毫不會落空。

很顯然地，法利賽人和耶穌之間，一直在爭論著有關離婚的問題。當時有一種很盛行的學說，是由西勒這位拉比所倡導的，它為離婚的律法加入了不同的解釋；律法說，如果一個人發現他的妻子有不貞，就可以給她一紙休書。他把“不貞”解釋為，如果妻子在他的湯裡多放了鹽，“呸！湯太鹹了”，這就可以成為離婚的理由。如此他們使離婚自由化了。一個人只要稍稍不滿意他的妻子，就可以隨意找個理由把她給休掉。這和我們今天的情況幾乎是一樣糟糕，很顯然地，婚姻已經沒有什麼約束力了；你根本不需要什麼理由，只需到法庭，說，我們夫妻不合，就可以辦離婚了。

在耶穌的時代，那些追隨西勒思想流派的拉比們，對離婚的律法，就是這麼自由的解釋。而耶穌對律法則是抱持著比較嚴格忠實的觀點，毫無疑問的，他一定經常和那些拉比們為了這點起爭論。所以耶穌在這裡說，律法的一點一畫都不會落空的；要使天地廢去，可要比讓這些希伯來文字的記錄失效，還來得容易些。接下來，他就一針見血地回答了他們的問題，毫無疑問地，這正是他們在爭辯的問題。凡休妻另娶的，就是犯姦淫；娶被休之妻的，也是犯姦淫。(路加福音16:18)耶穌就這麼直截了當，斬釘截鐵地闡明了他的立場。然後他繼續說，有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來餂他的瘡。(路加福音16:19-21)我們在這裡看到兩種對比鮮明的生活形態。那個財主天天山珍海味，過著極其奢華的日子；而他家的大門口，有一個可憐的乞丐，等著檢財主從桌子上掉下的零碎充飢，他全身長滿了瘡，連狗都來餂他的瘡。有些人說這只是個比喻；但是耶穌並沒有說祂講的是比喻。我也不認為這是一個比喻，因為所有比喻裡面的人都沒有名字，但是這個故事裡的乞丐名叫拉撒路。那個財主沒有名字，有人稱他為狄維斯，但是我們沒辦法知道。

後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。(路加福音16:22)請注意，這個地方並沒有說乞丐被埋葬。在那時個時代，窮人死了以後，就被扔到錫安山外頭，欣嫩子谷的陀斐特，他們稱為地獄的地方。他們把城內不要的垃圾丟到那裡，長年用火來燒那堆廢物。窮人死的時候，他們就把屍體丟到垃圾堆上，讓火給燒掉，並不埋葬。

後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：‘我祖亞伯拉罕哪！可憐我罷！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。’亞伯拉罕說：‘兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。’ (路加福音16:22-26)財主說：‘我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證。免得他們也來到這痛苦的地方。(路加福音16:27-28)耶穌在這裏講的是有關陰間的事，新約聖經裏翻譯成地獄；這地方就在地球的中心。當法利賽人要求耶穌顯一個神蹟給他們看，耶穌說，一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。

耶穌在這裏說，地獄就在地球的中心，因為聖經告訴我們，耶穌死後曾經下到陰間去。然而神應許他說，“你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞”。彼得說，神兌現了祂的承諾，沒有將耶穌的靈魂撇在陰間，也沒有讓聖者見朽壞，神讓同一個耶穌從死裡復活了。彼得在使徒行傳第二章，起來向眾人傳講的時候，親自為耶穌基督的復活做了見證。

後來，使徒保羅在以弗所書第四章告訴我們，那升上高天的豈不是那先降在地下的嗎？當他升天的時候，祂帶領那被囚的離開了監牢。(以弗所書 4:8,9)彼得告訴我們，耶穌下到地獄，對著監獄中那些曾經一度背逆神的靈魂講道。根據聖經和耶穌在這的談論，在耶穌死亡、埋葬和後來復活之前，位於地球中心的陰間（或者地獄），是分為兩個區域的。其中一區，有亞伯拉罕在那裡負責安慰那些被帶到他跟前的人，比如說那個被天使帶來，抱在他懷裡的乞丐。亞伯拉罕是信徒們的信心之父，他可以說是最適合安慰人的人。他怎麼來安慰他們呢？他安慰人們說，神應許要差遣彌賽亞，來拯救他們。希伯來書第十一章，談到亞伯拉罕的信，說他們都是存著信心死的。亞伯拉罕和以諾及其它人。

 “都存著信心死的，並沒有得到所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。他們要找一座城。”這城的根基是由神所經營，所建造的。

所以亞伯拉罕安慰他們說，神是信實的，祂一定會持守祂的承諾，你們不會永遠在這裡待下去的。別擔心，神會實現祂的應許，彌賽亞將要來到，救我們離開這個地方。結果，有一天，地獄裡突然榮光照耀，耶穌降臨，祂說我已經完成了救贖的大工，我把你們從罪惡中拯救出來。然後祂打破了地獄的銅門，鐵閂，當祂升上高天的時候，就帶著那些被囚的離開了地獄。這是應驗了以賽亞書第六十一章，關於耶穌基督之預言的一部分，他要打開監獄的門，讓被囚的得釋放。(以賽亞書61那就是耶穌所作的，祂帶著那些被囚的離開地獄。這也是為什麼，馬太福音中記錄著，當耶穌復活之後，人們看見很多聖徒在耶路撒冷的街上行走。嘿，摩西在那邊走；噢，那個是大衛。後來耶穌升天時，就帶著那批被囚的出監牢，一起升到天上去。結果地獄的另一區，立刻就成了空城了。有那麼一天，地獄的另一半也將要清理一空。就好像耶穌在這裡所描述的，（還有誰會比耶穌更熟悉那個地方呢），財主正在那裡受煎熬。他請求拉撒路用指頭蘸點水，涼涼他的舌頭。他正在火裡受折磨。當基督作王的那千禧年結束的時候，死亡和陰間會交出其中的死人，他們會站在神的白色大寶座面前受審判，若有人名字不記在生命冊，就被扔在火湖裡；這就是第二次的死。(啟示錄20)有人說，那麼地獄就不是永恒的了，這句話一點也不假，因為在耶穌作王一千年之後，地獄要交出裡面的死人。耶穌所描述的是火湖，那是一個充滿了無盡黑暗，到處是哭泣和咬牙切齒的地方；在那裡蟲子不死，火也不會滅亡。啟示錄中，對火湖做了這樣的描述，“他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。”你可以隨自己的意思來解釋，但是千萬別要求我對這些經節做任何的修改。因為神說過，這書上的預言，若有人刪去什麼，也就是作任何的修改，他的名字將被從生命冊上拿掉。你要怎麼做都行，我可是一個字都不會妄加修改的。讓神的話不言自喻，原封不動。你說，那地方真是太可怕了，我完全同意，這也就是為什麼，我壓根兒都不想去那裡的原因。

人們經常會問這麼一個荒繆的問題：神既然是愛，怎麼可以把人打入地獄，受永遠的懲罰？這個問題本身就是一個錯誤。因為，首先，我們所信靠的這位神，充滿了愛，他從來沒有，也永遠不會把任何人送到地獄去。實際上，這位愛我們的神，可以說是用盡了各種方法，不願意讓我們下到地獄去，但是我們仍然有自由意志，神也不願意違背我們的自由意志。祂為了不讓我們下地獄，甚至把祂的兒子送上十字架為我們死。耶穌來到世上，為了尋找並拯救失喪的人，除了祂不要違背我們的意願之外，神已經作了一切的努力。我們可以說是自己選擇下地獄去的，絕對不是被神給送下去的。與其說，愛人的神怎麼能夠把人打入地獄，倒不如說，人怎麼這麼的愚蠢，盡管神已經準備了所有的防止我們下地獄的措施，而人們仍然選擇要去地獄。事實就是這樣。

我們還注意到地獄的兩個區域是隔開的，彼此是不通的；亞伯拉罕說，這一邊的人即使想到另一邊去，也過不去，而另一邊的人也過不來。界限已經定了，兩邊是無法往來的。但是他們仍然是有知覺，有記憶的，亞伯拉罕說，記得你在活著的時候所享受的榮華富貴嗎？你享盡了福，而拉撒路卻受盡了苦。他當然都記得，他還記得他的五個兄弟呢。“若是拉撒路不能過來，帶給我一點安慰，那麼請你派他到我家去，告訴我那五個弟兄，我不要他們到這裡來。”

亞伯拉罕說：‘他們有摩西和先知的話可以聽從。’他說：‘我祖亞伯拉罕哪！不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。’亞伯拉罕說：‘若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。’ (路加福音16: 29-31)我覺得這句話很有意思，請記住耶穌正在對著法利賽人講話。另外有個人名叫拉撒路，住在伯大尼，病得很重。他的兩個姐妹急著把這件事告訴耶穌，說，耶穌請你快來吧，你所愛的人病了。那時耶穌正在約旦河一帶。耶穌和祂的門徒在那裡又多住了兩天，然後說，我們去看拉撒路吧。走在路上，他們談論拉撒路的病。耶穌說，他睡了。門徒們說，噢，這是個好兆頭，如果他能睡著了，表示他的病就快好了。耶穌說，不，你們不明白我的意思，他死了。其他門徒就說，那我們也去和他同死吧。

當耶穌到村子時，馬大聽見耶穌終於到了，就跑到祂面前說，“主啊，要是你早在這裡，我兄弟一定不會死的。你去哪裡了？為什麼到現在才來？為什麼我們需要你的時候，你不在這裡？”耶穌說，馬大，你兄弟必然復活。是啊，主，我知道末日復活的時候，祂必復活。耶穌說，不對，馬大，復活在我，生命也在我。信我的人，就算死了，也必復活，凡活著信我的人，永遠不死。你相信嗎，馬大？這是十分嚴肅，十分極端的講法。但是你看，這就是耶穌的一貫作風，祂再一次把人分成兩類，信祂的和不信祂的。祂先給一個兩極的狀況，然後單刀直入的說，你們要站在這邊，要站在那邊；信祂還是不信祂；信就有永生的盼望，不信就豪無盼望。馬大說，主啊，我相信你是神派來的彌賽亞。於是他們就到屋裡去，眾人都在哭泣。馬利亞說，主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。

耶穌說，你們把他埋葬在哪裡？他們就來到墳墓前。耶穌說，把石頭挪開。他們說，主啊，不行的，他現在必是臭了。他已經死了四天了，屍體已經開始在腐爛。耶穌說，把石頭挪開。然後他大聲呼叫，拉撒路出來！他不能只說“出來”，否則整個墳地都要空了。你要是有那種力量，說話可千萬要當心。於是拉撒路就跳出來了，渾身裹著布。耶穌說，解開他，叫他走。然後他們就回家，準備了酒席，耶穌也在座。這件事之後，法利賽人說，我們最好把耶穌殺了；這些法利賽人當中也許就有那個財主的兄弟們。

亞伯拉罕說的對，就算他們見到一個從死裡復活的，他們也不聽勸。拉撒路從死裡復活，也沒能使法利賽人信耶穌；沒錯，是有許多人看見了就信了耶穌。但是如果你一開始就打定主意，不管別人怎麼說你也不肯信的話，即使世上所有的證據都擺到你的面前，也是沒辦法改變你的。你們可以看出來，信不信耶穌，是你個人的選擇。如果你選擇了不信，不管有多少證明、證據擺在你面前，你已經選擇了不信，那麼你就是不會信他。信仰是一種選擇，我選擇了信耶穌基督；我選擇了相信復活在祂，生命也在祂，並且信了耶穌以後，我可以得著永生的盼望；有人會說，我就知道你很怪異。根據聖經的定義，永遠不死是指，我將會從現在的身體，這個舊帳蓬，搬到主給我預備的一所嶄新的房子裡去。他說，在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我哪裡去；我在哪裡，叫你們也在哪裡。（約翰福音14:2-3）我們原知道，我們這地上的帳棚，就是我們的身體，若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這身體裡嘆息，想從這裡搬出去，不是想作赤身的靈魂，而是想得到從天上來的身體，好像穿上衣服。（哥林多後書5:1-4)因為知道，我們只要一天還住在自己家裡，活在現在的身體裡，我們就是和主相離。但我寧願脫離現在的身體，和主在一起。所以，要是有一天你們在報紙上看到恰克史密思死了，別相信。那是不正確的報導。他們如果真要正確的報導，就應該說，恰克史密思已經從一個破舊的帳棚，搬到了一所嶄新的豪宅，那房屋是神所造的，不是人手造的，而且將永遠存留在天上。