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第二篇 主耶稣在加利利传道 4章14节至9章5节
第一章 神国的福音（路四14～五11）
主在拿撒勒会堂（路四14～30）
结束了以犹大地──耶路撒冷为活动中心的段落，路加现在集中叙述主耶稣在加利利的传道行迹。在犹大经锻炼后，主耶稣未回故乡加利利以前，早已开始了传神国医病赶鬼的传道工作（四15、23）。
主耶稣在加利利或以后的传道，可注意的有四特点：(一)满有圣灵的能力（四14、37；徒一8，三6～7，五12～16），(二)满有荣耀神的名声（四14，六17～19；可七36～37；徒四9～10，六7）；(三)以犹太人的会堂为中心（四16、44；太四23下；徒十一19，十三5、14）。先是自己的同胞，再是外邦人为先后兼顾的福音对象；(四)满受人的忌恨与排斥（四28～29，五30，六7；约九24，十一47～53；徒十四19；林后十一24～28）。
第十四～十五节 这两节是马可一14～15的扩大，也是16节以下事件的引头（参考太四23；可一28）；充满了圣灵能力的耶稣，叫人悔改、接受天国福音，在加利利多处赢得众人的赞赏。
第十六节 「会堂」遍满于巴勒斯坦及犹太人散布的国外居住地，是犹太人崇拜与宗教教育的中心。它通常由长老若干人组成的职务会掌理。除此，有一专司清扫、司仪、宗教教育的管会堂的人（Hazzan）。会堂没有专任传道者。每安息日会堂崇拜的程序，包括：诵念申命记六章4～9节即「以色列阿、你要听、耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神......」（参阅申十一13～15；民十五37～41）、祈祷、站着念摩西五经、先知书（以希伯来语读，再翻成亚兰语。摩西五经，分为155段，而每安息诵读一段，3年完成全书卷，先知书的选读也有一定的分配内容）、跟着是坐着讲道、与祝福结束。
会众熟谙圣经的人，尤其祭司、利来人或来访的拉比（即文士）为优先，都可以被邀请来诵读与讲解所引的先知书（徒十三15） 。
第十七～十九节 引自以赛亚书六十一章1、2节，与以赛亚书五十八章6节的综合。主耶稣所念的接近七十士译本的旧约先知书卷，而不是希伯来文的旧约。推测其原因：加利利地为通往外邦小亚细亚各地之交通要地（参考太四15～16），所以居民讲的希腊话，当比当地的亚兰方言更流利（在外邦分散的犹太人就用希腊话进行聚会崇拜）。
主所引的以赛亚书，从属肉、历史条件而言，指耶路撒冷的拯救与被掳于巴比伦的犹太人之释放（公元前536年），但主耶稣本身的降世应验了先知书的灵意：主予灵与肉双方面的救治平安与永生福气。
「膏」：认可、按立、差遣，分别为圣。旧约膏油的记载见于「诗廿三5；申廿八40；得三3」等处。按立先知（王上十九16）、君王（王上一39）、亚伦系统的大祭司（出廿九7；利八12）及将物品归神分别为圣（出廿九36），都用膏油。以赛亚书应验了主耶稣的先知、君王、大祭司职份。
主的福音，(一)将给予医治疾病（五17）、伤心悲恸的人（九39；太十二20；诗卅三19，五十一17，一四六7）；(二)灵性被罪担所囚的人（罗七19～25，八1～2；提前一15～16）；(三)瞎眼──肉眼与心眼复明（七22；赛四十二7；太廿29～34；约九1～7；林后四4～6；林前二10～16；西一9～12；林后四17～18）。
「神悦纳人的禧年」：（四19；徒十35；林后六2）。指神满有恩惠慈爱，向人显明救恩的日子，源起旧约神所规定的安息年与禧年──大豁免、大释放的一年（利廿五章）：仆婢归回本家，债务取消、奴隶得自由，田地得休耕等。预表主耶稣里的恩典、自由、平安与安息。
第廿一节 「今日」为主耶稣临在的此时此地，就是接受救恩的重要时刻（参阅：廿三43；来四1～11）。
第廿二节 「称赞」原文应作「作证」，有下列二解：作赞赏式的见证（徒十三22，十四3，十五8，廿二5；加四15；西四13）、或作轻蔑批评式的见证（太廿三31；约七7，十八23）。
若从22节下半句，有人以诧异的口吻质问耶稣是木匠儿子的话与28节的敌对忿怒情形看，此处的「称赞」（原文的「见证」）应作敌意的见证（从可六2～3更清楚证明）。
「希奇」一词亦如「作证」（即中文圣经的「称赞」或「贬抑」），可作：赞赏（七9）、或敌对的纳闷（约七15；参阅路十一38）。由他们的质问（可六3），可知他们因主耶稣──一个乡下穷木匠的儿子──口中竟能引经据典，充满神恩惠的言语，甚至把自己当作那受膏者，而深深反感。
第廿三节 「医生你医治自己罢」这句谚语通常有如下类同的表达式：「医生，先医治你自己的痛脚吧」（希腊）；「医好别人的医生自己却病了」（阿拉伯谚语）；或一般的「医生救治人的善行，当先从自己家乡做起」。
第廿三节 上下文看，拿撒勒人们因为见耶稣在迦百农所行的奇事异能，奚落地要他照样做在自己的故乡。耶稣看出他们嫉恨意，故为他们道出心中的话。
第廿四节 此处的「实在」（希伯来语「阿们」）记于路加福音只有六次（四24，十二37，十八17、29，廿一32，廿三43）；其他的「实在」，则用别的原文字眼（九27，十二44，廿一3，廿二18，十一51，十12、24）。「没有先知在自己家乡被人悦纳」点出耶稣被自己家乡排斥，这也是主以迦百农为传道活动中心的原因。
第廿五～廿六节 耶稣引列王纪上十七章8节至24节撒勒法（现今黎巴嫩境内）的外邦寡妇接待神人以利亚先知于饥荒的三个年头，因而蒙受神的恩典。
第廿七节 叙利亚军元帅乃缦照神人以利沙先知的吩咐，在约但河沐浴七回而得神医治大淋疯（王下五章）。
第廿八节 主耶稣于24节所说的话，与两件外邦人得神恩典的个案，伤害了犹太人的狭隘选民自尊心，因而大为震怒。其实真神是不偏待人──犹太人或外邦人（赛二2～4，十九24～25；徒十34）。
他们不是按律法审判执刑，而是一种报私仇处私刑。而且更令人震惊的，他们竟在安息日要谋害生命！
主耶稣却神奇地穿过暴乱的群众，平安地离开（约七30，八59，十39） 。
耶稣在迦百农传道（路四31～44；太七28～29，八14～16；可一31～39）
此段叙受膏的耶稣有权柄释放被病痛与邪灵掳掠的人（四18～19）：在会堂的赶鬼（33～37）、彼得岳母之愈（38～39）、与群众之得医治（40～44），主旨在阐明主耶稣充满权能的言与行。
犹太教相信弥赛亚临在的世代魔鬼会被辖制，所以主耶稣的医病赶鬼的权能证明了祂即基督，甚至鬼也同证（四41、34）。主耶稣在迦百农的传道，医病赶鬼不过是神权能的佐证，真正的主旨，乃在于神的拯救迷失的灵魂。加利利人在这期间因神迹而有跟从主的热情。
第卅一节 「下到」从拿撒勒（高度1,300呎）的山城，往东北方向的滨湖城迦百农（高度682呎），是下坡路。廿世纪的今日，还可看到公元200年，在主耶稣教训过的会堂上所建的会堂残墟。
主耶稣的主要活动是「教训」（四15；可一22）。「安息日」：此处希腊文复数，指多数安息日、或某一个安息日。从可一21同一事件看，此处是指某一个特定的安息日子。其他希腊文复数的「安息日」，大都以单数解（四16，六1～7、9）。
第卅二节 众人对耶稣充满权威与权能的教训，大为赞赏、钦佩（九43）。
第卅三节 「污鬼」的「精气」，亦即污鬼的灵（启十六14）。又中文的「精气」仅出现于此。盖中国固有的天地精气等宇宙观使得译者选用此词。
第卅四节 「唉」或作「不要管我们的闲导」。「与你有什么相干」表示附鬼的人惧怕神的权能而发出无助的呼喊声（可五7）。「我们」即鬼魔的「群」（可五9）。
耶稣是「神的圣者」（一35、28）──神所分别为圣、差遣的，要来拯救迷失的人（十九10）打击「罪」与「污秽的鬼灵」，败坏毁灭鬼魔之国为最终目标（八33，十18；彼后二4；来二14～15）。
第卅五节 中译的「责备」应作「斥责」──主的名与权能，迫使魔鬼失去权效（参阅可四39；亚三2）。
第卅六～卅七节 众人看到污鬼出来，就「惊讶」（即惊奇畏服参阅：五9、17，六19；徒三10；约十四12）。
第卅八～卅九节 西门彼得的初次出现。主与雅各约翰等出会堂预备到西门家吃饭（参考十四1）。原文的「高热病」为路加医生使用的当时医学术语（按热病分为小中大）。一如他对付污鬼，主耶稣「斥责」热病。如与「太八15」主用手摸与「可一3O」主用手拉彼得岳母等经节对照起来，可知三处福音记载，对同一事件各有所见强调之处。由「斥责」看，疾病也是一种魔鬼的作为（五20，八27，十三11、16；撒上十六14；约五14）。从彼得岳母身上我们又学习到：主的医治是全然的。她立即起来服事主，是她爱主知感恩报答的表现。
「众人」强调绝大多数的人，表示主大受欢迎与广传的名声。
「神国的福音」初次提起。主的福音亦指神国的福音（与魔鬼的国度相对立）、天国的福音。主耶稣道成肉身，受天父的差派（七16；来三1），就是把神的国与神的义带给一切相信的人，以收到永生的果效（约三16；提后四17～18）。
主开始选召门徒（路五1～11；太一16～20）
本段有两重要事迹：(一)主选召以彼得为首的门徒为将来教会的柱石（徒一15）；(二)得人如得鱼──预示将来使徒教会的大工（九20，廿二32；约廿一3；太十六16）。
第一节 「革尼撒勒」本是迦百农南边肥沃人口多的小平原（太十四34；可六53）。加利利海（可一16），也称为革尼撒勒湖，或称提比哩亚海（约六1，廿一1）。它长13英里，宽7英里。
第二节 清晨安静空气中，众人因主权能的行迹，挤着要听神国的福音，而「打鱼」的彼得却离船洗网去了。未受主选召前，为生活奔波，连谋生的工具──船也空着。
第三节 彼得20～3O呎长的空船，为主所用而成为宣扬福音教训人的工具。主如教师坐着在船上教训人。
第四～五节 耶稣吩咐船主彼得将船开到水深处预备下网。「夫子」（八24）（希腊字眼 epistates）仅用于门徒之称呼主（路加书中不用「拉比」），含有顺从的敬意。尽管终夜徒劳而深水处又不可能一网得满载，毕竟遵主的话下了网。可见要显出神迹奇事，须先顺命（如乃缦淋疯得医治王下五14）。
第六～七节 照主的话下网，网圈住的鱼多得险些裂开（约廿一11），彼得招呼在另一条船上的约翰、雅各来帮忙拉上、装满了两只船。这是主的恩上加恩（约一16；太十四20、21；十五37～38） 。
第八节 西门彼得看到这得鱼的神迹，立刻拜服这位大权能的造物主（西一16；来一10）。在这位至尊至大的主面前（十八13），自觉不配、有罪（太八8；伯四十二5）与有畏惧心（士六22，十三22；王上十七18；赛六5；诗一一九115；启一17）。
路加于此处用西门彼得全名（彼得意为「盘石」、亚兰语则为矶法（加一18；参阅十六16；彼后一1）。其他地方路加用「西门」，耶稣给他起名「彼得」（六14；徒十5、18、32，十一13）或者单叫「西门」（五10，廿二31，廿四34） 。
另一有趣的小问题：本章4节与8节没有清楚交代耶稣是否在岸上，彼得是否在满载得将沈下的船上，拜服于耶稣的脚前。推测是主耶稣讲道后回岸才叫西门开船到深处；(一)主偕行或没同船都有可能；(三)回岸后彼得才俯伏在主脚前。
第九节 一切在周围的人都「惊讶」──惊奇加上畏服（四36）。
第十节 「西庇太」的原意是「慷慨宽厚」（代上廿七27）。西庇太的两个儿子雅各与约翰，是十二门徒中常被提的四位之两位，与彼得最亲近主。
「得人如得鱼」：原文「得人」之「得」有「掳掠」之意（参阅提后二26），七十士译本的旧约圣经作「救人脱离危险」解（民卅一15～18；「存留」申廿16）。主耶稣来世间的目的是：要叫那受（罪与魔鬼）压制的人得自由（四18～19），即是要把人从黑暗的权势下拯救出来，迁到光明的爱子国度（西一13）。
西门及其他主的门徒将要为神国的福音，把人多多地带到神的面前（徒廿六18）。
第十一节 「撇下所有的」，是人彻底决心立志的表现，一如耕田的以利沙先知要跟从以利亚事奉主时宰了牛，用套牛的器具煮肉给民吃的破釜沈舟精神（王上十九19～21；路十八18；五28，十四33，十八22，廿一3；参阅徒二45，四34，五1；可一44；太十三44～46）。
「跟从主」即誓成为主的门徒的意思（五27～28，九23、49、57、59、61，十八22、28、43）。
第二章 主与法利赛人论争为肇始（路五12～六11）
主医治大淋疯者（路五12～16；太八2～4；可一40～45）
此段事迹将主耶稣与医治过淋疯的摩西、以利沙相连（民十二10～15；王下五章）。主医治淋疯的奇事异能，证明祂有权柄赦罪、洁净人心。
第十二节 痲疯病亦名「汉森病」（Hansen's Disease）。圣经中的淋疯的轻重，利未记十三章十四章有明细规定如何鉴定、处理与得愈之例。
听闻过主耶稣的权能，这位淋疯患者冒触犯有关痲疯者必须被隔离、不准接近人的律法规矩（利十三45～46），找到耶稣了，就俯伏在地恳求。他所问的不是主有否能力医治他，而是以信心与万分恳切的心问主「肯不肯」让他得洁净。
第十三节 「主伸手」代表主的大施拯救（出六6，十四16，十五12；耶十七5；徒四30；五8）。主「伸手」摸病人（七14，廿二51；太八3、15，九29，十七7，廿34；可一41，七33），有时病人摸耶稣（八44～47，参阅：九20～21；可三10，五27～31，六56），病都立时得到医治。
主说「我肯」表示主的怜悯（太九35～36）。主的一句话就使痲疯病得洁净（路十八27）。
第十四节 祂叫得洁净的淋疯患者，按照当时的律法去让祭司检验、并献祭。这是主耶稣尚未藉十字架成全律法、律例前，尊重律法的规定。但主更为大淋疯患者，能重新被社会接纳为正常人着想。
淋疯象征罪（诗十四3～4；罗三23；来九7），得洁净象征主的宝血赦免人的罪。（约壹一7；弗二13～16）。
第十五节 马可一章对这同一事件记载淋疯得洁净的人，没按主所吩咐的守密。他将主的作为宣传出去（可一44～45）。路加正面强调淋疯得洁净消息不胫而走。神迹招来了下列三种反应：(一)有多人聚集要听道，(二)指望也得医治（约六26），(三)有硬心不信的。
第十六节 众人没找到耶稣，原因是主退到旷野──主喜爱在工作余歇息、以祷告与神灵交、重新得力的地方。祂退到旷野，另一原因是要在祂完成十字架救恩大工前，避免被人推崇为领袖或民间英雄。因他的「时候」未到（约七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。
主医治瘫子──主有赦罪的权柄（路五17～26；太九8；可二1～2）
此段所记：主行大权能→议论对抗产生→主用智慧使人静默无言，是福音书主与敌对的法利赛人相抗衡所常见的典型。
第十七节 「法利赛人」是犹太教中的一个对旧约律法与传统热心遵守维护的「清教徒」。他们产生于重建圣殿后，希腊文化与玛可比王朝的长时期。为了要抵挡外邦与希腊化文化之影响犹太教，法利赛主义（分别自守）者，与犹太爱国情绪连结在一起大多成为宗教领袖。很多祭司是法利赛人。耶稣当时的法利赛人约有6000人。
法利赛人热心仰望弥赛亚的王权，相信天使与死人复活之事。他们的长处是：道德上与精神上的热诚。短处是形式主义、自义、自满自足。
「文士」是一群教师、律法释译者。因律法涵盖了犹太人的宗教与社会生活，文士因此也就担任了教师、学者、律师、司法人员、神学者、道学家。他们从事了如现今的讲师、记者与作者工作。日积月累地文士对律法的解释与规定，成为律法以外为法利赛人所拥护的权威传统。
路加福音中，有的文士与法利赛人并提（五21、30，六7，十一53，十五2），有的与祭司长相结交的（九22，十九47，廿1、19，廿二2、66，廿三10）。
从加利利、犹大与耶路撒冷等各乡镇来的法利赛人、文士等聚集在耶稣旁边，说明耶稣名声远达巴勒斯坦南北各地。
「主的能力」，即神的圣灵与所彰显的权能（一35，四18、36；徒十38；诗六十三2）。
第十八～十九节 马可二章记主耶稣医治瘫子的地点是祂加利利传道的中心──迦百农，并指明瘫子的四个朋友用类似担架的褥子床抬来见耶稣。巴勒斯坦的房子通常外边有阶梯通往房顶（十二3，十七31；徒十9）。听道人挤得无法进入，故登上屋顶，自上头将病人缒下到房子里头耶稣的面前，充份表现瘫子及同伴（代祷者）的信心与坚决。
路加记拆屋顶「瓦间」，虽然有的学者指路加将马可的「房顶」添上了罗马帝国其他地方建筑用的「瓦」。但是，(一)马可未指出是何等材料的屋顶，(二)圣经新字典指出，巴勒斯坦在主耶稣传道的日子，也有用瓦建房子。(三)「屋顶」也可通称为「瓦」（注）。
注：G. C. D. Howley, F. F. Bruce, H. L. Ellison, New Testament Commentary, Grand Rapid, Michigan, 1969, p. 218; J. D. Douglass, et al, New Bible Dictionary, London, 1962, p.544.
第廿节 主耶稣一向注重「信心」。对神的信靠，为医治蒙恩的条件（七9，八25、48、50，十七19，十八42）。
病症是否与罪有直接关系，圣经的答复可分两方面：(一)一般相信疾病与罪相关（约五14；林前十一29；伯四7，廿二5～10；徒廿八3～4；雅五17；约九2）；(二)但疾病不都与罪有关。起于肉体生命的缺陷、外界环境的原因。有时藉疾病要显出神的荣耀──人当首先以信心来面对、接受（十三1～5；约九1～3）。
罪使人远离了神（弗二1～3、12），也使人将来永远沈沦──即离开主的面和祂权能的荣光（帖后一9）。罪使人灵性死（创二17；结卅七1～10）、心地昏暗蒙蔽（弗五14）、肉体劳苦愁烦、病痛（创三18；诗九十10；伯十四1）。
耶稣不仅将神要救赎的恩典传给相信的人，施行天父所授予的赦罪的权柄，抹消罪债（诗一○三3；赛一18，四十三25，五十五6～7；耶卅一34；弥七19；约一29）。而且给予平安与福气的恩典（诗一○三1～5）。
第廿一节 文士与法利赛人的疑问，正点出了：(一)只有神能赦罪（出卅四6～7；诗一○三12；赛四十三25，四十四22；约五14；路七40～49），(二)耶稣是神本身，道成肉身来世间，神的本像（西一15～16；约一1～3；来一10）。
第廿二～廿五节 为进一步说服心中议论的文士法利赛人：赦罪与医治都出于神的怜悯与权能。主叫瘫子起来拿上褥子回家去。
「人子」一词在旧约圣经中有以下涵义：(一)以西结书二章1节等处，泛称为个体的「人」；(二)诗篇八章4节「人类」，平凡而软弱，但是有神所予的特殊地位；(三)神的选民（诗八十17）；(四)异象中的「人子」（但七13、22），极其威严的「亘古常存者」，预示受死复活的「人子」──荣耀的生命主与审判主耶稣基督（启一13～16，十四14）。
新约时代「人子」根源于以赛亚先知书中「受苦的仆人」。主耶稣取奴仆卑微的样式，住在人间，以宣扬神国的福音，并在十字架上完成拯救人类的救赎（腓二6；来二14）。出现于四福音书的「人子」一词一共29次，其中13次关乎主耶稣末日再临审判，9次关乎人子受死复活之事，7次有关耶稣传道的行迹。人子隐藏了神的丰富本性、权能，因无外貌为人所轻看（赛五十三2）。法利赛人、文士及一般犹太人按外表衡量耶稣，想象不出「耶稣」即神的名（约十七11），不可视的圣灵具体化（约十四4，四24）。他们将人子耶稣执行审判、赦罪的权柄当作「亵渎」──冒犯、侵占了神的荣耀位份（参阅：可十四64犹太人正是以亵渎罪名，将耶稣钉十字架）。
马太被召、主与罪人为伍（路五27～32）
第廿七节 「税吏」执行罗马帝国及希律王的稽征税捐职责。他们接触输入物品、外邦官员、商贾于关卡、海口、市场及其他出入口。对于货品关税，多行敲诈、勒索。他们被列为社会渣滓而被禁止进入会堂、参加上层社会活动。
「出去」指走出房子，也可能指外出旅行。 利未，亦名马太（太九9）。
第廿八节 马太受到主的呼召时，他立即「撇下所有的」（五11）跟从主，如保罗视耶稣为至宝（腓三8），放下世上一切肥甘享受。这种人最得主恩佑。
第廿九节 利未在家大摆筵席，一来要把耶稣介绍他的亲友们；二来是一种他跟从主的「饯别」筵（参阅王上十九21）。
「坐席」：围着桌子成坐或侧身斜靠坐垫用餐。
第卅～卅二节 路加第一次用「门徒」一词指十二门徒以上的数目（六13）。法利赛人、文士都认为税吏因不守律法，为「不洁净」，一切与税吏相往来的人，也就不洁净。所以向主发怨言。
第卅二节 古时的医生只医病人。主以医生自喻，清楚指出他降世的使命是要呼召罪人悔改归向真神。在神眼光里，世上除了就近神的虔诚人，没有一个义人（诗十四3）。只有自觉有罪疚而能悔改的人，比那自义而不知悔改的人更有义（参阅十八9～14）。耶稣来就是救罪人、迷失的、担重担的、饥渴的人（十四21～23，十五，十九10；太五6，十一28～30，廿二9～10；约七37、38）。
论禁食（路五33～35）
由上段律法洁净礼，到本段的禁食、饮食规矩，主耶稣与法利赛人、文士站在「恩典自由与律法传统」的不同立场上。
施洗约翰的门徒为了刻苦己心，而禁食（七33）。主耶稣在旷野禁食（四2），教导门徒暗中禁食的重要性（太六16～18）。初代教会有禁食祈祷的习惯（徒十三2，十四23，九9；后十一27）。
第卅四节 「新郎」指耶稣（太廿五1～13；约三28～29；弗五23）。主与陪伴祂的门徒一同喜乐（赛六十二5；何二18、21；结十六章；耶卅一3、9、13；启十九7，廿一9）。
35节「日子」──主耶稣的被卖、钉十字架（太九15；可二2O；路廿三18；徒八33；赛五十三8）。
新酒新皮袋（路五36～39）
新衣新酒代表主带来的恩典时代新的属灵价值，旧衣绽与旧皮袋代表犹太教旧律法。新旧各得其所，但新旧不能相称。
第卅六～卅八节 马可二21用新布绽补在旧衣服的比喻，路加则用撕割新衣服的一部份来补旧衣服。马可的涵意是犹太教的内在缺陷不能以基督所传的道理来修补。路加则强调基督的真理插接于犹太教的旧传统上（参阅保罗以犹太人选民为橄榄树根，外邦人为接上的野橄榄枝，保罗这比喻与犹太教的传统无关，而着眼在神对人的拣选与契约，罗十一13～32）。主的比喻乃教训不要支离分割耶稣基督的福音真道、来套在旧的传统、思想作为上。
因主的道理是活泼有功效的（来四12），相信的人必须：(一)在耶稣基督的根基上（太七24～25；林前三11；弗二19～22）(二)以衣服指外表行为而言，在基督内新造的人（林后五17；加六15），应该有真理的仁义和圣洁、光明的果子（弗四23～24；腓二15；弗五8～9）。
第卅九节 与上3节对照，人喝惯陈酒总比新酒好。主耶稣用修辞上的「借代」；法利赛人、文士及一些保守派的人惯于传统，不拟接受新颖思想与事物。
人子是安息日的主（路六1～11）
本段门徒掐麦穗（1～5）与主在安息日治病（6～11）申明了：(一)耶稣是安息日的主（可二27～28）；(二)安息日要纪念神的创造与救恩；(三)守安息日是一种恩典的自由与享受，而不是津法传统的束缚；(四)法利赛人藉此反对耶稣。
主耶稣的新旧难合比喻除了应用到上章禁食以外，还继续引申到第四条诫命的新旧守法。
第一节 「安息日」对人而言，是要人畜都得到工作之余的休息（出廿二12），纪念神的创造（出廿8～11）与神的拯救（申五12～15）。历代律法师将这可喜乐的日子增添了不少的禁戒规条，成为一种重担，例如：安息日不能提水过天井、操作之事不能做，不能升火、不能走超过约3000英呎的路程。
第二节 门徒掐稔麦穗，虽无律法明文禁止，但法利赛人却认为犯了不能劳动操作之规矩（出廿10）。
第三～四节 饥饿中的大卫及他的跟从者（犹太律法教师认为发生于安息日）吃圣饼，即祭司专用的陈设饼。它们是12个无酵饼，每安息日必须换新。根据利未记廿四章5至9节，更换掉的陈设饼，只有祭司能取食。大卫及跟随者吃陈设饼的事记于撒母耳记上廿一章1至9节（人的紧急，尤其与生命有关的需要，远超过仪文的形式需要）。
第五节 「人子」耶稣是安息日的主（可二27）。安息日是为「人」（世人，另说也可另指耶稣）而设立：安息日是为神的百姓所设立，它的头或主人是耶稣。耶稣守第四条诫命，但不被拘束于外加的仪文规矩。
第六节 路加点出那人萎缩不能转动的是右手（参阅可三1；太十二9）。
第七节 「治病」是一件操作劳动的举止。法利赛人文士要捉耶稣的把柄（可三2）；法利赛人的安息日律法允许：医治生命危险的急症、接生、割礼。
第八节 主耶稣即使知道对方的心意（三35，五22，九47，十一17）。
第九～十节 主耶稣对法利赛人的质问是修辞上的「提问」。叫病人站在当中，即把问题的原则性公开于众人面前；行善（神设安息日是为了人的好处）、行恶（雅四17知善不为即是恶，让病人不得医治而继续受苦即是行恶）、救命害命（救治这病人的肉体生命、或让他受害），应该行哪一种？众人的良心理智是自明的。
主耶稣四周一看，显示他为法利赛人、文士的硬心而义愤忧伤（可三5），同时也诉诸众人的是非之心。病人因主耶稣的话，伸出右手来，得了信心的医治。此神迹证明了：主有权能，安息日让人行善得恩典，与主耶稣是安息日的主。
第十一节 不能答复主的提问，又不愿顺服主的权威（太十一27，廿八18）。法利赛人、文士恼羞成怒，开始商议如何下手除灭耶稣（可三6；约五18）。
第三章 主对门徒的教训（路六12～49）
主拣选十二使徒（路六12～16）
十二门徒的选立为「十二使徒」（参阅林前十五5）；(一)代表或代替属肉以色列民族的十二支派，为属灵的以色列国──真教会立下规模根基与柱石（廿四44～49；太廿八19～20；弗二19～20）。
(二)「十二」代表神的特定完全数。「十二使徒」预指神拣选祂合用器皿之普遍性与其特殊性。使徒教会以后将「使徒」用于巴拿巴、保罗（林前一9；徒十四14、4）。
(三)「使徒」即「使者」、「代表」或「传言者」，是「被差遣的」。他们是圣灵充满、有神的能力、智慧、公义、怜悯与有为道殉身牺牲精神的圣洁神人。
第十二节 主处处重视祷告。此处的山地，即约但河附近的山地。这与旧约的摩西在西乃山，与神灵交的深密度相呼应（出十九20）。主的祷告是要与神交通、求属灵的能力与引导（参阅耶四十二4） 。
第十三～十五节 彻夜的祷告后，主耶稣叫祂的众门徒来，从中间选立了十二个使徒（九10，十一49，十七5，廿二14，廿四10）。「拣选」（参阅：九35，十42，十四7；徒一2、24，六5，十五7、22、25），要差遣他们去传福音、医病赶鬼，并从主特别学习属灵的知识智慧（八10；太十三16）与实地工作经验。
十二使徒的名字如下：西门（四38；五3）、安得烈（约一40，六8，十二52）、雅各与约翰（五10）、腓力（徒一13；约一43～45，六5～7，十二21～22，十四8～9）、巴多罗买（「多罗买之子」，有人认为他即拿但业，约一45～51，廿一2）、马太（太九9，十3；即马可与路加福音中的税吏利未）、多马（又叫「低土马」即双生子，约廿24；他是一个多疑者，约十一15，廿24～27）、亚勒腓的儿子雅各（与西庇太的儿子同名。亚勒腓又是马太父亲的同姓，可二14）、奋锐党西门（未跟从主以前的西门属于马可比王朝中对律法热切的一系统，参阅旁经玛可比四书十八12。是抵抗罗马势力的爱国行动派系）、雅各的儿子犹大（参阅约十四22；马太马可中有一对应的名字叫达太；可三8；太十3；但这个犹大与达太的关系不详，可能犹大亦叫达太，犹大的父亲是谁不详）与加略人犹大（约六71；加略为犹大的父姓）。有关犹大的生平，供参考的学说如下；加略在犹大南地。南地的犹大加入以北部加利利人为主体的门徒群体，他自己褊狭的地域观念，成了他的孤僻性格；另外「加略」原意是「盗贼」、「杀手」，原属爱国运动中的游击份子（参阅：徒廿一38）。犹大卖主的另一远因，可能因对耶稣不推政治革命而失望，以致受迷惑卖主。
第十七节 主拣选使后以前，曾与门徒同心祷告，然后一同下了山──如摩西领受了神的庄严使命，站在平原上──人群的广层面、与人心世界（结卅七1～2；林前三9；太十三1～8），主与祂的使徒，其他门徒与许多从巴勒斯坦全地、黎巴嫩海边推罗与西顿地方来听道、求医治的百姓站在一起──主与工人深入百姓传福音救治病痛的写照。
第十八～十九节 病人想摸主，以得从主出来的能力医治（参阅：八44～47；可六56；徒五15，十九11）。主都医好了他们（五17）。
主论福祸与门徒属灵品德（路六20～49）
路加六章主耶稣的讲论，接自四章18～19节；「传福音给贫穷的人」（肉体与心灵空虚的人）。
此段与为太五至七章的登山宝训，均起于论福，顺着相同的结构与内容：背景（17～19）、神国的应许与要求原则（20～26；27～38）、做主门徒的真谛（39～45），最后以两等根基的建构来比喻属主与不属主的门徒表现（46～49）。本段还包括有马太十二章的材料。
第廿～廿三节 主举目观看（参阅：举目的动作十六23，十八13）。
主以怜悯、关怀，寻找的眼睛（太九35～36；诗五十三2）看着门徒（太五1；主看包括门徒在内的群众），并联想到做主门徒必经的艰辛困苦与来世的大赏赐。
「有福」即喜乐、满足、安宁与光明等福趾的实质感受（诗一1等）。
「贫穷」（四18；参阅太五3），指物质上的缺乏，精神上的空虚。凡为耶稣丢弃一切而在世上一无所有，神国的真正财富是他们的（林前四8；太十九29）。
第廿一节 「饥饿」指肚腹的饥饿（参阅一53；诗一○七5～9），更指饥渴慕义（太五6）。「饱足」指享受神的属灵肥甘美食──属灵生命与恩典的丰盛（赛廿五6～8，四十九9、10；五十五1～3；诗十七14～15；耶卅一12、25；结卅六29；约十10）。
「哀哭」（太五4）指忠心敬虔爱神的人的忧伤（参阅：诗卅5，五十一17；林后七10～11），然而，因为神的安慰而喜笑（赛六十20，六十一3，六十六10；耶卅一13；诗一二六2、5～6；启七17，廿一4）。
第廿二节 世人「恨恶」神的百姓（赛六十六5；路一71，廿一17；太廿四9；可十三13；约十五18～19，十七14；约壹三13），「拒绝」指排斥（赛六十六5）、「辱骂」或当面的侮辱（诗五十五12；彼前四14；约九22、34；罗十五3；可十五32）、「弃掉你们以为恶的名」即毁谤（申廿二19）、诋毁基督徒的名声（参阅雅二7；彼前四14），以上四种恶言酷待都是为了「人子」的缘故──人子在今生要受苦难（九22），因此门徒也要如此（彼前四12～14）。
第廿三节 更大更长存的赏赐（罗八18；林后四17～18）。「那日」指神伸冤、赏善罚恶的日子（罗二5～11；启六10），门徒要「欢喜跳跃」（参阅：诗一一四4～6；玛四2），因为有天上的赏赐（参阅：赛四十10，六十二11）。主耶稣以前的众先知，尤其是耶利米，都受过恶待（参阅：太廿三37）。
第廿四节 与以上的四福正好相反的四祸：富足、饱足、喜笑与好声誉。这种福祸对比参阅「赛三10～11」；「传十16～17」；「申卅章」。
「富足」使人自高（提前六17）、或瞎眼（启三17～18）、甚至贪婪（一如拜偶像，西三5；太六24；提前六10），终久会有不认识神或离弃神的危险。
「有祸」即「哀哉、惨哉」一种处在神公义审判之下，所发出哀怜之情。旧约圣经多处有「祸哉」的表达（赛一4～9，五8～23，十1～4，卅三1；摩五18，六1；哈二6）。富人得到金钱方面的暂时快慰。他们常常忽略帮补缺乏的人（十六19～31），也忽略积攒财宝在天上的重要性（参阅：十二21）。因此，他们失去了从上头来的永远安慰（帖后二16～17）。
第廿五节 「饱足」指塞满了食物（一53）。不仅得饱，而且是很丰腴（赛五十六11～12）。但他们却无怜悯之心，因此将来要受灵性饥饿、枯竭的苦（参阅财主与拉撒路今生、来世的对比，十六19～25）。
「喜笑」指嘲讽轻谑恶意的笑，是一种自满自足狂傲之笑，尤其对别人漠不关心，幸灾乐祸的笑。他们的终局将是哀恸哭泣（耶十二1～4）。
第廿六节 受人称赞谀媚（参阅撒下十五2～6所记的押沙龙），会陷入骄傲（创三5～6），不能持守原则，甚至由于讨人喜欢、惧怕人而离弃神的公义与旨意（加一10）。
「假先知」（太七15，廿四11；可十三22；徒十三6）引导人走向歧途，自己却享有美名佳誉（赛卅10；弥二11；耶五31，十四14～16，廿三16～17）。
爱仇敌（路六27～31；太五39～44，七12）
基督教的博爱，包括：爱人如己、爱仇敌与为人牺牲自我（主则为世人舍命）。
第廿七～廿八节 「听道」指听与从（徒廿八28；太十八15；路九35，十六29、31）。听道的人指包括门徒在内的众人。主耶稣要将旧约狭义的「爱」（利十九18）推广到爱众人（太廿二37～40），把旧约的「以眼还眼」转成爱仇敌，并为仇敌祝福与祷告（太五44；彼前三9；林前四12；罗十二4）。
第廿九节 左右颊、内外衣是譬喻，有爱心的人被打了，有容忍、甘愿吃亏的精神（罗十二19～21）。
第卅节 人家需索的、缺乏的，不可塞住怜悯的心（申十五7～8；诗卅七26；箴十九17，廿一26；罗十二20）。主要我们想到将来更大的报赏与「施比受更有福」的属灵要求（徒廿35）。
第卅一节 「推己及人」与「己之欲得善待，必须先善待人」的原则。
宽宏慷慨的精神（路六32～36）
自古以来，人们就希望行善事得善待（旁经玛可比一书十一章33节。孔子、理学家、亚里士多德，及其他希腊古哲的言论中可证明。参阅路十四12～14）。32～33节主耶稣强调「泛爱众」：不要单爱给你好处，与你有利害关系的人。
第卅四节 「借」是慷慨好施的一种行为（太五42）。神规定犹太人外借于弟兄不得取利息（出廿二25；利廿五35～37；申廿三19）。如对方有诚心却无力偿还，债权者应有怜悯豁免的精神（太十八23～35）。
第卅五～卅六节 上述「爱」、「善待」与「借」的总结：当像慈悲的天父，恩待一切义与不义的人（太五43～48；诗一四五9）。今生广行善施，会得天上大赏赐（提前六18～19）。主耶稣的仁慈怜恤是吾等良范（七13；太九36，八17，十四14，十五32，十八27，廿34；可一41，五19，六34） 。
不要论断（路六37～38）
由36节的原则所引申到的；不要论断。「论断」原意是(一)达到正确的决定（七43，十二57）；(二)审判裁决（廿二30）；(三)定罪（太七1～2）。「不要论断」即不要判定别人的过错短处，或定别人的罪，而自显为义，因为：(一)神是鉴察人心的主；(二)主教训：人自己眼中的梁木与别人眼中的刺，都是程度大小的缺欠。（三）当求「赦免我们的债，如同我们赦免别人的债」（太六12、14）──饶恕的美德。(四)断论别人，等于数算、判定自己的罪过，神必按你论断别人的标准来审判你（太十八33～35）。
第卅八节 桃李相报的因果关系。贪婪、吝啬、苛薄的人，均会遭受不良后果。如罗得（创十三10～11，十四11～12）、拿八（撒上廿五10～38）、玛拉基书中夺取神物的人（玛一6～8，三8～9） 。
另外，宽宏大量的人会受神的祝福。如亚伯拉罕（创十三7～9，十五1、18～21，十七1～8）、大卫（撒下七1～17）、书念妇人（王下四8～37，八1～6）、伯大尼的马利亚（太十九27～30）。
眼睛明亮的重要性（路六39～42）
本段强调：(一)信仰，生活上须有正确的指引（耶六16；约十四26）；(二)保持自己的视野与眼光澄澈明亮──眼光远大、思想正确、心胸磊落。如此才能自立立人、自助助人。
第卅九节 主耶稣的两个「提问」：上半句的答复是瞎子不能领瞎子（太十五14）；下半句的答复是：都会掉入坑去。领路的瞎子指单有热心而无真知识的犹太人、律法师与法利赛人，或今日注重仪式、传统而欠属灵知识、智慧与经验的传道者、基督徒（罗三1～2；诗五十七6；箴廿六27，廿八10）。尾随盲领路人的瞎子，指无知识、看外表、自满自足的信者（何四6；赛五13；启三15～18）。
第四十节 参阅「太十24～25；约十三16，十五20」。被称为「无学小民」的门徒（徒四13），却从主耶稣得到面命提撕、传授真道与神国的奥秘，主耶稣并答应他们，要作比主所作的更大的事（约十四12）。然而，门徒永不能高于至尊至大的耶稣基督（太十25上半句）。
第四十一～四十二节 主用修辞上的「借代」与「夸饰」，来点明主题：不先审度自己，而专指摘别人的人，是「假冒为善」的人──犯了对人对己无原则，心口内外不一致的毛病（十二56～57，十三15；可七6）。
两种果树（路六43～45；太七16～19）
主耶稣用「同语重复」的辩证法，来强调人的行为为内心世界之反映，并由行为的果子可以识别其内在的好坏。「树木」为圣经最常采用的文学形象之一，因其所需之阳光、雨露及成长过程，与人信道守道，在恩典知识德行，属灵能力上的长进原理相同。
第四十三～四十四节 好树由其所结的果子可以鉴定（参阅诗九十二12～14；太七16～20；启廿二1～2），因为万物各从其类（创一11～13），种瓜得瓜，种豆得豆。（加六7）。此两节把荆棘、蒺藤──受咒诅的莠草（创三18；何十8），形容不义的世人、基督徒，来跟无花果、葡萄──神园中的好品种，代表真信徒，作一鲜明对比。使徒保罗所说的「光明」与「黑暗」之不相通（林后六14），就是好树、坏树的分野。
第四十五节 「心」原文作心中的「宝藏」。
「言为心声」，人的话语是出于心中的意念（太十二34，十五9；参阅：赛八20；多一9～12；来十三9；约壹四1～3）。
两等根基（路六46～49）
第四十七～四十八节 如马太七章24至27节聪明的人（参阅太廿五1～13）即儆醒能为将来求生打算的人，听从主的话，将信仰扎根在「盘石」上（即基督，林前十4，三11；罗九 33；彼前二6；赛廿八16；申卅二15～18；诗十八2，八十九26） 。
大水冲击，喻相信福音真理的人所受的冲击：试炼、考验、患难困苦（雅一12；彼前一6；四12～14；徒十四22）。扎根于基督与祂的真教会的人，能靠主站立得稳，成为信仰上的大丈夫（林前十五13～14；弗三16）。
第四十九节 马太福音主耶稣所设的比喻中，房子筑在巴勒斯坦「洼地」沙石上（即干沙河）。这种干沙河夏天干涸，但秋季一到，雨水汇流于沙河上，建在上头的房子便被冲倒了。
路加福音中的比喻，房子似造在河边的土地上。房子根基须打得深厚，否则河水一涨便冲坏了。
第四章 主耶稣的悲悯 （路七1～50）
百夫长信心的代求（路七1～10；太八5～13）
加利利一直到公元44年才成为罗马之一部份。本段故事国籍不详的百夫长，是希律安提帕王军队的「连长」。他虽不是犹太人（七5～9），也不是犹太教的外邦入教者，却很敬畏神。他以信心与谦卑寻求耶稣。从他为犹太人建会堂与请犹太人长老请求耶稣的身体事上，可见他富裕、热心公益与好名望。但最可贵的是，他为他生病的仆人找耶稣解决问题，证明他如父母心深爱他的手下。主耶稣称赞百夫长为「大有信心的人」。照这位官长所代求的心头，在别处的仆人即刻得医治。
这段刻划了神悦纳世界各地敬畏祂、愿意以信心与谦卑就近神的国与神的义的人（徒十34～43）。
第一节 迦百农是主传道的中心（四31～八12）。 第二节 百夫长所「宝贵」的：亲爱、忠诚可靠的仆人。 第三节 以一个外邦人身份，百夫长自认不配见耶稣。故请地方长老代转他的心意（参阅徒十7）。 第四～五节 长老的代求言词，意味着外邦人得助，应有条件（如爱犹太人、建会堂）。 第六～七节 主欣然地陪伴长老出门（参阅：徒廿20）。做主的工人，正如赴诊的医生，随时待命出去做圣工。百夫长不敢劳烦耶稣，但坚信主的「一句话」能使病人得愈（可七29～30；太八16；诗一○七20）。
第八～九节 百夫长者明智、周到、能设身处地的美德。主所称赞的「大有信心」的竟是一个外邦人（参阅太十五21～28）。
第十节 百夫长信心的代求得了效果（雅五16）。
拿因城寡妇之子复活（路七11～17）
本段不仅刻划出主耶稣的大能（一如大先知以利亚与以利沙：王上十七17～24；王下四18～37），也突出祂的大慈悲。耶稣叫死人复活（可五22～43；约十一41～44）证明祂是生 命与复活的主（约十一25～26；启一18）。
第十一～十二节 拿因小城距拿撒勒南东南10公里，在耶斯列平原之北。寡妇丧失独子，人生最悲痛。犹太人的风俗，送殡时，雇用以「善唱哀歌」为职业的妇女，为死者啼哭（参阅代下卅五25；传十二5；耶九17～18；结廿七32；摩五16）。拿因城的寡妇儿子出城送葬途中，除了同行哀悼的妇女外（伴葬同哀是一件爱心的表现），还雇请了若干名的职业哀哭（也吟哀诗）的妇女，跟在鼓吹手后面，悲悲切切。
第十三～十五节 此出殡的棺材没上面的盖子。主不顾不能摸死尸棺材洁净礼的规定（民十九11～16）按着棺材。祂吩咐抬柩的人停止，叫在柩里躺着的死人，就地坐起。主不但叫人复活，也使那家庭团圆，化悲为喜（参阅约十一1，十二1～2）。
路加作者于13节第一次称呼耶稣为「主」（七19，十1、39、41） 。
17节主的奇事引起祂名震四方（四37、14），犹太和周围，指包括加利利的巴勒斯坦（廿三5，一65；徒九31，十37） 。
主对于施洗约翰的评价（路七18～35；太十一2～19）
本段包括三段：(一)施洗约翰质询主耶稣的位份（七18～23），主以以赛亚卅五章的应验于祂本身的行迹，再次肯定弥赛亚身份；(二)主耶稣推崇施洗约翰为有见识有能力的先知（24～30）；(三)耶稣世代的人弃绝了施洗约翰与祂本身（31～35）。
第十八～十九节 施洗约翰此时已被囚禁（太十一2），已在三章20节提起。
约翰的门徒（约三25～26）到监牢见施洗约翰，必无困难。「两个」通常是门徒受差外出的数目。
施洗约翰问将要来的（约三16；太三11、约一25、27）是耶稣，还是「别人」（太十一2用「eteros」意为第二个人，路加用「allos」则是多数中的另一个）。
第廿一节 主的医治、赶鬼、使瞎子复明，对施洗约翰的门徒，正是一个有力的答复。文中的「灾患」原文是「鞭打」（可三10，五29、34；徒廿二24；来十一36）。
第廿二节 「所看见的所听见的」是传福音作见证的、接受神的恩典与能力的人，必须有的一种体验：例如得圣灵（徒二33）、生命之道（约壹一1～3；徒四20）、神迹奇事（来二3～4；可十六16～20）等等。
第廿三节 「不因主而跌倒」──不埋怨发怒、不离开主。则对主忠诚、热爱到底。对主的恩典与爱，没有任何怨尤、不顺从、绊倒别人、或离开的行为（可四17，六3，九42～47，十四27、29） 。
第廿四～廿六节 主向众人所提出的三个问题：百姓出到旷野地方看(一)风吹芦苇，（二）穿上好衣服的人，还是看(三)先知？第一、二个的答案是否定的。主耶稣由第三个肯定的答复提出施洗约翰的伟大。
「风吹芦苇」是旷野常见的一个景色。「芦苇摇动」是犹太人的一种比喻（参阅王上十四15）。有解风吹芦苇为随波逐流的人。也有人引申为犹太旷野地为草寇集结喧哗地，约翰被认为犹太复兴的民族英雄。但主耶稣的答案：以色列人到旷野不应只观赏自然景色，或来就近一个摇摆不定的人物（因约翰是一个心志坚定伟大的人物）。
「穿细软衣服的人」（太十一8），宴乐度日（十六19；彼后二13）的人属于贵冑富豪的人。施洗约翰穿的却是「骆驼毛」──野兽皮做的外衣，吃的是「蝗虫野蜜」──中东、近东，北非一带穷人的食物（太三4；王下一8；亚十三4） 。
虽然施洗约翰不愿自称为「先知」（一25），他却是旧约古典意义的最后一位先知（一76，廿6；可十一32）。
主耶稣肯定地说，施洗约翰比众先知更大，因为他预备了主的道路，应验了预言（玛三1）；也接触到历代先知所没接触到的救主。
第廿八节 「妇人所生的」是希伯来语的表达法，指凡有血气的（伯十四1）。「神国最小的」指；(一)今世谦卑、卑微、将来在天国要为大的人（太十八3～4，十九13～15）；(二)主耶稣的自喻（太廿28）。因主耶稣比约翰大。但我们不必坚持第二说法，毕竟施洗约翰已对众人宣称主比他更伟大，更有能力。
施洗约翰要与亚伯拉罕、以撒、雅各、和众先知同在神国内（十三28）。施洗约翰有福，但恩典时代神的众仆人，要比约翰做更大的工，领受更多的苦难与福气。
第卅节 自义的法利赛人、律法师弃绝了以约翰与主耶稣为神先后救赎经纶。
第卅一～卅二节 主用「明喻」（好像，好比的用法，参阅十三18、20；可四30；太七24）来说明祂的世代。
「这世代的人」（十一29～32，十六8，十七25、32；太廿三36；可八12、38），是人硬心不信与神忿怒即将发作的时候（申卅二5、20；士二10；诗七十八8，九十五10；耶七29）。主要再临以前的世代，悖谬不信（徒二40；腓二15；来三10） 。
「街市」原作「市场」，是社会生活的买卖与娱乐的中心。市场上，两群作游伴的孩子中有一群（由男孩扮演）呼叫：我们吹奏乐器，请你们欢乐跳舞。另一群（由女孩扮演）接着呼叫：我们唱一首哀歌捶胸哀哭以示哀思，请你们啼哭。但彼此都不合作。马太十一章16节至19节记载这同一比喻中，同一部份的孩童，向另一群的孩子建议欢乐（婚礼）与哀哭（丧礼）的游戏，都得不到反应。路加用的「彼此」或「另一」（32节），指男女孩童两群相互邀约。「举哀」的动作是：通常是妇女在丧礼上捶胸。
主耶稣这个市场上悲欢人间的游戏的比喻，有下列两个涵义：(一)一群代表如约翰、耶稣传神国神义的工人。另一群以法利赛人、律法师──硬心不信的以色列人，对主的呼请拒作肯定的反应；(二)犹太人请施洗约翰吃喝欢乐，请耶稣禁食哀恸，但施洗约翰与耶稣不能使犹太人称心如意。第二个涵义适合以下33、34两节，但第一个解释也普遍适合耶稣基督不信世代的情景。
第卅三节 施洗约翰过的简单纯仆、刻苦己身的生活；吃煌虫野蜜，不喝酒（一15；可一6），但犹太人却说他被鬼附了。
第卅四节 「人子」（太八20，九6），也可以另译为「这个人」、「我」──文中耶稣的自称。主不受旧约饮食规矩的束缚，祂亲近罪人（太九14、15），却为法利赛人、文士所诟病。
第卅五节 「智慧」指与常人不同的神之智慧（十一49；林前一18～25；伯廿八章；箴一章、八章）。「智慧之子都以智慧为是」可解为：神的智慧（不是世人的看法）证明神（智慧）的子女们的做法（如施洗约翰或耶稣），是正确，合乎神旨意的。
本段不同于马太福音廿六章6至13节、马可福音十四章3至9节、或约翰福音十二章1至8节，且与主耶稣的死无关。
这段事迹值得注意的：(一)主是罪人的朋友（七34）；(二)痛悔、爱主的罪人是「智慧之子」（七35）；(三)主设债主开恩的比喻，说明神赦免的人，会因过去所犯多而大的罪愆，更爱主──正如这位悔罪大哭的女人，得神的爱浩大，她爱主也相对的深刻（自认为罪魁的保罗，得主恩典后甘愿为主舍命（提前一15；林后十一23～29；加二20）；(四)因为信，罪女得赦罪与神所赐的平安（八48，十八42；太九22；可十52） 。
第卅六节 西门是一个友善的法利赛人（七44），请耶稣吃饭（参阅：十一37，十四1可能是安息日聚会后的餐顿）。「坐席」指围坐在桌子的矮凳或在平垫上倾身斜靠垫板上（十四8，五29；可十四3）。
第卅七节 女人犯何种罪不详。她拿了一个盛香膏的玉瓶（雪花石膏作的长颈瓶）。
第卅八节 不请自来的妇人站在主耶稣的背后，把香膏倒在耶稣的头上，同时激动的泪水滴湿了耶稣的脚上，并以「女人的荣耀」（长发）来擦沾满尘沙的脚。「用嘴连连亲祂的脚」，表示对主的深深尊敬与自卑。最后把香膏抹上主的脚。
第卅九节 主人西门心中的思忖。按照法利赛人的想法，先知不得让罪人碰摸，而且，先知应有先见之明，为何耶稣让她接近呢？
第四十～四十三节 针对西门心中的议论，主耶稣对很客气地呼叫祂为「夫子」的西门，说了一个欠债得豁免的比喻。
主的比喻，强调爱心的赦免。他要的不是定罪（约三17、18，八10，十二47、48）。得主大恩典的人，会比别人更爱主。
第四十四节 西门尽主人请客之本份，但却没有做到犹太人接待远行客之礼：洗客人之脚（创十八4，十九2，廿四32，四十三24）。犹太人的习惯，是奴仆洗主人的脚。法利赛人西门不洗耶稣的脚，是可以理解的。
第四十五节 「亲嘴」是欢迎来访的客人的一种礼仪（撒下十五5）。
第四十六节 西门未用油──橄榄油抹耶稣的头。以上三件事西门未做到。然而，这位有罪的女人都做到了，而且做得比西门更尽心尽意尽力。西门于43节所回答的，正好说到自己对耶稣的爱心寡薄。
第四十七节 这女人感动主耶稣的地方在于她奉献极名贵的香膏（参阅：约十二1～8，一瓶卅两银约值一年辛劳的工资），她冒被排斥的羞辱，来到主耶稣跟前痛悔哀哭，无言地求耶稣帮助、赦免她。
第四十八节 主在前一节对西门说「她许多的罪都赦免」，现在面对女人说出了一句权能的话，就使她得赦（五20）。
第四十九节 同席的宾客心中的疑窦（五20）。
第五十节 主对女人说：你的信救了你（八48，十七19，十八42）。犹太人道别时，惯用「平安」（参阅十九6；撒上一17；撒下十五9；王上廿二17；徒十六36；雅二16）求神祝福。现在主对这得救恩的女人所说的「平安」，具有非常深长的意义。
第五章 主用比喻教训人（路八1～21）
事奉主的女信徒（路八1～3）
天国福音的创始者主耶稣基督，在路加福音中是一个周行四方，广传福音的旅人。特别在加利利传道的初期（四14～九50；参阅：四44，六1，七11，九58），主四出传道医病赶鬼，作撒种工作。
受拣选的十二门徒，跟在主的身边──一如以色列民，跟从云柱、火柱的引领（出四十36～38；民九19～22），为将来受圣灵差遣工作学习、充实。
八章1至3节突出了爱主、事奉主的几个妇女形象，特别引人注目。
第一～二节 主与十二门徒遍行各城乡市镇，传扬神国的福音（四43；可一1）、医病赶鬼。
「抹大拉」是近加利利海西岸、迦百农南端的小城。抹大拉为密夺（Migdol）的希腊化名字；原意为「守望台」。抹大拉的马利亚：(一)在十字架下悲痛地看主的受刑（太廿七55～56；可十五40；约十九25）；(二)眼看着主的身体被安放在坟墓里（廿三55；太廿七61；可十五47）；(三)七日的第一日清晨赶往坟墓要膏主的身体（廿四10；太廿八1；可十六1），且是第一个将主复活的消息奔告门徒（约廿1～18）。
「七个鬼」：「七」是一个完全的约数，指她以前所受附鬼的极端苦楚（参阅十一26；太十二45）。
第三节 希律安提帕王的「家宰」（家中主管、侍长，或罗马帝国的司宰）苦撒（Chuza）的太太约亚拿（约翰的阴性名字）。她与抹大拉的马利亚同去探望主复活后的空墓（廿四10）。
苏撒拿何人，未详。这些妇女放下一切，为着福音四处跟随主与门徒。提供自己的财物，服事主他们。
撒种的比喻（路八4～8；太十三1～9；可四1～9）
路加六章11节，一直到撒种的比喻，路加没用上马可福音的材料。
为何要做神言桥梁的以色列民（罗三2）甚至今日的世界，对主的福音反应迟钝、冷淡（四29，六11，七31～35）？撒种的比喻，回答了这个问题：(一)撒但的阻挡，人的私欲、今生的思虑，名利财富都是接受福音的绊脚石；(二)弃绝主的教训的人，终久将被弃绝（八10）。
撒种的比喻，正面强调了「听」从主教训，能进入神道奥秘中的果效。
第四节 许多群众（四40、42，五1～19，六17～19，七11）倾慕主的教训与神迹，来到了祂的面前。但只有少数是听而明白的。
「比喻」（parable）：属灵的道理与奥秘的神旨，用浅显的、图画性的故事来表达的一种叙述方法。即以人生实用的故事点出天上属灵的深意（六47～49，四23，五10、31～39；六38～45，七24～35）。此节记当群众聚集的时候，主开始用比喻教训。
落在「路」旁──即落在田边的埂道上（不是街道的路边），为过路人践踏（参阅十二1；太五13，七6；来十29）──象征将真道置若罔闻，弃之如糟粕；结果，为飞鸟（象征恶者，太十三3O～32）所吞食（参阅「吞吃」）十五30；「侵吞」廿47）。
第六节 第二类的种子落在石头的浅土上，长芽后即时枯干（与诗一2；耶十七8滋润的情形恰好相反）。
第七节 第三类的种子落在棘荆──蒺藜、蔓生的野草中。
第八节 落在好土的种子长大（八6）、开花结果。
主说完了撒种的比喻，向众人大声呼叫「有耳可听的，就应当听」。以色列人清楚明白「听」专指明白与顺服神的意思（申四10；太十一15，十三43；可四23；路十四35；启二7～29，三6、13、22） 。
撒种比喻的讲解（路八9～15）
第九～十节 主耶稣于大众讲道以外，对门徒更进一步当面指导提撕、教育。
与主亲近的人（雅四8）才能得悉神国的奥秘（弗一17～19；西一9、10；启一20，十7，十七5、7）。门徒是神特别拣选的少数「余民」（赛廿七6，卅七31、32；四十六3）。主耶稣本身──复活升天后藉圣灵──引导门徒进入真理（约十四26，十五26，十六13）、明白神国的福音（弗三5～12；提前三9、16）。基督是神的奥秘（西一15～19；约八9、11，十30）。
至于芸芸众生，为肉体，食物跟随主的人（约六66），是看而不见，听而不闻的人（罗一19～22；林前一18～25；林后四3～4；赛六9、10，廿九9～10；耶五21），所以神的道，成为密封的书卷（赛廿九11、12）。
第十一～十五节 撒种比喻的讲解，阐明多人在听福音的功夫上的迷失。因为不幸落在前三种土壤情况；硬、浅、芜杂──则顽梗、肤浅、以及钱财世俗思虑，三心两意。只有土壤好的──即「诚实善良的心」，与「忍耐」的人，才能结实百倍。
第十二节 (一)对福音真道不受感动、无关痛痒。或心地蒙昧；(二)拖诿，不便（徒廿四25）。毕竟，这般硬心蒙蔽的人，如同听了雅乐却不行（六49；结卅三32）。
第十三节 冲动的激情──「五分钟热度」，不能耐久（雅一12；约壹二19；约十27、28；腓一6）。
第十四节 重荷累赘的思虑──忧虑（十二4～34；太六25～34，十19～31），财富（十六19～31，十八18～24，十二13～21）、宴乐（约四36；提后四10；约壹二16）。
第十五节 良善、诚实，指无心机诡诈（徒十七10～12；约一47；尼九8）且有持久忍耐的美德（雅五8～11；太廿四13）。
灯台的比喻（路八16～18；太五15；可四21）
由前一段肥沃滋润的心地，主进一步提到明光照耀的油灯（十一33～36，十二35，十五8）。与「种子」比喻神的道（八11）一样，「灯」可以形容为「神的话」（诗一一九105）。另一方面，「灯」代表神道的表彰、显现、信徒行为的光明果子（腓二15；太五14、16；弗五8）。
第十六节 灯台（十一33）、点亮（十一33，十五8）。将油灯用器皿盖上──熄掉、遮光或放在床底上，均是不正常的愚行。灯放在灯台上，以便照亮「进来的人」──如与马太福音「照亮一家的人」比较（太五15），重点放在进神国来的任何人──犹太人或外邦人。
第十七节 隐藏的事──指神国的奥秘（弗三5～12），或人的行为（传十二14；太十二36；林后五10；罗二16，十四10、12）──都要宣扬出来（十二2；太十26；可四22）。
第十八节 神的智慧与作为不同于凡人（赛五十五8～9）：人认为有的可不必再增加，少有的则该增多，但为神国努力工作的人，因为忠心、有见识、又良善、又勤奋，要得加倍的恩赐与报赏；至于偷懒，不尽本份的恶仆人，则连他所有的也要夺去（十九25～26；太廿五20～30，廿四45～51）。
这种「凡有的，还要加给。凡没有的，连他自以为有的，也要夺去」的神国要求也要应用到：(一)对道理的认识与查考；(二)圣灵继续的充满；(三)各种美善恩赐的追求；(四)对神尽心尽力奉献。这种「加给」是一种「几何级数」式的增加。如主使五鱼两饼够五千人吃饱，还有十二篓的多余。殷勤工作、努力追求神真理、恩典的人，皆有这种工作果效。
耶稣的亲属（路八19～21；可三31～35）
第十九节 主讲道时，人多是一普遍现象（九4，八17，五1、17～19）。马利亚以及主耶稣的弟弟：雅各、约西、犹大、西门（可六3）因人挤，走不到耶稣那儿。
第廿～廿一节 耶稣闻悉他的母亲及弟弟们在外边，把握这个机会，提醒众人一个重要的课题：听神之道而遵行的人（十一28），都是神家的人（提前三15；来十二22～24；弗二19； 林前十二12～27）。我们不能因这儿没记耶稣是否与祂的家人见到面，便武断地说主拒绝见他们。
第六章 主奇妙的作为（路八22～56）
平静风浪（路八22～25；太八23～27；可四36～41）
万权能的耶稣，除了赦罪。（七40～49；可二5～10；约五14）、医病、使死人复活（七11～16），祂也掌管自然界（十三10～13；太八14，十二22）。
第廿二～廿三节 加利利海的东部及东北部无数的低谷经常骤起暴风，向湖面猛力吹来，使渡船显得十分危险。
当湖面起了风暴，船上的耶稣，却安然睡着了──疾风中的劲草。
第廿四节 门徒忘记了「主同在」的平安与稳妥（腓四13、6～7），没信心地唤醒祂（马太八章记门徒气急败坏地呼救，马可四章则记门徒急躁不安地向主咕噜）。主「斥责」风浪，(一)证明祂是宇宙天地的主（诗八十九8～11，九十三3～4，一○六9，一○七23～30；赛五十一9～10；约一3；西一16；来一2、10；太十四24～32，十七24～27，廿一18～19）。(二)镇静祂所爱的门徒的心──提醒交托信靠祂必能履险若夷（箴十六3；诗卅七7，四十六1～3）。
有人主张古时候的人认为自然界的风暴，起于；(一)恶者的兴风作浪（伯一12～19），(二)主所「斥责」（八24；可四39）的是有精灵的自然界。然而，(一)神掌管天地宇宙（伯廿八 25；诗四十八7，七十八26，一○四3，一○七25，一三五7，一四七18，一四八8；赛十一15；耶十13；摩四13；拿一4，四8）。祂创造的自然有其寒暑四时、阴阳动静。(二)主的「斥责」，是祂亘古时「要有光就有光」万权能的「话」、「道」、或「意志」的表现（创一3；太廿一18、19），我们不必过份强调福音书所没提起的阴风邪浪起于魔鬼的说法。
门徒的反应是惊讶赞赏，「这到底是谁」背后有「好伟大」「好奇妙的人」之含意。
附鬼的得复原（路八26～39；可五1～21；太八23～34）
附鬼的得医治（28～33节），村中的众人、与那位受主恩典的人对主的反应（34～39节），构成本故事两段。第一段记主救赎的性质与权能（四31～44）。第二段叙述外邦人出于惧怕弃绝耶稣。
第廿六节 本段紧跟着主耶稣平静风浪之后。主与门徒坐船渡到对岸去。
对岸的格拉森（撒），在共观福音中有三个不同的名称：格拉撒（Gerasa）、加大拉（Gedara）、与格格撤（Gergesa），是手抄之歧异。加利利海东南岸约3O哩处的格拉撒，即现代的耶拉需（Jerash）城，本不靠湖。加大拉即现代的 Um Qeia在加利利海东南5哩有陆地伸入加利利海（此地所发现的钱币铸有船只的形象），符合猪群坠湖事。另外，靠加利利海的格拉森，即现今的 Khersa，湖边有悬崖，应是鬼入猪群坠崖的地点。
第廿七节 不着衣服、全身脏污，住在石墓穴内（参阅廿三53，廿四1）的疯子，对着耶稣走来。
第廿八节 疯子俯伏在耶稣跟前，不是出于敬畏而是出于惧怕。邪灵借着疯子呼叫（四31～44）。耶稣是「至高神的儿子」（一32）的事实，魔鬼很清楚。「不要叫我们受苦」马太福音八章29节作「时候还没有到，你就上这里来叫我们受害吗？」很明显地，魔鬼与其仆役将来都要永远沈沦于「永死」的刑罚（参阅：启十四10，廿10）。耶稣传道时，制伏邪灵的权能，正是将来魔鬼受「硫磺火湖」永刑的预演（参阅：太十三39）。
第廿九节 作者路加对读者的回溯补述。全句前后应加括弧。本节继27节进一步补充说明附鬼的苦状：鬼屡次抓住他、挣断铁链、把他赶到旷野、山中、大喊狂叫，又用石头砍打（可五4、5） 。
第卅节 附鬼的名字叫「群」（legion）──罗马军队建制的六千人（马可五章13节记约有二千个鬼附在他身上）。总意是无数的邪灵。（十一26；太十二45；可十六9）。
第卅一节 由附鬼的「单数」转到群鬼的「复数」。他们请耶稣不要吩咐他们到「无底坑」（启廿1、3，九1、2、11）。耶稣制伏、击败魔鬼（四1～13；太四1～11），末日要把一切属魔鬼的丢入火湖永死（太十三39；太廿五41；彼后二4）。
第卅二～卅三节 山边有一群猪（二千只，可五13）──一种不洁净的动物（申十四8；利十一7）。耶稣答允群鬼的请求，让附人的鬼，都跑到猪身上去。
人们也许会问：(一)为何耶稣无端地让猪的主人损失这一群猪？(二)为何鬼一定附在人或动物身上？第一个问题的回答是，人能自邪灵魔鬼束缚下得释放，价值远超过世上财富（参阅：太十六26）。何况，群鬼自动提出这请求。第二个问题属于灵界的问题。邪灵是「属灵气的恶魔」（弗六12）。魔鬼或称撒但是其主子。「鬼」附在人身上或显现给人看的，大抵依据民间想象的样式。「鬼」（demons）因而有别于「邪灵」（evi1 apirits）的名称，前者有具体显现或依附，后者是天空属灵气，遍地游行（伯一7；彼前五8）充满、运行于人心（徒十三8～13；林后四4；罗一28～31）。
附鬼的猪冲下山崖坠湖而淹死，马太八章32节以希腊文的主词谓语看，是「鬼」「淹死」了──意则附鬼的这宗案子就此结束，并不意谓属灵气的鬼死亡了。
第卅四～卅六节 放猪的人回城为此事转告众人。大家看到许久以来附鬼的那人已恢复正常。「坐在耶稣基督的脚前」，听主的说话（参阅十39）、心神清醒，穿上了衣服。属灵意思而言，在主里面，从前的蒙昧无知，受罪与魔鬼的辖制苦楚，羞耻（弗二1～5、12；林后五10；启三17～18）都已过去。
第四十三～四十四节 往睚鲁家的途中，一位妇人患了十二年的血漏症（生殖系统继续不断流出污血之病）。她花尽她一切的钱财，无法得医治。从律法观点上看，她是不洁净的（利十五25～30），不得接触到别人。所以她从背后偷偷地碰摸耶稣的衣裳。
衣裳繸子──衣裳的边缘，或指犹太人在长方衣裳的四角（缨）繸带（民十五38；申廿二12）。这位妇人凭信心摸主的衣角即时得医治。
第四十六节 45节译「有人摸我」为「谁碰摸了我？」较适合。也许有人相信碰触有能力的医者，能力会不自觉地自他身上发出。但无所不知的主耶稣对门徒说的话，反驳了这种想法。因人的得医治与信心有关。
第四十七～四十八节 得悉不能再隐藏，她在众人面前供认。主耶稣以天父心情，很怜悯亲切地说：「女儿，你的信救了你。平平安安的去罢！」（参阅七50，八15，十七19）。这位妇人不须受律法再等七日得洁净的规定（利十五28），立刻健康、无忧虑地过常人生活。
第四十九～五十节 医治血漏的妇人的前后，睚鲁的女儿死了。主随即安慰睚鲁：只要信、女孩子必活。
第五十一节 主带所亲近的三个门徒：彼得、约翰、雅各一同进瞻鲁房屋去。
第五十二节 很多人哀哭捶胸悲悼（廿三27；太十一17，廿四30；启一7）。耶稣说女孩子不是死了，是睡着了（约十一11）。圣经多处指「死」为「睡」（帖前五10；但十二2）。
第五十三节 众人知道女孩子的确已断气了，认为主耶稣还没看到女孩，把死当作平常的睡眠，故嗤笑祂（可五40；太九24）。
第五十四～五十五节 主伸手拉着女孩的手（可一31），叫她起来（原文含有「坐起」与「起死回生」的两个意思）。并吩咐给她吃东西。在外边极其混乱、哀恸的气氛中，主满怀慈悲地、安静庄严地在睚鲁夫妇、三个门徒面前，叫死去的女孩子复活──已离开的灵魂再回到身体来。女孩子起来、行走（可五42），归回满怀惊喜的父母怀中。
第五十六节 主只要睚鲁一家感恩、好好照顾女孩，不希望把这件事迹传出去（太八49，九31，十七9；可九9～10），是因为主的「时候」未到，也因为大众可能因他有叫死人复活的大权能，要耶稣做轰动的民间英雄。
第七章 主差遣十二使徒（路九1～50）
本章是主耶稣加利利传道四段纪事之最后一段；有启迪欢乐的情调（九6、17、20、32、43），也有低沈抑闷的时刻（九9、22、44）。彼得的认主为基督，主受难的预言，变貌山，是主传道史上的一转折点，嗣后主的脚步就往耶路撒冷与十字架的方向进展。
主差遣十二门徒（路九1～6；太十1～42；可六7～13）
主复活升天降圣灵以后，将传福音予万邦的责任交予教会（廿四46、49；徒一8）。在主传道时，福音的对象是犹太人（太十5～6）。
第一节 「能力权柄」即大有权威能力，来执行神的旨意与工作。主谅以祷告按手的方式给门徒赶鬼医治，行异能的权能。
第二节 主差遣十二门徒（可三14～15）：(一)传神国福音（十8、11），(二)医病（四14、36，五17，六19，八46；徒十38）。
第三节 马太、路加福音对门徒出外装束的规定（比马可的还要严格）强调靠神、不可受多余的行装之累。要受爱心的接待。
门徒出外传道时当注意五项：(一)拐仗（参阅林前四12；来九41，十一21；启二27）不能带。这可能因携杖或背包会被误认为流浪行乞或街头浪者。马可福音六章8节说除了拐杖以外，什么都不要带。这证明此处路加用马可以外的原始材料。(二)不带口袋（路加的口袋原文指可盛装多种必需品的袋装，而马可的口袋专指如乞求食物的袋子）。（三）不带面包，(四)不带银钱（参阅：十九15、23，廿二5；徒三6；马可福音则是腰带中的铜钱），(五)只准带一件褂子。
这些规定，反映了主耶稣要求门徒舍己弃物跟从主、专心依靠神的保治的要求（九23；太六33）。
第四节 在某城区、乡村，以一特定地方为该区的传道中心。
第五节 任何一城区域任何一家，如弃绝福音，就离开那地方，把脚上的尘土跺掉（十11；太十14；徒十三51；参阅徒廿二23「除掉」）。跺尘土是犹太人离开外邦城时所作的动作──因他们认为未受割体的外邦人有律法礼仪上的不洁净，因而不与相往来。这是狭隘的民族传统观念与作为。
第六节 门徒照主命到处传福音医病（可六13）。
希律安提帕对耶稣的猜测（路九7～9；太十四1～12；可六14～29）
第七节 马可称希律安提帕为王（六14、22～27），马太称他为王（十四9）、分封王（十四1）。圣经多处径称他为「希律」（三19，九9，十三31，廿三7～12；太十四3、6；可六16～22；徒四27）。
主耶稣医病赶鬼、使死人复活的奇事大能、新近差遣十二门徒之事，引起了震荡。分封王希律必如很多百姓有详知耶稣其人其事的欲望。
猜测主是施洗约翰的再生，反映了民间的迷信想象。
第八节 第二个猜测：已改变升天的以利亚（王下二10～11）显现了。施洗约翰已被认为是以利亚先知──作主的铺路工作（七27；四5；玛一76）。第三个猜测：古代的先知复活了。「复活」之事，主耶稣作初熟的果子（林前十五20、23），展现了将来属灵国度的奥秘与末日复活、改变的事实（约五25～28，六40、51～56，十一25～26；林前十五12～17、50～54；腓三20～21；帖前四15～17）。
第九节 希律认为已被斩刑的约翰不可能再生。所以，主耶稣是谁，未得答案。上述民间有关复活再生的想象，是歧异而模糊的。
五饼两鱼予五千人（路九10～17；太十四13～21；可六30～44；约六1～14）
主耶稣变饼与鱼予五千人的事迹证明了神的大能力。祂过去降吗哪予旷野的选民（出十六章；民十一章）、使以利沙以廿个大麦饼与新穗，供给他的一百位门徒而有余（王下四42～44） 。
另可注意的一点，主耶稣祝谢擘饼分子众人的动作，与后来主在最后逾越节的晚餐相同，清楚指明了这位擘饼的主耶稣是为服事人、为多人舍去生命作赎价的救主（廿二19；林前十一23～25；太廿28；约十10～18）。
为可福音有特殊的五千人与四千人得饱的两次类似分饼事件（可六37～44，八1～8），约翰福音六章有大同小异的细节描写（约六1～14）。路加、马可与约翰对主分饼的前后经过，必有一共同的原始事件；主用祂的大能，变少为多，五千得饱，而且有余。马可、马太、路加注重耶稣的神权，饥饿中众人得食的恩典，约翰则进一步记主阐述生命之粮。
第十节 与马可六30相同，记载门徒回来报告传道医病之事。路加称之为「使徒」（六13），比使徒行传特定的名称涵义较广泛。
因众人来往甚多（可六31）。主有意把门徒带到旷野去歇一歇──工作后的退隐休歇、藉祷告、交通而重新得力。他们就到了离迦百农东边约4、5哩的滨湖北的伯赛大城──伯赛大城是希律腓力分封王所筑的新城。「可六45」记五千人得饱后，门徒要去的目的地。路加于此处提到伯赛大，提供了叙述上明确的地点。
第十一节 众人──可能是迦百农一带附近的百姓，也可能是成群南下要往耶路撒冷守逾越节（约六4）的加利利人。路加只突出主耶稣如何招呼这一大群人的描写。主欢迎接待他们以后，随即专一地讲论神国的事。我们可注意到主传道的心怀作风；(一)主怜悯他们（可六34），(二)随时传神国的福音（林前二2；提后四2），(三)医病安慰、予人恩典与盼望（太六16～18，四16）。
第十二节 日头平西（约下午四点左右），犹太人一日十二个小时（约11：9）的将结束。主曾说白日将尽，黑夜即届，我们必须作天父所交托的工（约九4）。以下主变饼、叫门徒分饼，象征黑夜未到以前，我们都要把神的道理──灵粮传分出给那灵性饥渴的人（摩八11；太五6）。
门徒想遣开众人，往别处觅食投宿是出于常识、理智的反应。然而他们本可凭着跟从主的经验，径请主耶稣设法。教训我们凡事先想到主的权能与依靠祂（诗卅七5；太六25）。
第十三节 主耶稣叫门徒给众人吃（参阅王下四42）：提醒靠主充满的恩典，如何运用有限的环境，来作大工（腓四12～13）。此时门徒仍为物质界时空数量的观念所囿束。
鱼与大麦面包（中译为饼）为巴勒斯坦的主食，一如现在的以鱼为馅的三明治。
第十四～十五节 主叫门徒使约五千群众每行五十人左右地就草地排列而坐（参阅出十八21）。表明圣工内的秩序（林前十四40）。
第十六节 犹太人对神谢恩时通常说：「主我们的神，我们祝福您；宇宙之王，我们感谢您所赐的食物」。主耶稣拿起五块面包、两条鱼向在天上的父感谢、颂赞、祝福。然后，擘开叫门徒分予众人。
主的「拿起」、「祝谢」、「擘开」与「递给」四个动作，类似主设立圣餐时所作的。
主分饼的属灵教训：「望天祝谢」指不忘向厚赐百物的真神感恩求福（雅一5；徒十七25～28）、「擘开」指破碎自己、当为爱人助益他人而牺牲自己、否定自己（约十二24）。「门徒分为众人吃」指主的工人与信徒将主的恩典与「生命之道」介绍、分享与众人。
第十七节 众人吃得饱足（诗廿二26），而且尚有十二篮的剩余（参阅王下四44）。主耶稣不许人糟踏浪费，虽微细也当爱惜。「十二篮」表示神对奉献的满盈报答（箴十一24～25），也表示每一位分饼的使徒，有工作的效果（林前十五58）。
彼得认主为基督（路九18～22；太十六13～23；可八27～33；约六66～69）
从施洗约翰对主的质询（ 七18、19）、门徒在风浪平静了的加利利湖上（八24、25）、分封王希律的游移疑惑（九7～9）、「耶稣是谁」这问题，在本段给予了明确的答复：耶稣是基督、而且将为救赎人类而受害、第三日复活。
马太十六章与马可八章，指出该撒利亚腓立比的地点。
第十八节 主以祷告（三21，六12，九28；可一35；太十四23）与工作并联。此时，主亲口对门徒问道：「众人说我是谁」。
彼得回答耶稣是神所立的基督（受膏者即弥赛亚）。弥赛亚的称号，天使在耶稣降生时（二11）、路加作者（二26）已用过。连魔鬼（四41）也熟悉。此时主特意要将这个称呼的具体内容，显示予门徒。路加在马太、马可福音中圣灵启示于彼得的供认上（太十六16、17），加上了「神（所立）的基督」（参阅：二26，廿三35；徒三18，四26）。祂是为完成救人大工而受苦难的「人子」（廿三35，九22）。
第廿一节 主切切嘱咐门徒不可将耶稣是弥赛亚的话告诉他人。原因：群众不能了解、也不能接受这个事实与其内涵的精义，而且祂的「时候」未到。
第廿二节 马可以「人子」（可八31），而路加以「基督」（廿四26、46）强调受十字架的苦难。主耶稣「必须」在耶路撒冷受长老、祭司、文士（律法师）之苦害，第3日复活（十八31，廿四46；可九12，十四21）。这是神救世经纶的必行性（提前三16；约三16；罗八32；诗四十7；赛五十三章）。
舍己背十架跟从主（路九23～27；太十六24～27；可八34～38）
第廿三节 「舍己」──舍弃以自己为中心的意志、情感、愿望、利益、生活方式，而以基督的心为心（腓二5）；「天天背十字朵」（廿三26）──随时随地有为主道殉身、受难的心志（加二20；林后六4～9）；「跟从」：效法基督的言语、心怀、脚踪。
第廿四节 这是修辞学上所谓「看似矛盾实不矛盾的警句」（paradox）。主耶稣惯用这类警句来表达真理（十七33；太十39），凡是爱惜自己的肉体生命，却不知如何珍惜与追求比肉体生命更重要的「生命」的人，到头来必失去这种永远的「生命」。反过来说，凡为主耶稣舍去一切小我的肉体生命，就必得神要赐的永远「生命」。这种警句见于主说的「凡为我的名撇下房屋、或是弟兄姊妹、父亲、母亲、儿女田地的，必要得百倍，并且承受永生」（太十九30，廿16）。
第廿五节 「永生」比世上一切财宝更宝贵（太十六26）。因为：(一)世界上一切财宝是短暂的、不定的（提前六17；雅四14）；(二)财富有引人离开神的危险（提前六10）。「生命」与「全世界」的比较是得失、永恒短暂的衡量对比，人必须要明智决定。
第廿六节 以耶稣及祂生命之道为耻的人（参阅林前一18，提后一8；提前一19、20），主再临时要以他们为耻而弃绝他们（十二9，十三27）。
耶稣要在天父与众天使的荣耀中降临（太廿四30，廿五31，犹十四；帖前四16；帖后一7），审判全世界万民（约三18、19，五27、22；徒十七31）。
第廿七节 主耶稣对站着在旁边听祂教训的门徒预告：他们未死以前就要看到「神的国」──荣耀的、奥妙的属灵存在。近指变貌山上耶稣的荣耀灵体、灵界的显现（将来天国的预像）。远指耶稣基督的圣灵五旬节以后所建设的教会──有真道、有真神同在的神国。
变貌山上的灵界（路九28～36；太十七1～8；可九2～8）
变貌山上，主耶稣显现祂荣耀的真体，也预演将来属灵神国的景像。在这山上主耶稣本身统摄了弥赛亚的综合形象：传律法的摩西祭司、行大神权的先知、得胜的君王、神的仆人、「人子」、及威严荣耀的审判主。
主在变貌上的整个过程，为的是证实：(一)彼得认耶稣是基督的真理；(二)主耶稣要成全律法与先知；(三)主耶稣复活、以后再临的灵界景况；(四)人子耶稣必须受十字架苦难来完成救赎。
第廿八节 「过了八天」即主耶稣预言说门徒未尝死味前，要见到神的国后的八日左右。马太马可记「过了六天」──有学者比拟为神的荣光停于西乃山上六天，第七天摩西受召上山（出廿四16）。路加的「过了约有八天」，又有学者认为与复活的耶稣第二次向包括多马在内的门徒显现（约廿26），都象征新纪元、新造秩序的开始。第一说可供参考，而第二说不足采信。路加的「八日」是根据流行口传福音，与马可福音的「六日」，接近一周的约数。
正如摩西带着亚伦、拿答、亚比户等三人上西乃山（出廿四1、9），耶稣带着三个最亲近的彼得、约翰与雅各（参阅八51；可十四33）上山。
变貌山，马太马可记「高山」。历代主张变貌山的地点有三说：叙利亚境内的黑门山（Hermon根据马太十六章主在该撤利亚腓利比活动）、加利利的他泊山（Mount Tabor），或加利利北部的耶别尔耶马克（Jebel Jermak或作Jebel Jermuk）。
衣服洁白放光，象征至圣至洁。由内在高超的灵性境界，外在化于行为风貌。白色是天上使者的「衣着」颜色（徒一10；可十六5；启三4等）。启示录用了16次的「白色」强调神品的圣洁、纯净、光明。发亮洁白的细麻衣，代表蒙主宝血洗净（启七14）、圣徒的义（启十九8）。
主耶稣改变了的荣耀形像，即旧约异象中的「人子」形象（但七9～15）或启示录中荣耀的主（启一13～16）。另外，在光明神的国度中，所有蒙主宝血洗净而有神的义的人，要发光如太阳（太十三43），那些经过大患难而能持守主道、得胜的圣徒，也都要「穿白衣」与主同行（但十二3；启三5） 。
第卅～卅一节 摩西、以利亚出现与主谈论祂在耶路撒冷钉十字架受死的事。
摩西与以利亚均为神征战、完成大工的谦卑、大有能力的神人。摩西虽也称为先知（申卅四10）却代表律法与祭司制（太五17）。主耶稣进一步传授新的律法（太五～七章），是比摩西更美、更荣耀的大祭司（林后三3～8；来三2～3；来二17，四14、16，十19～22）。祂是道路、真理、生命，而且要将人带到天父面前（约十四6～8）。
以利亚代表旧约先知（参阅：玛四5～6；太十一14），是神公义审判与慈爱拯救的代言者。主耶稣站在百姓当中，比以利亚先知更有能力地将神的慈爱与公义显给万民，指示万国当行敬神益人、得永生天国之道。
摩西与以利亚对耶稣谈论「去世」（或作「离开」）（彼后一15）之事：(一)主之死；(二)主之死、复活、升天（九51）；(三)如摩西之带领以色列民出埃及，主之死带来了新约选民之出死入生，离弃黑暗入光明（西一13、14；彼前二9）。
「将要成的事」指耶稣将成全应验旧约有关祂一生的预言（廿四25～27）、在耶路撒冷城祂得成全的事件（徒十三27～33，十四26）。耶路撒冷城是主受死与复活的地方。自此以后，耶稣的步履将迈向圣城完成神的救赎经纶（九51、53，十三33、34，十七11，十八31）。
第卅二节 彼得等三门徒「打盹」（参阅太廿六43），旁证主耶稣与门徒上山的时间在晚间。「打盹」也代表属灵低潮、沈睡状态，往往是信仰危机或丧失的边缘（参阅徒廿7～12；太廿五3～13；罗十三11～13）。彼得他们一清醒（顿觉彻悟，慧心明眼）即时看到主的荣光。教训：我们属灵眼光明亮才能体认到：(一)神时刻同在的恩典（林后十二9；腓四10～13；诗一○三1～5）；(二)自己所处何种的环境与神人的关系如何（诗卅九4）；(三)神创造的宇宙如何可爱与充满神的荣耀；一草一木如何窝藏深义。
第卅三节 在异象灵界中，彼得随即直觉出与主站在一起的是摩西与以利亚。他们两位旧约先知正要离别之时，彼得叫：「夫子」（五5，有别于马太十七章「师」、马可九章的「拉比」等原文字眼）──对有权威的耶稣之敬称。彼得欲求搭三座帐棚。「这里真好」包涵下列二义：(一)我们在这儿能享有这美妙属灵境界，真难得；(二)我们能在这儿（搭棚）来服事您们，真好。以第一说较妥。
「帐棚」与律法中耶和华第七个节期「住棚节」有关（利廿三34、42）。耶路撒冷与各城的居民在犹太历7月15日要在户外搭棚居住7日，纪念选民在旷野的日子（尼八15～17）。帐棚代表地上的帐棚──人生寄居的日子（诗卅九12，一一九19；彼前一17，二11），也代表人会衰残腐朽的肉体（林后五1～2）。不同于不朽坏不震动的「真帐棚」（来八2）、天上家乡（约十四2；来十一13、14）、或神的国（来十二27、28）。
彼得要求搭三座帐棚──一座予耶稣，一座予摩西，一座予以利亚的想法，可谓可爱的属灵短视。彼得一片热衷，想收留这美好的情景。但是变貌山上的是短暂的灵界存在，断不能以物质的帐棚来比较与收容（参阅林前十五50；约六63）。
第卅四节 云彩的出现表示神的临在（出十六10，十九9，卅三9～11，四十34、35）。神用云柱火柱带领以色列民（出十三22，卅三9、10；尼九12、19）。云彩笼罩西乃山，摩西进入密云──在神的荣光中与神讲话（出廿四15～18）。所罗门王献殿时，神荣光遍在，以示悦纳（代下七1～2；参阅：出四十29、35）。主耶稣升天，云彩提升环绕（徒一9；启十一12）。主再临时（但七13；可十三26，十四62；启一7，十四14～16），与圣徒被接（帖前四17），也要在神的威严荣耀中实现。
云彩遮盖了「他们」。他们是谁？(一)主耶稣、异象中的访客、及门徒；(二)主耶稣、两位访客；(三)两位访客而已。第一个的情景：异象中的两访客、主耶稣及彼得三个人都被云彩遮盖，彼得本能地惧怕。第三个情况有可能，因为云彩把将要消失的两位访客隔开，天父指着耶稣向门徒说话。又从主、摩西与以利亚的荣光辉煌及彼得三位门徒以「凡人」身份、在旁目击这异象事实看，(二)说最适合。
第卅五节 云彩遮盖了主与两位访客，异象即就消失的同时，天上出声：「（耶稣）是我的爱子，我所拣选的」（三22；可一11；太三17）。主耶稣是神的儿子（可九7；诗二7），神所悦纳的（太十七5），是神所拣选的（三22，廿三35；赛四十二1），路加强调「拣选」──神与人契约关系。门徒对神须尽心义务，是要听从主耶稣（申十八15；徒三22～23）。
第卅六节 彼得三座帐棚的建议，反映他将旧约两位伟大信仰人物与耶稣并列，而有一种不自知地的「英雄崇拜」。他一时未领悟，摩西与以利亚，正如施洗约翰，属于旧约准备救主降临美事的影儿（来十1、2），只有要成全律法与先知的主耶稣，才是独一的、永不改变的造物主与真神。继声音之后，异象消失。「只见耶稣一人」涵有属灵深意，因惟有主耶稣使我们敬畏真神、保持信心（西四7）。不因人事意气、外界环境而跌倒、离弃真神。祂是我们信心（信仰）的创始成终者（来十二1～2）。不是摩西、以利亚或其他信仰伟人，而是主耶稣是我们仰望的救主。
主医治癫痫的孩子（路九37～43；太十七14～21；可九14～29）
第卅七节 经过了一夜的祷告，第二天耶稣与所亲近的三门徒一下山，就遇到了迎候的众人。
第卅八～卅九节 附鬼的癫痫症发作与苦楚（参阅四33，八28、30，十三11、16）。
第四十节 正如基哈西不能使书念妇人之子复活（王下四31），主耶稣的门徒不能赶出这癫痫症核子所附的鬼。
第四十一节 主责备孩子的父亲与旁边的许多人，是因：(一)主联想到以色列民──神的选民，硬心不信，而且屡行不义；(二)他们袖手旁观；(三)他们对耶稣的使命与能力缺乏认识与信心（参阅十一29）。这是一个不信（十二46；申卅二20；徒二40；腓二15）、悖谬的世代（申卅二5；腓二15）。与旧约在旷野的选民对神不信的态度同出一辙。主耶稣说：「我在你们这里，要忍耐到几时呢？」的感叹，正如神对旷野的以色列民所说的（民十四27），心情一样。
主将被捉拿（路九43～45；太十七22～23；可九30～32）
马可福音记主耶稣医治癫痫孩子、主教训门徒信心、禁食祈祷的重要性后，就在加利利暗暗地旅行。途中主耶稣对门徒谈到了人子将如何被卖、交在人手中。路加未记出这段，径把主对受难的预言，接于癫痫孩子的医治之后。
第四十四～四十五节 主的预示很简短。「交」即指被犹大出卖（九22，十八31～34，廿四4；赛五十三3、12）、或交于死地（原文字眼参阅罗四25，八31）。门徒不能理悟主的语意，也不敢追问底细。
真正为大的（路九46～48，廿二24～27；太十八1～11，十九13～15；可九33～37）
「可九33、34」记主与门徒在往迦百农途中，争论谁为大。门徒既不能深知主将来的苦难滋味（九44、45），也误解神国内有位份的大小。
第四十六节 门徒争论的是「谁最大」（原文用最高级）。
第四十七节 主知门徒的想法（参考五22，六8）。主把一个小孩子带到祂身边──这种动作表示主承认、疼爱、接纳小孩儿的地位。马可甚至记主抱起小孩来。
第四十八节 天国里的属灵原则：(一)关心、接待、照顾小孩儿或「小子」──卑微、软弱、贫穷的人，就是接待主（太十八10～11，廿五34～4O）。(二)耶稣是天父所差遣的（参考十16；约十二44、45，十三20，五19～20），因此接待耶稣就是接待天父。(三)凡谦卑服事人的人，在天国要为大（彼前五5、6；太十八3、4，廿24～28；腓二5～11；赛五十七15）。
陌生的赶鬼者（路九49～50）
第四十九～五十节 主耶稣行神迹赶鬼的名声，所差遣的十二门徒奉主名传福音医病的果效，都会使局外人借用耶稣的名效行。有人「奉耶稣的名」，门徒想制止他。主耶稣格言式的回答：「凡不敌挡你们的，就是帮助你们的」。48节针对门徒圈内应有的谦卑服事精神，49～50节则教训门徒对局外人应有包容宽厚精神。局外人不敌挡真道及主所差遣的工人，间接地就是帮助圣工。然而，这句话必须与主耶稣所强调的「不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的」（十一23）连在一起。毕竟，奉主名赶鬼的人最后必须与主耶稣的言行、旨意、得救真道相合，否则便会变成主耶稣及其神国福音的分离歧异者与敌对者（约十五1～5）。
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