不同的地方在那里答摧毁了这个试探的力量。「耶稣回答说，经上记着说，『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」

    我们的主告诉撒但，他这样暗示身体胜过一切，是对人类的一种污辱。这个试探的背后，暗示着人所需要的只是身体方面，物质方面的供应。「人活着不是单靠食物。」没有神，只有食物，这样的生命是死的。撒但的攻击是对整个人类的攻击，暗示人类仅仅需要食物就够了。

    我们今日仍听见四周有声音说，「吃什么？喝什么？穿什么？」 仍听见保罗那令人吃惊的讽刺，他们的神就是他们的肚腹。」

    魔鬼说，人只是一种动物，不管人发展到如何高的地步，仍然需要食物。作为神的儿子，不管其意义如何，至少都应该有办法靠着这个名分，使身体得饱足。

    耶稣说，人不只是一种动物，不能像动物那样生活。人的生命不能只维持在那样的层次上。人活着不是单靠食物。就在那个旷野中，神子为着神理想中的人类，发出了回答，他拒绝了撒但对于人类的羞辱。撒但从那时直到如今，都在暗示人类，

身体的一切才是最重要的。

    关于第二个试探的记载，路加和马太之间有所不同，这是值得注意的。马太说，魔鬼将世上的万国指给他看。路加也这么说，但用不同的字，他说魔鬼将天下的万国都指给他看。马太所用的「世上」是cosmos，路加没有用这个字，他用了「天下」，希腊原文是。oikoumene，意思是体系。他说，魔鬼将当时体系中的万国指给他看。oikoumene当时是罗马帝国的同义字，人们一直用这个字来称呼罗马帝国。

    让我们想想当时世界的情景。整个世界的体系就是一个罗马帝国。它包括了希腊、别迦摩、庇推尼、波斯弗路斯（Bospbrorus）、叙利亚、埃及、犹大等国家。魔鬼将当时的万国给耶稣看。可能魔鬼用手往东、往西、往南、往北一指，即使无法将实际的众国都纳入耶稣的视线里，至少也让耶稣知道这个体系中的万国。他实际上说，这就是世界的体系，就是罗马帝国统治下的万国。

    他说，「这一切权柄荣华，我都要给你，因为这原是交付我的。」这话不是说，神把这些交付给魔鬼，而是人自己愿意降服给魔鬼。耶稣称他为「这世界的王」，因此他是由世界选立为王的。

    「我愿意给谁就给谁。」这话并不全对。魔鬼所能给人的，只不过是暂时的，他没有权利给人永恒的东西。

    这就是当时世界的体系。罗马帝国在魔鬼和提庇留的统治下，辖制着这个世界。我们若对当时的世界光景略有所知，就不得不承认当时是一个可咒诅的世界，正被众魔所统辖。撒但对耶稣说，「你若在我面前下拜，这都要归你。」

    魔鬼建议他用妥协的手腕，这样他就将权柄给他。他实际上是说，你放眼看看这世界，万国都服在我的权柄之下。这权柄已经交付给我了。我控制着提庇留，我控制着罗马帝国，我统治着一切国度，只要你向我敬拜，我就把这一切都给你。

    只有一个词，不论过去或现在，都可以用来描述魔鬼，那就是「说谎的」。耶稣完全明白，他得国的方法乃是藉着死亡，藉着十字架的苦难，他在约但河受洗就证明了这一点。撒但说，不要采取那个方法，这里有一条捷径，有一个妙计。这不仅是对人类整体的攻击，也是对一个社会，一个世界秩序，一个体系，一个世上已建立的秩序之攻击，并且是对人类彼此之间一切关系的攻击。

    耶稣如何回答？他说，「经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。」注意这里面有两件事是魔鬼没有提到的。他没有提到神，没有提到事奉。撒但在他的试探中从未说到神，只有二次说到，你「若」是神的儿子。他为了特定的目的，将神排除，声称他自己掌有一切权柄。撒但对神只字未提，好像根本没有神一样，即使有神，他在这个体系中也无实权。

    另外，他也没有说到事奉。他说，向我下拜，但却未提到敬拜通常会产生的结果——事奉。

    我们主的回答，启示了完整的人类社会哲学。「经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。」

    人只能承认一个宝座，只能向一个君王降服。人类惟一的敬拜和服从，就是敬拜他，遵从他。我们的主加上了撒但所省略的「事奉」。那真是一个严肃而美妙的时刻，我每逢读到这里，就会禁不住想，如果当时我望向耶稣的双眼，一定会在其中看到一丝讽刺的光芒。他似乎这样说，你要我敬拜你，为什么不说出敬拜的意义？如果我拜你，就必须事奉你。神是惟一值得敬拜的，神是惟一值得事奉的。因此当耶稣再度印证神的王权，以及重申人只能敬拜神，单单事奉神这个事实时，魔鬼这个针对人类相互关系，社会、国家、国际关系，对依照神旨意建立的体系之攻击，就被丢进地狱中了。

    撒但又领他到耶路撒冷，叫他站在殿顶上，对他说，「你若是神的儿子，可以从这里跳下去，因为经上记着说……。」

    我们的主已经说过两次，「经上记着说。」现在撒但也采用同样的方法，引用经上所说的话。请注意他这样作，等于承认了神与耶稣的关系，以及神给他的启示。因此他要求他利用神与他的关系，自动运行神给他的启示。他实际上是说，表现一些大胆、冒险、堂皇、特殊的花样吧！从殿顶跳下去，「因为经上记着说，『主要为你吩咐他的使者保护你。』

    请注意撒但这话是多么狡猾、可怕！他狡诈地利用了圣经的话。但圣经上原记载说，「他要吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」撒但省略了「在你行的一切道路上。这个明确的短句，要求耶稣冲出神的安排，作这件特异的事，出卖他属灵的本质。因此最后这个攻击，是针对人的灵性，和人与神的关系而发的。

    我们可以从主的回答中，看到一个有关属灵生活的正确而完全的哲学。「耶稣对他说，经上说，『不可试探主你的神。』」

    撒但要求他作一些惊人之举，来证明他与神的关系，以及他对神的启示之信心。耶稣的回答指出，这样作是在证明他对神的信心不够完全。确是如此，什么时候我们想要作一些事来证明神，就证明我们对神的信心不完全。「信心」绝对不会使用一些诡计，来证明我们所信的对象是否值得相信。那就是属灵生活的哲学。

    最后，他屹立不动，胜过了撒但对于人类整体的，社会性的，属灵性的攻击。

    结束的两句话是一个尾声。凯旋的音律回响在第十三节中。「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」「用完」这个动词的希腊文是sunteleo，是非常奇妙的一个字。撒但已经施行了每一个试探。他用尽了每一个攻击的手段，和每一个收买基督的方法。他的试探用完了，他已无计可施。地狱这时已经是精疲力竭了。

    他怎么办？就暂时「离开他」，我比较喜欢希腊原文的意思——远远站在一边。注意另一个醒目的词——暂时。这里的旁注说，「直到那时辰。」什么时辰？路加第二十二章，叙述耶稣在客西马尼园祷告，犹大和其他的人来到他面前，耶稣说，「现在却是你们的时候，黑暗掌权了。」如果我们细察从这次的试探，直到耶稣在客西马尼园和钉十字架的时刻，这段时间的记录，就会发现基督每一次提到那恶者世界中任何一分子时，都带着极严厉的语调。

    然后地狱就要集中火力，对在十字架阴影下的基督，作最后一次的攻击。魔鬼用完了这些试探，就暂时离开他，直等到那黑暗掌权的时候。

    新约圣经稍后告诉我们，那最后攻击的结果，他「将一切执政的，掌权的掳来」。就是将原在天上，后来堕落的恶者掳来。他在十字架上，再度成为最后的胜利者。

    如此，我们看见这位救赎主弥赛亚得胜了，不仅是为他自己得胜，并且代表人类得胜，因为他代表了神在人类历史中，和人类本性中的旨意及理想。因着他的得胜，他不仅成了第二个人，并且成了末后的亚当。从他而出的人，就能胜过恶，并实现神的旨意。