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第十九讲
路加六17-49 我们的主从他拣选十二门徒的那座山下来以后，就医治病人，然后当着众人教导他的门徒。我们必须分辨这段教训和登山宝训之间的差异。由于其中有许多相似之处，以致于人们常常把马太福音第五、六、七章里的登山宝训，和路加第六章主的讲论混为一谈。这是不对的。两次的场合不同，地点相异。在此处的讲论中，他重复了登山宝训中的一些事，但显然的，他也有所删减，并且加上了登山宝训中所没有的。他这次不仅是对十二个门徒，乃是对「许多门徒」说话。并且还有许多其他的人在场，路加说，「又有许多百姓」分别从犹太全地，耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来听他讲道。我想我们有理由推断，在群众中一定有一些官长，这在当时是很普遍的。虽然这里没有说，但从他所说的话里，可以明显地看出那些官长也在场，他也知道他们在场。 毫无疑问的，他在整个讲论中，最注意的还是这十二个人。他已经拣选了他的使徒，然后对他们讲道，并且让群众和其他的门徒也都能听。 我们首先将整段讲论浏览一遍，便会发现它可以分成四部分。第一部分是第二十节到第二十六节，他提出了先知的对比。然后，他宣告「爱」是生活的法则，并在第二十七节到第三十八节中加以说明。接着他在第三十九节到第四十五节中，揭示了他作这一番教导的理由。最后，他在第四十六节到第四十九节中说出了他那至高无上的主张。 我将第一部分（20—26节）称为「先知的对比」，乃是来自经文本身的。第二十三节后半说，「他们的祖宗待先知也是这样。」第二十六节又说，「他们的祖宗待假先知也是这样。」 我们的主那天对他们讲话的时候，他心中所注意的是那十二个人，他心中想的是，他们将承担先知的整个工作。所谓先知，就是传达神话语的人。 然后注意他作的对比。第一小段是从第二十节的中间到第二十三节的中间，这小段经文的关键词在那里？就是「有福了」。从第二十四节到第二十六节的关键词是什么？就是「有祸了」。「有福了」指的是一批先知，「有祸了」指的是另一批先知。 第一小段里，他想到的是在神古代百姓的历史中，那一连串光芒四射的先知，他们是神的代言人。他们一直受到迫害，真正的先知总是受人迫害。 但第二小段里的先知却受人赞美。那些被迫害的有福了，被称赞的有祸了。 这是不是说，神的先知总是固执、别扭，以致不受人欢迎？当然不是。是不是说假先知总是圆滑、亲切，以致受人欢迎？当然不是。我们必须细察他们蒙福，遭祸的原因，才能触及较深刻的含义。 「贫穷的人有福了。」他在马太福音的国度宣言中说，「灵里贫穷（虚心）的人有福了。」他在那里已经充分说出了那个原则。此处他对他们说，「贫穷的人有福了，」当然指的是灵里贫穷的人。按着我们的本性，没有人会喜欢一个灵里贫穷的人。如果我们以为灵里贫穷就是软弱、优柔寡断、缺乏自信、胆小怕事，那可不是耶稣说这话的本意。他不是将福气赐给这样的人。灵里贫穷的人能够深深认识到自己的贫穷、无用，并且具有极大的谦卑，那和虚假的谦虚大不相同。我们从另一个字「柔和」可以找到相同的含义。耶稣说，「我心里柔和谦卑。」那就是他所说灵里贫穷的意思，不是拿不定主意、缺乏勇气、没有信心，乃是「虚己」。那些自己感到灵里贫穷的人，一旦站在人面前，为神说话的时候，他就在灵里刚强起来。 「你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。」我们必须再一次用马太福音的记述来解释，那里说，「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。」 饥渴慕义是将预言传开的基本条件。只有当一个人灵里贫穷，心中燃烧着对义的渴望时，他才能预备好去作先知的工作。 「你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。」马太福音没有类似的记载可以供我们作解释，我们必须用演进的观念来解释。一个灵里贫穷、柔和谦卑的人，他对自己的价值和重要性毫无所觉，他心中却燃烧着对义的渴慕，这样的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，当为什么叹息、哀哭、忧愁、流泪。 第二十二节对于今日的我们似乎不大适用，但它的原则仍然存在。耶稣说这些话，确切地描述了他的门徒和使徒将要实际遭遇到的情景。人们要避开你一阵子，看看你会不会改变你的心意和方式。他们要毁谤你，弃绝你，甚至将你逐出教会。他是在向那些人指明他们将要经历的事。然后他又加上了那美妙的应许。 「当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。」灵里贫穷、饥渴慕义、为世界的罪悲伤、被人憎恨、遭受逼迫，这些都是在世上作先知的标记。人若印上了这些标记，就真正继承了先知的职分。 然后他又继续说话，现在不是对他的门徒说了，乃是对群众说话。「你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。」 一直到第二十六节，我们都可以看见一种绝对的平衡。有福，有祸；贫穷，富足；饥饿，饱足；哀哭，喜笑；辱骂，赞美。 今日我们不大听到有关逼迫的事。现今的人们不会用迫害的方式对待神的先知。他们似乎不会憎恨我们，拒绝我们，毁谤我们，弃掉我们。为什么？也许有两个原因。一个原因是，这个世界漠不关心，不在乎先知说些什么。我怀疑还有另一个原因，就是我们所说的，缺乏先知的信息。我不是断言如此，至少对我个人来说可能是这原因。 接着来看第二部分，第二十七节到第三十八节。它启示了对待仇恨的法则，那就是爱。他已宣告了先知将要被人憎恨，现在他宣告当他们被人憎恨时，他们当如何行。先看积极的方面，爱，待他好，为他祝福，为他祷告。要爱谁？爱「你的仇敌」。待谁好？「恨你们的」要待他好。祝福谁？祝福那咒诅你们的。为谁祷告？为凌辱你们的祷告。这些是对待憎恨你们之人的爱的法则，是主动的。另一部分是被动的。有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人拿你的外衣，连里衣也由他拿。凡有求于你的，就给他。我们也许会说，这些都是无懈可击的劝导，但不一定实用。别忘了，这是我们的主对他自己的门徒说的，我们若批评这些话，就是批评他。应当记住，他呼召人去达到这个几乎不可能的标准，他同时也供应恩典和能力，使人能够遵行他的呼召。 第三十一节到第三十四节，是启示在爱的法则之下，一切行动的方法。这里重复了登山宝训中的金律。除非我们被爱所管理，我们无法遵行这些。然后他给他们一些实用的规则，他三度问道，「有什么可酬谢的呢？」希腊文里「酬谢」是恩惠的意思。你若单爱那爱你的人，有什么恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有什么恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借给人，指望从他收回，有什么恩惠可言呢？就是罪人也借给罪人。恩惠是超越过对公义、公平、平等的要求。这就是他对属他之人的期望，特别是对他的先知的期望。 胜过仇恨的方法就是爱（25—38节），如果我们真有足够的爱心，足够的行动，足够的恩惠，并且住在与父神的交通中，不久之后，那恨我们的人就会带着礼物和祝福来见我们。我们的主作到了这些。当他们夺去他的外衣，又为他的里衣拈阄的时候，他静默无声，一点不抗议。他是他自己法律的启示者，也是诠释者。除非我活在他的生命里，藉着圣灵动工，将这个标准向我说明，在我里面实现，并且透过我彰显出来，否则我无法达到这个标准。 第三部分是从第三十九节到第四十五节。主说明了他讲这些事的原因。有关瞎子领瞎子的比喻，可以从他接着所说刺与梁木的事上找到解释。瞎子不能领瞎子，同样的，一个眼中有梁木的人也不能纠正一个眼中有刺的人。 再一次我们看到，要测验善工的方法，就是看它是否结果子；行善的目的，乃是为了结果子。他心中一直想到的，就是他的使徒，他们要成为他的见证人。 我们来到了最后一部分，第四十六节到第四十九节，他在那里发出了他最终的宣告。首先他作了一个严厉的警告，你们为什么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢？这里很明显的，他不是在对十二使徒或其他的门徒说话，乃是对众人说的。他向他们宣告了与他建立关系的条件。他的条件是什么？就是来到他面前，向他降服，听他的话，遵从他，作他的门徒，这样的人就是在磐石上建立深厚的根基，暴风雨来的时候，他的房子必不动摇。 再来看一个尖锐的对比。听了他的话却不遵行的人，就像盖房子在泥土上，暴风雨一来，他的房子就倒塌了。 我们是否在他的门徒行列中？我们是否被他拣选，去从事特别的工作？让我们安静思想这一切，思想真先知和假先知的对比，爱的法则，他说这些教训的原因，以及我们应该领瞎眼的人，应该结果子，将根基建在磐石上，没有任何暴风雨能摧毁我们的房子。让我们到他面前，听他的话，并且照着行。
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