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第二十三讲
这段经文的头三节是一个摘要，概括地描述了主的工作对公众日增的影响。从第四节到第十八节，路加记载了主的两个比喻，毫无疑问的，这是主日益受人注目所产生的结果。 第一小段中，路加描述了我们主的工作，告诉我们与他一同周游各地的同伴，以及他和他所呼召的十二个门徒如何得到供应。 关于主的工作，他说，「耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。」旧的译本作「指明神国的好消息」，不管是宣讲也好，指明也好，都是传福音的意思。 「传道」这个词，清楚说出了我们主早期的方法，他的风格和态度。「宣讲神国的福音」则启示了他传道的内容。每一次他宣讲福音时，他就是在传道。每一次他讲道时，他就是在 宣讲神国的好消息。 「傅道」这个词，指明了他的风格和态度。这个词在希腊文（Kerusso）里的意思是以先锋的身分宣告，这先锋是君王的代表，因此他的信息充满了权威。「传道」就是在君王的名下，带着王的权柄宣告。 「宣讲福音」则启示了传道的内容。传什么道？传讲福音。什么福音？神国的福音。这就是我们主传道的内容。 常常有人问，天国和神国有何区别？答案很简单，它们没有区别。马太特别爱用「天国」一词，其他的福音书作者则用「神国」。马太用「天国」一词时，他没有排除神国的意思。 路加用「神国」一词时，也没有排除天国的意思。「天国」是指神最终要在这世上建立的国度。马太一直渴望着天国的降临。「神国」也是指这个，但还有更多的含义。它的意思是，神现在就是王，他永远是王。神的国已经存在了，神的宝座从来没有被人夺走，这也是耶稣所宣讲的。也许换一个词来说也无妨。假定我们用「王权」来取代「国」，这样作并无不可，因为国度最基本的意思就是王权，至于领土倒是其次的。他宣告的是神的王权，神的统治，以及主作王的事实。这就是耶稣向世人宣讲的福音。并且他来到世上，要告诉人，藉着恩典，人也可以拥有这国度。他自己就是王，他在恩典中行事。他宣告说，这位永远的、看不见的王已经预备好了一条道路，好让悖逆的人得以归回。因此福音就是有关神的王权，这王权已经存在，并且人也能够得到。 他周游各地，不是向众人提出一个福音，要他们考虑考虑，他乃是报告神给人的信息，宣告这好消息。他走遍各城各乡，宣讲神国的福音。 那时他不是单独旅行的。他的十二个门徒与他同行，另外还有一群曾被他医治、祝福的妇女，显然他们也忠心地伴随着他。这里只提到三个妇女的名字，但路加说，还有「好些别的妇女」。一个是「抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从他身上赶出来」；一个是「希律的家宰苦撒的妻子约正拿」，是属于作官的阶级，福音书中还提过她一次，就是主复活那天早上，她也在那群妇女中。另外一个是「苏撒拿」，我们没有她的其它资料。她们「用自己的财物供给耶稣和门徒」 在我们的主公开传道的这些年间，他没有一个明显的来源供给他的需要。他在拿撒勒一直是木匠，靠自己的劳力维生。如果传说属实，约瑟应该是去世得很早，耶稣就必须与弟兄共同负担家计。他离开拿撒勒时身无分文。他的十二个门徒亦非富人，他们大部分是以捕鱼为生的渔夫。约翰在耶路撒冷拥有一间房子，但通常渔夫都是很清寒的。因此在这幅图画里，我们看见有一小群富裕的妇女，正照顾着耶稣和他的门徒。这实在是件美事！我每次读到这里，就看到基督的恩慈，在从事他的工作期间，他满足于这种供给的方式。我认为将来在那荣耀之地，这一小群妇女一定有他们尊荣的地位，因为荣耀之主在世上服事的那些年间，他们照顾了他。最初是基督服事他们，然后他们服事基督。容我恭敬而确定的说，除非他们先顺服神和他的信息，否则他不会接受他们物质上的帮助。至少我们注意到，福音书中从未记载有任何妇女对耶稣怀着敌意。 现在我们来看那两个比喻。 第一个是撒种的比喻。这里的比喻若不是马太第十三章记载的那一连串比喻的一部分，就是耶稣在另一个场合所说的撒种比喻。由时间的顺序看，这是在主传道事工中同一期间发生的，但是马太福音有关撒种的比喻，又和这里的撒种比喻有明显的区别。它们所强调的不一样。马太福音先记载了撒种的比喻，然后是稗子的比喻。我们的主解释稗子的比喻时，清楚说到，「那撒好种子的，就是人子。」另外在马太福音的撒种比喻里，他说的种子不是指神的道，乃是指个人，「那撒在……的，就是人……」。但在路加福音里，他却清楚说，「种子就是神的道。」 这中间并无矛盾。马太福音里的种子是「天国之子」，谁是天国之子？就是接受这道，实现这道的人。所以种子还是指「道」。我们的主在马太福音里指出，这种子能在有生命的人身上繁殖、长大。这是马太福音所强调的。它与此处的比喻并不冲突。这里的种子不是指个人，乃是指神的道。神的道植在人里面，可以变成神国的种子。 然后他继续说了一个灯的比喻。我们在马太福音里也可以找到灯的比喻，但不是在那一连串用比喻的讲论中，而是在登山宝训的国度宣言里。我相信他在那时说了路加所记录的撒种比喻，以后他又再说一遍，不是抵触原先所讲的，而是加以补充，使其中的教训更进一步，并且指明神的道如何透过有生命的人而滋长繁衍。 让我们来看这两个比喻。他先公开讲了撒种的比喻，然后在私底下加以解释。第四节到第八节是他公开的讲论。第十节到十五节是他私下的解释。 他讲了撒种的比喻之后，门徒问他这比喻的意思。他回答时，先声明了使用比喻法的原则（4节）。他说的这几句话，是新约圣经中最难理解的部分。看起来耶稣似乎说，神国的奥秘只叫你们知晓，至于其它的人，我只用比喻，好叫他们无法明白这奥秘。坦白说，几年前我研读这段经文时，也是这样想。这使我受责备，我一再告诉自己，它不是这个意思。耶稣不会用某种方法去传道，以阻止人们明白他。我发现一些正统的解经家也如此解释，但我极力反对这种看法。你不妨翻开马太福音，他在那里有完整的解释。他引用了以赛亚的话，不过省略了其中一部分。 他的意思是，你们和我在一起，我可以不用比喻就将奥秘解释给你们听；但对其余的人我就必须用比喻。他声明他不是要用比喻来隐藏，乃是用比喻来启示。至于所省略的以赛亚引文部分，我们可以去翻以赛亚书来寻找解释。百姓的心刚硬，他们的眼睛盲瞎，他们不愿意去看，去听。现在主要用比喻的、图解的方法，打开他们的眼睛。他是对那些不肯听主明白的宣告，并且存心悖逆的人使用比喻法。他说完一个比喻后又说，有耳可听的就应当听。有人说他是在捉弄他们，他先说他们不明白的事，又要他们去听。不！不是这样的。他用比喻的方法，是要吸引、诱导那些硬着心肠反对他的人。这就是他使用比喻法的意义。 他道出了这个原则以后，接下去就解释这比喻。他的解释我们都很熟悉，在此不多赘述。他特别描述落在荆棘里的情况。荆棘就是今生的思虑、钱财、宴乐。前两项特别引人注意，因为它们看起来是彼此对立的。其实贫穷固然产生忧虑，富有也会产生烦恼。人们听了，接受了，但对生活的忧虑滋长开来，就挤住了种子。有人听了，接受了，但仍受世上财富的控制，种子也被挤住了。 他继续说下去，特别对门徒说，你们点灯不是要用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫人看见你的光。 第十七节清楚说明了他的比喻不是在隐藏什么，他告诉门徒，他是要使人明白这些事，因此他们的责任就是出去，显明这些事，好叫人知道。 我们来观察这整段经文的价值。对十二个门徒来说，撒种的比喻让他们明白他们出去传道时，听他们讲道的群众将会有的几种反应，那也是他的任何仆人讲道时会面临的情景。我们宣讲他的道，就是撒下了种子，有的落在路旁，有的落在磐石上，或荆棘中，或好土里。 对当时在场的众人来说，这比喻可以测验出他们是否听进了道。「又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。」说了这些之后，他又大声说，「有耳可听的，就应当听。」这是指听到的人。另一个比喻结束时，他也说，「所以你们应当小心怎样听。」当他说完灯盏发光的比喻之后，他立刻说，你们应当小心怎样听。意思是，你要听，以便宣告出来。你要听，好让神的话在你里面成为光，照射出来。 这里有三种光景是令人失望的：落在道旁，被人践踏；落在磐石上，无法生根；落在荆棘里，被挤住了。但它们都毫无希望了吗？英国的伯尔屯博士在他一本有关路加福音的书中说，
哦！不！那些土地不一定是毫无盼望的。荒地可
以开垦，岩石可以击碎，荆棘可以拔除，沙漠可以绽
放出美丽的玫瑰。
因此，那些带着宝贵种子出去的人，将带着禾捆回来。他们出去的时候，心中知道他们的听众可能有好几种，但他们从不认为这些人是没有盼望的。我们被呼召，要将福音传给各种光景的人，我们作这事工时，必须有信、有望、有爱。
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