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第四十三讲
路加十六14-31 这段经文显然是和前一讲所讨论的经文相连的。这里记载了法利赛人的事，他们的打岔和嘲弄，以及主因此对他们所说的教训。 短短几句话，就记下了他们的打岔，「法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。」 这句话指明了一种公开而积极的打岔。路加先告诉我们这些人的实情。他们「是贪爱钱财的」，是贪婪无厌的。他们生活中最关心的就是物质财产，那也是我们主一直在对他门徒谈论的主题。他们听见了主的这些教训，「就嗤笑耶稣。」 「嗤笑」一词译得极佳，但我们不妨看看这词的原文Ekmuk一 terizo，直译是翘起鼻子，或咧着嘴。这个字的字根是出自mud-terizo，指动物的鼻子，但被用来形容人嘲笑或轻视时的面部表情，它代表轻蔑的意思。但这里用的字是 Ekmkukterizo，多了前置词ek，标明了一个事实，就是他们是公开的如此行。这些人不仅鄙视耶稣，并且公然嘲笑他。他们对这个贫穷的加利利人所谈论关于钱财的话嗤之以鼻。对他们来说，耶稣的这些教训简直荒谬可笑。他们的嗤笑是公开、粗野、轻蔑的，这正足以揭露他们的本来面目，就如路加所记载的，他们是「贪爱钱财的」。他们生活中最关心的就是钱财。 对于他们的嗤笑，我们的主以几句肯定的话相应（15—18节），然后对他们说了一个故事。 他首先使这些人面对一种动机上的对比：一个是人的眼光，一个是神的眼光；一个是完全符合人的意见的生活，一个是总将神放在眼前，遵这异象而行的生活。 然后他说了一句启示性的话，「因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。」他所说「人所尊贵的」是指什么？我们可以从诗篇第四十九篇中找到亮光。那里是论到爱慕钱财之人，值得我们细读。在那篇诗里，诗人说到富有的人，「他活着的时候，虽然自夸为有福（你若利己，人必夸奖你），他仍必归到他历代的祖宗那里。」请特别留意括弧里的那句话，「你若利己，人必夸奖你。」 那句话在今日仍适用。我们仍然喜欢夸奖那些生财有道的人，称他们是成功者。人们总是称赞那些精于积攒钱财的同伴。 因此他用一句异常讽刺的话，来启示神对这种事情的态度，他说，「因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。」直译的话，就是那些在神唤来是恶臭的。 他接着针对整个情况作了一个醒目的评论。「律法和先知到约翰为止。从此神国的福音传开了。」神国包含了神的王权神的权柄，神的主权。请注意，我们的主形容那是「福音」我们很容易认为，那是指神恩典的信息。当然它最终是有这个含义，但基本上，那是指神管理的信息。 耶稣说，律法是从摩西起，到约翰为止。然后呢？然后就是神掌王权的福音。那么福音是否会将律法挤到一边去呢？他谨慎地否定了这种想法，「天地废去，较比律法的一点一划落空还容易。」 神掌王权的福音不会将律法挤到一边，但却启示了这福音的严格要求。他下面的话就解释了这要求，「人人努力要进去。」他说这话是什么意思？我们再来看看法利赛人，就能找到答案。他们是依人的想法，作为生活的标准。人们因为他们善于谋取利益而称赞他们。他们妥善地照顾自己，在地上积攒财宝。这样的人若想进神国，就必须努力，将他们的私心践踏于脚下。他们讥笑他是理想主义者；因他对属世钱财的轻视而嘲笑他；并且嗤笑他有关金线价值的看法，因他认为金钱的价值在于结交朋友，以后好迎接我们进入永恒的帐幕。对于这一班人，他实际上是说，用人的眼光看，你们是不错的；你们在人眼中被称为义，但神知道你们的心；人所尊贵的，神看为可憎恶。律法到约翰为止。现在，神王权的新宜告、新解释、新宣言来了。你们若要进入那国度，就必须努力。这是他一向对于进神国所持的观点。 「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」任何人要进入那国度，都必须用这法子进去。 然后，他忽然又谈到了离婚的事。许多解经家觉得很难解释，为什么这段话会出现在这里。有人认为是后人添加进去的。我想主在那时说这段话，是有一个符合当地情形的原因。当时官长们对离婚的事态度很随便。连希列都说过，如果一个妇人在汤里放了过多的盐，他的丈夫就有足够的理由可以和他离婚。今日，我们似乎又回到了希列的时代。耶稣知道这些人，也许基于当时的一种认识，而忽然说出，「凡休妻另娶的，就是犯奸淫。要被休之妻的，也是犯奸淫。」 然后他说了一个故事。我们称它为财主和拉撒路的比喻。有人甚至给这财主取了一个名字「戴夫斯」（Dives），但新约没有记载这财主的名字。这是一个比喻吗？我不敢武断的回答。耶稣没有称之为比喻，路加也未如此说。并且事实上，虽然他未提到财主的名字，但他却提到了那个乞丐的名字。这样，很可能他是在说一件实际发生的事。它也可能只是一个比喻，若是这样，至少我们会觉得很惊奇，因为它是耶稣所说的比喻中，惟一提到人名的。 比喻也罢，历史事实也罢，这个故事介绍了两个人，并且描述了他们在地上的光景。财主穿着紫袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。有的版本旁注说，「天天欢乐奢华。」「欢乐」的希腊原文是 lampros，只是指「辉煌的」。这个字小是在暗示一种值得羡慕的辉煌，而是指外表上的辉煌。我想最好的翻译应该是「华丽」。这个财主的装扮奢华，排场华丽。这是有关他的一个醒目的描述。这里没有说他犯了任何罪，以致于我们应该将他贬为下流之辈。他的生活只注重外表的华丽。他是一个财主，以自己为中心，尽量炫耀他的财富。甚于路加说到那讨饭的被放在财主的门口时，所用的「门」那个字，也有华丽之门的含义。这是很重要的，让我们看见他是那一种人。不论古今，任何世上的法庭都不会逮捕或谴责那一种人。相反的，人们都称他为义，夸奖他，说他混得不错。我们主在介绍他的时候，把重点放在他的夸耀财富上。 再看看另一个人。主用悲哀的语调描述了拉撒路的苦境。「有一个讨饭的……浑身生疮。」我们必须处身犹太地方，才能了解这情形。「要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。」不要在此处妄自加上「也没有人给他」的句子，那是浪子比喻中的事。他可以得到一些零碎吃。这个画面仅仅在呈现一个贫穷落魄之人的光景，而没有涉及到社会的光景。 耶稣又说，「并且狗来舔他的疮。」狗比财主的心还要善良。那是我们主对这两个人所作的对比。现在法利赛人会歌颂财主的成就，而冷眼不睬那个讨饭的。 但这两个人的故事还没完。主继续说，「后来那讨饭的死了……财主也死了。」两个人都死了。财主纵有万贯家财，也无法贿赂死神，逃避一死。讨饭的也不能延迟死亡片刻。他们都死了，在死这件事上他们平等了。法利赛人即使对讨饭者之死存有一丝悲伤，也会说，「像他这样的人，死了还算是福气呢！」但对财主之死，他们会说，「这人死得真可惜！不知道他留下了多少家产？」也许他们还会说，「他真是个成功者！让我们为他写传记，来勉励后进吧！」 他们都死了！故事结束了吗？没有！耶稣说故事尚未完呢！每一个人都会死，但死亡不是一切的结局。死亡不是财主的结局，不是乞丐的结局，不是任何人的结局。 那么，两人的死有何区别呢？圣经上没有说到拉撒路被埋葬。很可能他根本没有下葬，因为当时在耶路撒冷，凡是无名的、无主的乞丐若死在街上，他们的尸体就被运到城外的革赫拿，扔进烧垃圾的火里一起焚烧。 那个财主如何呢？他「死了，并且埋葬了」。不知道他的葬礼花了多少银钱！ 现在，一切都结束了。他们将一个尸体扔进革赫拿，将另一个尸体埋葬了。但耶稣说，还没有完。耶稣用犹太人在神学上用的术语说，那个讨饭的死了，「被天使带去，放在亚伯拉罕的怀里。」犹太人也用另一个词「祭坛底下」来描述人死后，灵魂所去的这个极乐之地。耶稣说，天使带他进入光明中，那儿再也没有黑暗；带他进入亚伯拉罕平静安息的怀中，那儿再也没有疮，没有饥饿。 至于另一个被埋葬的那人遭遇如何呢？他「在阴间」。阴间是离世的灵所去的世界，拉撒路也去到阴间，他们两人都在阴间。但主说，他们在阴间的时候，一个人被放在亚伯拉罕的怀里，那是安息、宁静、痊愈、平安之所；另一个却在火焰里受痛苦。 我们的主在这个故事中，对那些人所要说的重点是什么？首先，他指出善用今生权益的重要性。这里的财主，他没有利用不义之财结交朋友。 因此，他又指出，人死后的光景是由现今生命的实况所造成的结果。这财主活着的时候专营己利，举世都称他为义，交相赞美，但神却厌恶他；因为他的生活是以自我为中心，他的灵魂已经腐坏了。他一旦死亡，就进入自己所造成的光景中。 也许整个故事最吸引人注意的是最后一句话。这人说，请打发人到我弟兄那里去；亚伯拉罕回答说，他们有摩西和先知的话可以听从，他们若不听从摩西和先知，就是有人从死里复活，他们也不会听劝。 那句话启示了一个惊人的事实：一个生命若不为道德的事实所影响，他也不会为奇迹所影响。不久之后，另一个名叫拉撒路的人死了，耶稣使他从死里复活。圣经清楚记载，就是这同一班人竟然想要杀掉拉撒路。后来，他们杀了耶稣，耶稣又从死里复活。但是他的复活，并不是为了要来劝这一群人，因为他们缺乏让神居首位、用永恒的标准来衡量一切生活的认识。 这是主的教训中仅有的一次，将幔子升起，让我们看到人死后的光景。「他死了。」那不是故事的结局。一个是被天使带走，一个是在火焰中受痛苦；我们的结局是那一个？这要看我们的生活是依从神的国度呢，还是依从人虚假的标准。
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