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第五十一讲
上一讲中我们看见了祭司长、文士、长老对耶稣的权柄所提出的挑战。我们也看到他的回答，以及他接着所说的葡萄园户的比喻。现在，我们看到这些官长因这个比喻而发怒，他们的敌意要化成具体的行动了。 本段经文里，路加记录了他们的恼怒，和将采取的行动。他并且记下他们采取的两个攻击他的方法。下面的话可以显示出他们充满恶意的动机。「于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。」 前一节经文启示了他们这样作的原因，「文士和祭司长看出这比喻是措着他们说的。」他们因此发怒。他们明白这比喻的意思。马太和马可也说到同样一件事，但方式有不同。 因为这样，他们「当时就想要下手拿他」，也就是对他亲自动用暴力。约翰告诉我们，在此之前他们会在公会聚集，大祭司该亚法在会议中发表了动听而机智的演讲，使得他们达成了一项决定。他们聚集的目的，是要商讨怎样对付耶稣。该亚法在讨论中说，「你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」 那纯粹是政客的一套堂皇说辞。他明明心中想要谋杀人，却用优雅的言辞来粉饰他恶毒的动机。现在时刻到了，他们决心要实行该亚法的建议。然而他们不敢立即动手。他们有所顾忌，他们害怕百姓，因此不敢贸然行动。他们就打发奸细，装作好人。他们这样作，是因当时的生杀大权操在罗马政权手里。他们不能够定人死罪；即使用他们自己的律法审判，也必须有巡抚在死亡判决书上盖印，并且这项判决必须先由罗马批准。因此他们想要在他的话里找把柄，好将他交在巡抚的政权之下。稍后当他被带到彼拉多面前受审时，他们就捏造他的谈话，诬告他散播背叛该撒的言论，以及他宣告说纳税是不合法的。 这两个攻击非常不一样。第一个纯粹是政治性的；第二个全然是宗教性的，或者说是教义性的。政治性的攻击记载在第二十一到二十六节；宗教性的攻击记载在第二十七节到四十节。 首先来看政治性的攻击。他们先接近他，对他说，「夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。」他们在说谎呢？还是说实话？他们讲的当然是实话。他确实是如此，只是有人怀疑他们心中究竟是否真相信自己所说的。他们若不信，罪就更大了。然后他们问他，「我们纳税给该撤，可以不可以？」 这很明显是一个政治性的问题。当时犹太人中有两个政治团体，他们对这个问题意见分歧。法利赛人反对付税，他们坚持神的百姓没有义务向一个异教的政权纳税。撒都该人则赞成纳税。他们把这个问题带到耶稣那里，他们以为这样作会使他与其中一个团体产生磨擦。如果他说不可以纳税给该撒，法利赛人会立刻赞成，撒都该人就可以去向罗马政府报告他传讲反叛的言论。如果他说可以纳税，法利赛人就可以说，那么你怎能自称是弥赛亚呢？他们希望这样可以打击他的声望，使他失去民心。他们认为，他若一旦承认纳税给罗马是可行的，就会使听到的众人不再相信他是弥赛亚。这些人的极端聪明和狡猾于此可见。 他如何驳回他们的攻击？「耶稣看出他们的诡计。」他第一句话就是，「拿一个银钱来给我看。」他吩咐他们拿一个银钱来。我相信他身上一定没有罗马银币。我不认为他会带着钱。他们那一个小团体中，是由犹大负责钱袋；他是由当时一小群富有的妇女所供应。路加曾告诉我们这些妇女的名字，他说他们「都是用自己的财物供给耶稣和门徒」。 也许这就是他要他们拿给他看一个银钱的原因。奇特的是他没有要求他的门徒拿出银钱，犹大或许已经找到了一个银钱，但他要他们拿出来。也许你和我一样，曾看过当时通行的银币。其正面是该撒提庇留的肖像。从人看来，那是一张代表力量和威严的脸孔。该撒提庇留年轻时非常俊美，可惜后来他变得荒淫无度。钱币的另一面刻着「最伟大君王」（Pontifex Maximus)的缩写。耶稣拿起钱币说，「这像和这号是谁的？」 他们立刻回答说，「是该撒的。」我想当时一定一片静寂，大家屏息以待。耶稣望着手中的银钱一会儿。不久之后，这双手就要被肖像所代表的政权钉在十字架上。耶稣看着银钱，他说，这是谁的像和号？是该撒，最伟大的君王吗？ 于是他说，「该撒的物当归给该撤，神的物当归给神。」他略过了一切政策、政党、不同的人在行政和治国之道上的各样意见，宣告了一个可以用之于当时及后代的原则：「该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。」 那个意思是，第一，如果一个人生活在该撒的统治下，受该撒的武力保护，使用该撒的钱币交易，他就欠这个政权的债，因为他从其中蒙受利益。那么他就应该将该撒的物归给该撒。 但他又说，「神的物当归给神。」这里牵涉了另一个问题。他也许会问，你身上的像和号是谁的？如果说银钱上刻着该撒的像和号，说明他是最伟大的君王，那么每一个人的脸上也都有神的像，因为人是按着神的形像造的；每一个人生命中刻着的「最伟大君王」之名号都应该单单指神而言。所以他实际上是说，这钱币是该撒的，但你是神的。将该撒的物归给该撒，但不要忘了将神的物归给神。 这两句话之间的关系是一目了然的。第一句话「该撒的物当归给该撒」必须在下一句话成立时才能成立。神的物当归给神。这不是说，我们的生活有一面是属世的，另一面是圣洁的；也不是说我们可以一方面玩弄政治，一方面仍是虔诚的。耶稣基督的使徒保罗在罗马书里说，「他是神的用人（指那些当权的人），……是伸冤的，刑罚那作恶的……你们纳粮，也为这个缘故……凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱。」 保罗非常强调，一切的权柄都是由神来的。虽然他告诉罗马人，神是最伟大的君王，但一切其它的权柄都是神所委派的。因此他接着指出，神给当权者惩罚恶人、奖赏善人的权柄。现在，假设这个政权不遵照神的权柄，不但不惩恶扬善，反而助恶抑善，那么我应该怎么办呢？就当顺从神的权柄，不顺从人的权柄。有些时候我们在将神的物归给神之际，必须要违背人的律法。历史上有一段时期，英国在美洲的殖民地曾公然反抗英国的权柄，他们这样作是为了忠于神。因此，主在这里告诉我们一个治国的完整哲理，以及他的子民和国家之间应有的关系。 有趣的是，他们所用的「纳税」一词，和耶稣所用的不是同一个词。他们用的是didomi，意思是捐出；他用的是apo－didomi，意思是回报。他说，要给回去。apo这个前置词等于承认人欠了该撒所给他的利益，欠了神所给他的一切。 路加说，「他们当着百姓，在这话上得不着把柄。又希奇他的应对，就闭口无言了。」他当时正走向十字架，这是他在殿中最后的几天，是他最后一次与当权者起冲突。他们想将他交在政权的手里，好置他于死地。他完全识透他们的诡计。他不是凭着政客那种诡诈的聪明，而是凭着他的话语；他的话启示了永恒的原则。 接着来看他们的第二个攻击。「撒都该人……有几个来问耶稣。」现在他们和法利赛人的联合已经结束了，又回复壁垒分明的局面。路加提醒我们，撒都该人「常说没有复活的事」。他在他的第二本书使徒行传里说得更透彻，「撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂（徒二十三8）。这里他只是提到与这件事有关的部分。显然这些人是带着一个已经预定的结论来见他。他们不相信复活的事，也就是说，他们在哲学和神学上是自然主义者。 他们告诉他一个故事，说到一个妇人连续作了七个兄弟的妻子，然后他们问他，「当复活的时候，他是那一个的妻子呢？」 我可以肯定的说，他们是故意找出这么一个怪异的例子，竭力想要证明复活这教义所产生的难题。他们所提出的问题适足以揭露他们的思想充满了淫秽。他们用肉体的名词来思想复活后的生命。事实上，他们根本不是在思想复活以后的生命，因为他们根本不相信复活的事，他们只是想，如果有复活的事，就会产生肉体的难题。耶稣知道他们问题的重点。那不是有关复活的问题，而是有关不道德的问题，我们可以从主的回答里看到这一点。他略开他们以为的难题，来到他们自然主义者的不信上，他们因不信，而将人性贬低了。 耶稣回答的第一部分（34—36节）非常简短、严肃、果断。他纠正他们有关复活以后的情景之揣测。他明确地用「这世界」和「那世界」来划分复活前后的情景。「这世界」里的某些事物，到「那世界」里就不存在了。他这样纠正他们属肉体的观点。他说那些能够进入「那世界」的人，就和天使一样，这是指他们复活后的光景而言。他不是说他们就成了天使，但他们和天使一样，成为「复活的人」，他们「也不娶，也不嫁」。嫁娶是这世界的事，是现今生活的一部分。它不会延续到复活以后。在那个世界里，这一类的关系都必终止。 有人问，我们在天上会不会彼此认识呢？世上的友情可以在天上继续，但不是以这种方式或范围存在。我们当然会彼此认识，但那时的情景将完全改观。 他的话还没有完。他又说，「至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。」 摩西与在荆棘中的神谈话时，用人的话说，当时亚伯拉罕、以撒、雅各都已去世许久了。他们都是死人了，但是耶稣说，当时神对摩西所说的话是真实的，就是说，「神原不是死人的神，乃是活人的神。」神说，我是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。意思是，他们都仍然是活人。 这些撒都该人是自然主义者，他们否认复活的事，否认人死后的生命。他说，你们错了，你们所称的死人并未死。神不是死人的神，他是活人的神。人死后仍继续有生命，这事实使得复活的教义和真理在任何方面都是可信的。 他回答了他们的问题。他们的自然主义被否定了，他们的哲学遭到了反驳，他对他们浅薄的问题一笑置之。他印证了这些人的不道德，并且强调我们所认为死了的人，并不是真的死了，因为神永远是活人的神。 路加以下面的话结束这件事：「有几个文士说，夫子，你说得好。」我每逢读到这里都会起一些疑心。可能这些文士是法利赛人，赞成他的哲学；也可能他们是假装赞成他，因为路加说，「以后他们不敢再问他什么。」他们彻底被击败了。由此我们看见，他们想在政治和宗教上找他把柄的企图完全失败了。他正走向他的十字架，但他君王的尊严还是明亮地闪耀着。
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