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第五十五讲
路加二十二24-38 逾越节的筵席结束了，犹大也被赶出去了，新的逾越节筵席设立了。然后，路加记载他们离开那个屋子和那城之前，耶稣对他门徒所说的话。 首先，他因看见他们争论谁为大，而纠正、教导他们（24一30节）。然后是他对西门个人的谈话（31—34节）。最后指示那摆在他们前面的新争战（35—38节）。 首先来看他的纠正和教导（24—30节）。让我们回顾一下他说这段教训的场合。有一个小字可以给我们线索，就是「也」这个字。耶稣告诉他们有人要出卖他之后，「他们就彼此对问，是那一个要作这事。门徒也起了争论，他们中间那一个可算为大。」（译注：中文圣经无「也」字）这个「也」，将这里的争论，和前面发生的事衔接起来。 「争论」是什么意思？希腊原文的这个词是从「好争吵之人」而来的。争论就是一群爱争吵之人中间的活动。这个词暗示了他们的争吵是因某种心理状况而产生的。这在他们中间已经不是第一次」。 这就导致了一件惊人的事实。当时是何等严肃的一个时刻！他将象征他身体的饼擘开，又拿起杯来说，这是我的血，为你们流出。他们竟在那样严肃的时刻和场合，争论谁为大！我前面已说过，这个词暗示他们的争论由来已久，流露出他们心里的光景。我们可以从新约圣经的记载，清楚看见这种争论已经持续了至少六个月。自从主在该撒利亚腓立比开始向他的门徒指出，他将要去耶路撒冷，在那里受苦、被杀、第三天要复活之后，他们就不断地在他谈论到十字架的时刻，突然提出相同的问题：他们中间谁可算为大？ 虽然这个事实有些可悲，但我们也不应该忽略其中一个因素。他们如此关心他们在他国度里的地位，证明他们一直对他存着信心。他已经告诉他们，他将要钉十字架。他们不明白他所说的。彼得说出了这一群人的心声，他说，神必帮助你，主啊，这事万不可临到你。他们不明白他的十字架，不相信他这样定意去耶路撒冷受苦、受死是对的，因此他们想劝阻他。然而他们依然相信，他正迈向他的国度。他们清楚知道，他要陷在仇敌的圈套中；但他们仍然相信，他正在进人他的国度中。因此他们的争论，适足证明他们那坚定不移的信心。我并非凭揣测说这话，耶稣自己说，「我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。」 但是另一方面，他们的争论也显示他们轻忽了他在世上的使命之意义。在五旬节之前，他们一直不明白。他们对他按着神的定旨先见而来的弥赛亚使命缺乏概念。他们仍然以为神国是建立在物质的范畴中。他复活之后，他们问他，「你复兴以色列国，就在这时候吗？」即使在他复活之后，他们还是未能明白他的使命之含义。一直到圣灵降临，他们才恍然大悟。他们后来的见证可以证明这一点。 这就是主纠正、教导他们时的背景。他的教导是在启示他们一个新的等次。他将世上的观念和天上的观念相对照；将世界的方法和他国度中的方法相对比。 他开始说，「外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。」我读到这里的时候，就会感觉到耶稣的声音带着一种温柔，但又有几分讽刺的幽默。外邦的君工作些什么？ 掌权管理；因为他们掌权管理，所以被称为恩主。这是地上的观念，认为主人就是为大的。他们的君王以武力镇压他们，他们还称他为恩主。因为君王是主人，是发号施令的，那被管辖的就称他为恩主。 然后主为了启示一个对比，他用强制的命令语气说，「但你们不可这样。」总括地否定了世上的观念，接着这个消极的命令后面的，是一个积极的解释，「你们里头为大的，倒要像年幼的。」这对东方人来说，是颇具革命性的。他们不认为年幼的比年长的重要。「为首领的，倒要像服事人的。」 为了强调新的一点，主再度谈到世界的等次。「是谁为大？是坐席的呢，是服事人的呢？」就世界的等次而言，答案只有一个，「是坐席的大。」然而主尖锐地指出了差别之处，「我在你们中间，如同服事人的。」 他们是不是打算说，他比他们小呢？按照他的标准，那坐下来受人服事的是小的，服事人的才为大。今日一般的观念是，如果你走进一家餐馆，坐下来，你就是较大的，那侍者是较小的。基督说，「然而我在你们中间」作侍者！这种有关社会的观念，不论是在当时或现在，都是颇具革命性的。 他继续说，「我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。」他的父如何将国赐给他呢？「我在你们中间，如同服事人的。」他通往宝座的方法，乃是虚己，以牺牲的态度服事。这就是他说那句话的意思。他实际上说，我将这种国度赐给你们。你们争论说，你们中间那一个可算为人。你们若学不会这个功课，就永远无法进入国度的大能和权柄中。在他所阶的国度，人有两种特权：他们坐在他的席上吃喝，那是彼此的交通；他们也要坐在宝座上，审判以色列十二个支派，那也是他们的权柄。在他的国度里为大，必须要有所服事。 如此我们看见神的国和世上等次的对比。有关谁为大，地上和天上的观点有明显的差别。人们认为有权治理人、作主的，就算为大，他们称这样的人为恩主；但是在神国里，服事人的要比受服事的为大。不要忘了，主是在十字架的阴影之下，是在一个虚己、牺牲、服事，并且将要因此而作王的重要时刻，说出这个教训的。 然后，他转过来对西门说话（31一34节）。他直接对西门说话的时候，宣告了要临到他们每一个人的甄别过程。他的话非常令人注目。「撒但想要得着你们。」在希腊原文中，「得着」是一个强烈的动词。撒但不仅仅要求，并且因着要求而得着了他们。得着他们作什么？好筛他们，像筛麦子一样。注意这里的代名词「你们」是复数形式。魔鬼好筛他们每一个人，像筛麦子一样。然后主又用单数代名词，我们不能因此而认为，他不为其他人祷告。他只是特别提到那个陷于最大危险、最需要他帮助的人。 从第三十一节中，我们对撒但有一个明显的认识。他的目的在这里被揭露出来了。「好筛你们，像筛麦子一样。」这话实在惊人！它描述了一个甄别的过程。撒但想要得着这一群人，并且筛他们。一位古代的清教徒解经家特拉普（Trapp ）说，耶稣是用簸箕，筛去糠枇；但魔鬼是用簸箕，筛去麦子。 我们由此可知撒但的诡诈，但另一方面来说，他仍是在神的权柄之下。神若不允许，撒但就不能筛他们。他是神的仇敌，也是所有人的仇敌，特别是那些相信神之人的仇敌。他总是在察看他们。神说，「你曾用心察看我的仆人约伯没有？」这话真是可畏，揭露了撒但那狡猾的双眼，他总是在虎视耽耽地寻找着链子中最弱的一环，寻找城堡中最薄弱的门。但是，若没有神的允许，他不能伸手动约伯所拥有的骆驼背上的一根毛。 「撒但要求得着你们（另译）」，撒但必须先提出这个请求。因此，不管筛的情形如何，这事临到你们，必定是经过神的允许。这是他说到这群人的第一句话。 他接着说，「但我已经为你祈求。」撒但所要求的，是要将他们放在试炼中。耶稣说，「我已经为你祈求。」这里的祈求和撒但的要求不同。「祈求」的字根与捆绑有关。我已经为你祈求，我将自己当作你的奴仆，你的担保人，来为你祈求。 这里启示的事是何等惊人啊！魔鬼和基督都为西门这个人祈求。撒但要求得着他、筛他、毁灭他。基督以他奴仆的身分站在他后面，祈求他不至于失去信心。「我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」 我们必须立刻指出，西门的信心最后并没有丧失。他在二次否认主的时候，并未失去信心，也未失去他对主的爱。他失去的是什么？失去了他的希望，并且因此而丧失了勇气。许久之后，彼得在他的书信中赞美神说，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，籍耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。」当彼得失去盼望，失去勇气的时候，他就成了懦夫。耶稣知道他不会失去信心。他知道他会落到什么地步，但请听他怎么说，「你回头以后，要坚固你的弟兄。」主有信心，彼得会回头。 彼得说，「我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」他是真心如此。但耶稣平静地说，「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」这句话并不与他前而那句话冲突。他实际上说，我知道你在天亮前会否认我。我知道你并不了解自己，西门。我知道你里面已经开始萌生软弱和怯懦，我也知道这些会使你在未来陷入黑暗的时刻中；但是我已经为你祈求，你将会回头，并且回头之后，就坚固你的弟兄。 现在来到他的教训之尾声（35—38节）。他已经启示他来是要建立生命的新秩序，这秩序就是，人的为大系根据他们甘愿降卑，甘愿服事的程度而定；他看到他们将要在这个新的秩序中出去，去服事这个世界，而不是去发号施令。现在他就给他们新的指示，这和他以前打发他们出去时所给他们的指示有所不同。他略作回顾，问他们说，「我差你们出去的时候，没有钱囊（装钱的）；没有口袋（装食物的）；没有鞋，你们缺少什么没有？」他们说，「没有」。他说现在情况不同了，你们出去的时候，要带着钱囊，因为你们需要钱用；要带着口袋，你们需要携带食物；并且要带刀，不是为了攻击，乃是为自卫。 他又接着说，「我告诉你们……那关系我的事，必然成就。」换句话说，他是这么说：我要接近顶点了，我世上的工作已接近尾声，大功即将告成。未完成的是摆在他们前面的工作。因此他解释他们需要带钱囊、口袋、和刀的原因。因为他们以后需要这些。他要他们带钱囊、口袋和刀固然很令他们意外，最使他们震撼的，还是刀。他们说，我们有两把刀。耶稣说， 「够了。」他不是说两把刀够了，而是说他所说的话已经够了。他突然中断了他们的谈话。他停止了正在谈论的话题，立刻离开这城，往橄榄山去了。
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