第四讲

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神的话没有一句不带能力

  一个年纪以大不能生育的人可以怀孕,又一个童女还没跟男人同房却也能怀孕,不就是最大的神迹吗?

一章26-29节
  到了第六个月,天使加百列奉神的差遣,往加利利的一座城去,这城名叫拿撒勒。到一个童女那 ,是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟,童女的名字叫马利亚。天使进去,对她说,蒙大恩的女子,我问你安,主和你同在了。马利亚因这话就很惊慌,又反覆思想这样问安是甚麽意思。

  「加利利」是未曾出过先知的无名之地(参约七52),「拿撒勒」是人所藐视的城(参约一46)。「到了第六个月」指从施洗约翰在母亲怀 成胎的日子开始计算。古时犹太女子在十来岁就与人订婚(许配),大约一年後完婚。「到一个童女那 」,童女指未婚的年轻女子。「蒙大恩的女子」意即蒙神恩典,被选中来担当某种任务的女子。「主和你同在了」意即主的眷顾临及你身上了。我们遇到新奇的事情,不要立刻下自己的断案,而应放在心 反复思想,安静等候神下一步的带领,或许说不定因此成为神的器皿,完成他的旨意。「反复思想」主的事,是给主作工的机会,使我们得着引导。

一章30-34节
  天使对她说,马利亚,不要怕。你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。他要为大,称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远。他的国也没有穷尽。马利亚对天使说,我没有出嫁,怎麽有这事呢。

  「耶稣」耶和华救主、耶和华的救恩。「给他起名叫耶稣」,耶稣这名表明他就是耶和华自己来作我们的救主,使我们得着神的救恩。「称为至高者的儿子」,至高者指明至高无上者,新旧约圣经常用此名来称呼神(参创十四18)。「他祖大卫的位」指应许给那将要来的弥赛亚的王位,这弥赛亚乃是大卫的子孙(参撒下七13、16,诗二6-7;八十九26-27,赛九6-7)。主耶稣一面是『至高神的儿子』,一面是『大卫王的子孙』,表明他兼具神子和人子两种身分。

  「他要作雅各家的王」意指他要作神选民的王,雅各家乃以色列民的别称。「他的国也没有穷尽」请参阅《启示录》十一章十五节。『我没有出嫁,怎麽有这事呢』意即没有经过男女同房的手续,我怎麽可能怀孕生子呢?她这话乃询问怀孕生子的方法,并非表示不信天使的话(参20节),因此她仍被称为『相信的女子』(参45节)。

一章35-38节
  天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者,必称为神的儿子(或译所要生的必称为圣,称为神的儿子)。况且你的亲戚以利沙伯,在年老的时候,也怀了男胎。就是那素来称为不生育的,现在有孕六个月了。因为出於神的话,没有一句不带能力的。马利亚说,我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。天使就离开他去了。

  「圣灵要临到你身上」表示使她受孕乃是圣灵的工作(参太一18、20)。「至高者的能力要荫庇你」,荫庇是保护的意思。「所要生的圣者」,圣者指主耶稣乃分别为圣归於神者,且他一生从未犯过罪(参林後五21,来四15;七26,彼前二22,约壹叁5),才有资格作我们罪人的救主。「必称为神的儿子」,儿子承受父亲的生命特性,故是父亲的彰显。主耶稣是神的儿子,具有完全的神性。他一面全然是『神』,另一面也全然是『人』。主耶稣是圣灵临到马利亚身上,藉她的身体孕育而生的,所以他兼有神人二性,亦即神在肉身显现(提前叁16)。主耶稣是神又是人,因此才有资格作人的救主,消极方面可以代替人担罪,积极方面可以将神的生命赐给人。马利亚之怀耶稣,乃是圣灵成功的;但另一方面,圣灵虽满有大能,仍须我们的顺服,圣灵才有机会作工在我们 面。

  「你的亲戚以利沙伯」,以利沙伯与马利亚的亲戚关系,究系表姊妹或姑姨表,无从查考;但由此话仍可推知,施洗约翰是主耶稣的远亲,且比耶稣约年长半岁。不但主自己是童女马利亚所生,连主的先锋施洗约翰也是两个年纪老迈,不能生育的父母所生。这说出基督和一切属基督的,其源头惟有神那超然无限的生命大能;所有的天然和人工,在此均无丝毫地位。在人看是不能的事,但在神却凡事都能(太十九26)。

  「话」应时的话,即时的话(原文rhema,与logos有别,後者乃『道』,即『常时的话』)。神的话说有就有,命立就立;诸世界是藉着神的话造成的(来十一3)。印在圣经上的话,是对一般人说的客观的话(logos),必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema),才能在我们身上产生效力。人若信靠神的话,就能永远坚固,并让神的旨意通行。

  马利亚是一个尚未出嫁(参34节),但已经许配了的女孩子(参27节)。在当时的社会中,未出嫁的女子怀孕生子,不但是最不名誉的事,也是最危险的事;因为她不但极可能会被父母从家 赶出,被未婚夫休掉,并且还可能被任何人用石头打死。「我是主的使女」意即我的身体和性命都是属於主的,愿意听凭主的安排与吩咐。「情愿照你的话成就在我身上」意即愿意放下一切的顾虑,即使牺牲名节,甚至性命,也在所不惜,只求神的话语能够成就。我们必须知道自己的地位不过是「主的使女(仆人)」,才会顺服下来,情愿让神的旨意成就在我们的身上。神作事需要有人作他的器皿,神话中的能力才得以施展;因此神话语的成就,需要我们人的配搭合作--即接受他的话。必须是爱神过於一切,甚至过於自己的性命的人,才配作主有用的器皿。神的声音也常常在我们心中,他的话不会没有能力。当我们一知道神对我们说话,让我们也能回应说「情愿照你的话成就在我身上」。

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