耶稣如何面对试探
四章1-4节
　　耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。那些日子没有 甚麽。日子满了，他就饿了。魔鬼对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，经上记着说，『人活着不是单靠食物，乃是靠神口 所出的一切话。』

　　「充满」，装满、填满；「引」，带领、引导；「试探」，试验。圣灵是先充满耶稣，然後再引他到旷野去。「四十天受魔鬼的试探」，主耶稣受魔鬼的试探，乃出於圣灵的引导，所以也可说是神主动要藉魔鬼的试探，来显明耶稣的得胜。在圣经 面，「四十」这数字代表受苦、受试炼。以色列人出埃及以後，在旷野四十年之久，受耶和华神的苦炼与试验，藉以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命(申八1-5)。故主耶稣受浸相当於以色列人过红海，在旷野四十天相当於以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当於以色列人受神苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是神的爱子。

　　圣灵充满一个人，目的乃是要在他身上显明神的作为，使他今後的行事为人，都受神的管制和引导。圣灵在人身上的工作，消极方面是『禁止』和『不许』(参徒十六6-7)，积极方面是『引导』和『催促』(参可一12)。主受试探乃出於圣灵的引导，所以可说是神对他的试验；神也常让我们落在试探中，以试验我们对神究竟如何。既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，他乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然後乘胜追击。圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然後夺取他的家财(太十二29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。主是先被圣灵充满，然後才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。我们得胜的能力，在於让圣灵得着所有的地位。当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保证我们永不失败。试探常带着它全副力量去寻找一个最近神的人。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。

　　主乃是在敌人面前为我们摆设筵席，吃饱喝足是为着争战的(参诗廿叁5，出十七章)；所以当我们灵 有所享受满足之时，也正是要准备好以迎接属灵争战的时候。神许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你才会觉得主全能的手紧紧牵着你。我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加五25)。主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17-18)；他在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。主是在旷野 受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与它妥协一下，便可立刻舒适。

　　摩西和以利亚也曾四十昼夜不吃不喝(出卅四28，王上十九8)；他们豫表主耶稣是神的仆人和先知(来叁5，太十六14)。「那些日子」，就是前面所说的四十天(参1节)。「没有 甚麽」，就是禁食，意即放弃肉身上合理合法的享受。「日子满了，他就饿了」，表示肉身正处在有需要的状态下。注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说日子满了以後就饿了，由此我们可以看出禁食的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注於属灵的事物，停留於属灵的境界，直到负担卸下为止。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(参二37，徒十四23)。

　　禁食与祷告有关连；禁食祷告，常能使我们胜过魔鬼的试探(太十七21)。禁食就是刻苦己心(参赛五十八3)，不以肉身的需要为重；凡是真与主同工的人，也应当时常放下身心的需求，而以主的事为念。无论多麽属灵的人，仍免不了对肉身的需求有所感觉；问题乃在於我们如何对待这些感觉。是感觉为先呢？或是神的旨意为先呢？

　　「若是」，既然是(显明实情，并非假设的虚拟情况)；「食物」，饼。「你若是神的儿子」，魔鬼并不是质疑主耶稣乃神儿子的身份，而是要引诱他站错地位，只作『神子』，不作『人子』。「可以吩咐这块石头变成食物」，意思是运用神的大能来满足肉身的需要，这样，他就不必亲身经历作为一个人的苦难，魔鬼的居心是要耶稣只顾到自己的需要，而不顾到神的旨意。当主饿了，那试探人的就来了；魔鬼的试探常是在我们有急需或有困难之时，就来叫我们离开神，另谋出路。神的国是要将人带回到神的权下，使人顺服神；黑暗的权势是要叫人背弃神，只顾满足自己，不顾满足神。魔鬼的试探，就是叫我们基督徒把从神所得的身份(「神的儿子」)和能力，都转化来为自己效劳－－以敬虔为得利的门路(提前六5)。

　　「你若是...」，魔鬼常常叫我们对属灵的事，打问号，起疑惑。魔鬼常会利用我们生活有难处时试探我们，叫我们怀疑神，或怀疑自己的信心和身份，心 以为：若非如此，怎会遭遇这麽多的苦难？魔鬼的诡计就是引诱我们与世界妥协，以消解艰难的环境(「石头」)，使我们的身心得着饱足和舒适(「变成食物」)。「石头变成食物」，就是改变环境；全地都是石头，环境太艰难了。一改变就有享受。放弃事奉主，回去谋职就业，就有世界的享受。「石头变成食物」，信徒乃是建造神殿的『活石』(彼前二5)，但若追求世俗，就变成属土的人，成为魔鬼吞吃的食物(参创叁14，彼前五8)。魔鬼常引诱我们，叫我们只顾到肉身物质的需要，而忽略了属灵方面的需要；这是一般信徒失败的原因。

　　「食物」，饼；「话」，指应时或即时的话 (原文rhema，与logos有别；logos乃是『道』，指常时的话。)「经上记着说」，下面的话引自《申命记》八章叁节。「人活着不是单靠食物」，主并不是说不需要靠食物，乃是说不是单靠食物，主承认食物对人生存的重要性。「乃是靠神口 所出的一切话」，正如以色列人在旷野靠神的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠神的话才能活命。神的话一面指灵命的粮食(耶十五16)，人活着，不单要顾到肉身的需要，也要顾到灵命的需要；神的话另一面又指神的旨意(提後叁16)，人不单是为着生存而生存，而是为神的旨意而活。撒但一直要主耶稣以『神的儿子』(3节)的身份作事，主却一直站在人子的身份(「人活着」)对付它，并且完全胜过了它。主是用神的话(「经上记着说」)来抵挡魔鬼；神的话乃是属灵争战中的利器(弗六17)，我们若要胜过仇敌，便须取用神的话。

　　达秘说：争战中得力的秘诀，乃在於正确地取用神的话；靠着圣灵的能力，只要一句神的话就足以使敌人哑口无言。印在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话(logos)，必须成为我们个人主观的、应时的话(rhema)，才能在我们身上发生效用。凡单靠食物，而不依靠神口 所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在神国的实际 面。事奉神的人，必须在生活的需要上，信靠神的话而活，才不致於事奉玛门。主耶稣不变石头为食物，不是他不能作，而是他不肯作；事奉神的人，问题不在於能作甚麽，乃在於若没有神的话，虽能作而不肯作。首先的亚当失败在吃的上面(创叁11-12)，末後的亚当得胜在吃的上面。信徒得胜和失败的分野乃在於：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？

四章5-8节
　　魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。对他说，这一切权柄荣华，我都要给你。因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣说，经上记着说，『当拜主你的神，单要事奉他。』

　　『...霎时间把居人之地的万国都指给他看。』实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到天下的万国，故本节有两种可能：一系指魔鬼带他上了当地一座最高的山，从山上远眺四方，可以看到一些山脚下的市镇，由此领略出世上的繁华(创十叁10)；另一则指魔鬼运用它超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看。「魔鬼又领他上了高山」，按《马太福音》的记载，这应当是第叁次的试探，因为在这一次试探中，主耶稣已命令撒但退去(参太四10)，所以应该是最後的试探。路加在此把高山上的试探，列在第二，他的用意可能是要按照道理的次序(参创叁6，约壹二16)，使读者知道『所学之道都是确实的』(参一4)：

　　1.第一次试探建议主吩咐石头变饼－－如同魔鬼使夏娃先『见那棵树的果子好作食物』－－企图引动人『肉体的情欲』。

　　2.第二次试探在高山上将万国的荣华指给主看－－如同魔鬼使夏娃觉得那果子『也悦人眼目，且是可喜爱的』－－企图引动人『眼目的情欲』。

　　3.第叁次试探要主从殿顶跳下去－－如同魔鬼使夏娃觉得那果子『能使人有智慧』－－企图引动人『今生的骄傲』。

　　世上的荣华富贵是属地的，是引人从上向下俯视的，也是吸引人走下坡路的。信徒应当举目仰望神(诗一百廿一1-2)，亦即仰望为我们信心创始成终的耶稣(来十二2)。

　　「这原是交付我的」，注意主耶稣并没有对此加以否认或斥责，可见这是一件事实。原来在神起初的创造 ，曾经膏一个天使长管理这个世界，後来它因骄傲而背叛神，受到神的审判，变成了神的仇敌撒但(参结廿八13-19，赛十四12-15)；但在神完全执行对魔鬼的审判(参启廿7-10)之前，这世界仍是属於魔鬼的，它是这世界的王(参约十二31；十四30；十六11)。一切属世的权柄荣华都是属於魔鬼的，所以凡追求属世名位荣华的，就都已落入魔鬼的圈套中了！我们信徒乃是已经蒙主拯救脱离魔鬼权势的人，若再回头去追求世福，岂非自投罗网？

　　「下拜」，像臣民跪拜国王一般，表示臣服。魔鬼试探人的背後心意，就是要篡夺神在人心目中的地位，窃取神所该得的敬拜。宇宙间惟主和神当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西二18)，对神的仆人(徒十四11-18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归它得着。天下的万国和一切权柄荣华都是魔鬼用以骗人的利器；我们若是心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。撒但舍得世上的万物和荣华，但它舍不得受人敬拜的野心；今天也有些教会领袖，他们肯与别人分享地位、钱财等，但他们的目的是要得着别人的效忠。

　　「当拜主你的神，单要事奉他」，这句话出自《申命记》六章十叁节。「当拜主你的神」，最惹神嫉恨的，就是在神之外别有敬拜。神是忌邪的神！撒但和神作对的焦点就在於敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对神，就已落入撒但的原则之中了。不可不警惕！眼目单单注视於神，以神自己为至宝，只拜神，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。「单要事奉他」，一个人不能事奉两个主。要事奉神，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主－－又事奉神，又事奉玛门(太六24)。

四章9-12节
　　魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶（顶原文作翅）上，对他说，你若是神的儿子，可以从这 跳下去。因为经上记着说，『主要为你吩咐他的使者保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』耶稣对他说，经上说，『不可试探主你的神。』

　　「殿顶」，殿的翅翼。殿顶指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百 )。「耶路撒冷」，是神子民敬拜事奉神的地方(约四20)，故魔鬼带耶稣进了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子 面来试探他。殿顶象徵宗教界中崇高的名声和地位。「你若是神的儿子，可以从这 跳下去」，魔鬼的用意是要引诱耶稣去试探神的信实(会否保护他)，并炫耀他过人的能力(引人注意)。许多人能胜过肉体的情欲－－牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲－－想要出人头地的欲望。耶路撒冷和圣殿原是敬拜神的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中(启二13)，在那 左右信徒们，败坏神的见证，羞辱神的名。许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀(腓二3)，常会成为热心信徒的陷阱。魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵 下沉，读经、聚会提不起精神。信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。

　　「因为经上记着说」，在前面两个试探中，因为主耶稣一再引用神的话来对付魔鬼(4、8节)，所以魔鬼在此企图引用神的话来对付主，但是它故意在『他的使者』和『保护你』之间，略去『在你所行的一切道路上』(参诗九十一11-12)，以扭曲圣经的本意。今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。读圣经应当注意上下文，并且要考量整本圣经的精髓，按着正意分解(提後二15)，否则便容易误入歧途。神只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望神会保护我们。

　　「托着」，提高、举起、抬起；「免得」，因恐、以免；「碰」，冲撞、撞坏。「经上说」，意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。「不可试探主你的神」，这句话出自《申命记》六章十六节。试探神意指故意把自己放在一种情况下，为要试看神是否伸手作事，这个举动含有强迫神来保守自己的意味，这是对神的一种挑战。主耶稣叁次都用神的话(「经上记着说」)，胜过了魔鬼的试探；神的话是圣灵的宝剑(弗六17)，无坚不摧，无敌不克。

　　对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心 (西叁16)，以免受骗。主的不跳，不是因为他不能，而是他存心站在顺服的地位，没有神的吩咐他就不作任何事；主的作是神迹，主的不作更是神迹。我们对神只应信而顺从，切不可存心试探；试探神，即表示我们对神的爱心和神的能力有所怀疑。撒但引用神的话要主耶稣去作些事(参10-11节)，在它认为这是相信神，但主却说这是试探神。相信神，是神先说话了，我们照着去作；试探神，是神并未说话，却想擅自取用圣经上神的话，勉强神来替我们负责。

四章13-15节
　　魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方。他在各会堂 教训人，众人都称赞他。

　　「魔鬼用完了各样的试探」，魔鬼的试探是多方多样的，想要从各种角度来找出主人性的弱点，却失败了。「就暂时离开耶稣」，暂时离开意即不久仍旧要来。「魔鬼用完了各样的试探」，我们的主胜过魔鬼，不是只略胜一筹，乃是全然得胜！我们若想胜过魔鬼的试探和引诱，惟有活在基督 面，让主出面来对付魔鬼。「暂时离开」，仇敌撒但的攻击虽然一时失败了，却还要回来反攻；并且常是在我们因一时得胜而松懈下来时，突如其来的发动攻击，使我们因为疏忽、毫无准备而终於败下阵来。主吩咐我们要『时时儆醒』(参廿一36)，就是为着对付撒但的暂时离开。

　　「耶稣满有圣灵的能力」，意指圣灵是他工作有能力的来源；能力在原文是指如同炸药爆炸一般的有力量(dynamite)。「回到加利利」，主耶稣在胜过魔鬼的试探之後，曾在犹太地传道约有一年之久(参约二1-五47)。这 是记录他开始第二年的公开事奉。圣灵降临在谁的身上，谁就必得着能力(徒一8)。「他在各会堂 教训人」，会堂(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦後才开始有的，因那时在异国已无圣殿，犹太人为着聚集敬拜神并聆听神的话，会堂乃在各地应运而生。主耶稣开始传道时，利用会堂 人多，就在那 教训众人。