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第二十一讲
六章12-19节 那时，耶稣出去上山祷告。整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来。就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，马太和多马，亚勒腓的儿子雅各，和奋锐党的西门，雅各的儿子（或作兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。耶稣和他们下了山，站在一块平地上。同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地，和耶路撒冷，并推罗西顿的海边来。都要听他讲道，又指望医治他们的病。还有被污鬼缠磨的，也得了医治。众人都想要摸他。因为有能力从他身上发出来，医好了他们。 「整夜祷告神」，祷告神原文是在神的祷告 (in the prayer of God)。主耶稣每次在决定重大的事情以前，必定花时间在神面前，寻求神的旨意。此次整夜祷告，乃因要挑选十二使徒(参13节)。「耶稣出去上山祷告」，上山象徵进到属天的境界中；『祷告』指与神交通。我们要作任何主的工以前，必须先好好祷告；不论需要多大多急，必先有够多的祷告，才可有事奉的安排和行动。作主工最忌讳的是，不求问主，而擅自出主意，鲁莽冲动、独断偏行。主耶稣的祷告，是离开众人上山祷告，并也整夜祷告；我们也当常常找一处安静的地方，长时间祷告。 「门徒」，学徒、门生；「使徒」，使者、信使、被差遣者。「叫他的门徒来」，门徒指一班有心跟从主，乐意接受他严格训练和管教的人。「称他们为使徒」，使徒指奉差遣出去执行特殊使命的人。我们得以成为主的信徒，完全在乎主的选召－－乃是主按着他自己的旨意拣选了我们，不是我们拣选了主。主呼召我们既是出於他主动的心意，因此他必然为自己所作的行动负全责；他既然选召了我们，他必负责成全我们到底。凡是蒙主选召的人，他们都会自动乐意地答应主的呼召而来到主这 。作主的门徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主严格调教的人，才能在主手中成为有用的器皿。「十二」，是永远且完全的数目字；主耶稣要把这十二个门徒作成一个完全的见证和榜样，并以他们为神永世建造的根基(参启廿一14)。 「西门」，听从；「彼得」，石头；「安得烈」，男子汉、大能者、得胜者、刚强、刚毅的；「雅各」，篡夺者、抓住；「约翰」，神的恩赐；「腓力」，深爱、爱马者；「巴多罗买」，多罗买的儿子、战争之子。「巴多罗买」，一般认为是拿但业的别名(约一45)。作主的工人，必须听从(「西门」字义)主话，摆上自己作主建造的材料－－『石头』(「彼得」字义，参彼前二5)。十二个使徒，除了彼得在使徒行传多有记载之外，圣经中几乎找不到他们的历史。这说出主所注重的不是他们的工作，乃是注重圣灵如何藉着他们工作。我们必须『刚强』(「安得烈」字义)作主工。 主的工人乃是一个能够『抓住』(「雅各」字义)『神的恩赐』(「约翰」字义)的人。巴多罗买又名拿但业；主的工人应当『深深地爱』(「腓力」字义)『神的礼物』(『拿但业』字义)。 「马太」，神的恩赐；「多马」，双生的；「亚勒腓」，交换；「雅各」，篡夺者、抓住；「奋锐党的西门」，热心地听从。马太就是本书所提的税吏利未(参五27，太九9)。是一个犹太的革命组织，以武力反抗罗马帝国对巴勒斯坦的统治。主的工人既从主得着了『神的恩赐』(「马太」字义)，就当好好『抓住』(「雅各」字义)而运用它(参太廿五14-21)，才能使它『转换』(「亚勒腓」字义)成『加倍的』(「多马」字义)的恩典。要紧的是必须从心 『热切地听从』(「奋锐党的西门」字义)主。 「雅各」，篡夺者、抓住；「犹大」，敬拜；「卖」，交、交出；「加略人」，带钱囊的人、会作买卖的人(亚兰文字义)。「雅各的儿子犹大」又名达太(参太十3，可叁18)。「加略」，是以法莲支派的城，距撒玛利亚很近。『敬拜』(「犹大」字义)的行为是表面的，光是外表装作主的工人，仍有出卖主的可能。卖主的犹大居然也身列十二使徒之一，这表明主和任何人配搭相处，只顾到神的旨意，而不顾自己的利害得失。主耶稣拣选卖主的犹大为十二使徒之一，是经过彻夜的祷告(参12节)，摸清了父神的心意，就不顾自己的利害得失，这说出： 1.事奉神的安排和行动，应以祷告中所得的带领为准，而不应凭事物和常理的考量。 2.在属灵的道路和事奉中，若藉着祷告摸准了神的心意，便须不顾其後果如何，而要勇往直前。 「耶稣和他们下了山，站在一块平地上」，下面廿至四十九节所记载主的教训，因系站在平地上讲的，故通称『平原宝训』，用以和马太五至七章的『登山宝训』作区别。惟因两者内容相近，故有解经家指此平地乃是一块高地，而所谓平原宝训乃是登山宝训的摘要。但也有人认为，主耶稣的教训并非每次都完全不同，内容有些重复，并不就表示是在同一场合所讲的。 「缠磨」，折磨、困扰。「有能力从他身上发出来」，能力这词的原文在本书中一共出现十五次(一17、35；四14、36；五17；六19；八46；九1；十13(异能)、19；十九37(异能)；廿一26(势)、27；廿二69(权能)；廿四49)。能力是充满圣灵的表现，而祷告是充满圣灵的门路。 六章20-23节 耶稣举目看着门徒说，你们贫穷的人有福了。因为神的国是你们的。你们饥饿的人有福了。因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了。因为你们将要喜笑。人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃。因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。 「有福了」，快乐、欢跃、可称颂。「耶稣举目看着门徒说」，表示下面的教训，乃是以门徒为对象的。「贫穷的人」，贫穷不是指物质的贫穷，而是指属灵的贫穷；凡在心灵 面觉得贫穷(太五3原文)，今生的一切无何能满足自己，因此转向而追求神和属神事物的人，就是贫穷的人。「有福了」，指自内心涌出的欢乐，觉得自己多麽幸福与快乐。「神的国是你们的」，动词『是』字为现在式，指凡是抛弃俗世的虚空，转而追求属天的事物的人，现在就可以活在神国的领域 ，经历神国的实际。不是自以为有的可进神的国，乃是自以为无的才可进去；神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人(彼前五5)。在神国 面，是神作主，不是我们作主；因此，不是我们有甚麽可以给神，乃是我们从神接受甚麽。一个最具有天然才干的人，可能是一个最坏的基督徒；有才干的人，他所想的可能是要为主作甚麽，而不是让主作甚麽。神是拣选一个知道自己贫穷、一无所有、一无所能的人，神不能用一个自己以为是合神用的人。 事奉神的人是以神为中心，不是以己为中心；是我要站在神的一边，而不是要神来站在我的一边。那些拥有神国的有福之人，乃是把一切身外之物都舍弃，又把心中占有欲的根统统拔掉的人，他们就是灵 「贫穷的人」。真正灵 贫穷的人，再也不受外物的辖制，他们已经折断那个暴君－－『物』－－所加在他们身上的轭。一个灵 感到贫穷的人，就会觉得有需要，因此他们必不骄傲、不自义；同时因为觉得有需要，他们就会寻求神、亲近神。得着神国就是得着了一切，因此他们不再有任何占有的欲望。我们的属灵成就无论到何种程度，仍应该像保罗那样不自以为已经得着了，乃是竭力的不断向前追求(腓叁12-13)。惟有肯时时倒空自己的人，才会有灵 虚空的感觉；我们应当将已往所得的观念、知识、意见倒空，只求主自己来充满。信徒天天需要与圣灵合作，让圣灵挖去我们心中的石头(罪恶)，使它成为谦卑痛悔的虚心(路十叁8)。这样，神的种子种到你心 後，才能给种子充分发展的机会。 「哀哭」，极其伤心的哭泣。「 饿的人」， 饿不是指身体的 饿，而是指心灵的 饿；凡在心灵 面如饥似渴，寻求以神自己和属神的事物为饱足的人，就是 饿的人。「将要饱足」，就是满足 渴的心灵，不觉得遗憾。「哀哭的人」，哀哭不是指为自己可怜的光景而有的哀哭，而是指与神表同情而有的哀伤，包括：对於自己的犯罪失败、对於圣徒的冷淡退後、对於教会的分裂荒凉、对於世界的邪恶败坏、对於世人的刚硬不信、在在都觉得忧伤哀痛，这样的人才是哀哭的人。「将要喜笑」，就是因神的安慰而得享喜乐。所有属灵的长进，都是在乎我们的「 饿」；不觉得 饿的人，不能从神得饱美食(参一53)。 饿的人必然有好的属灵胃口；人若有了这种属灵的胃口，就会因着神的赏赐，一再得到饱足(得二12)。不曾哀恸的人，不知道甚麽叫作圣灵中的喜乐(罗十四17)；圣灵中的喜乐，惟有经历过的人才能领略。我们今日虽有忧伤难过，但仍能靠主喜乐(腓叁1)，并且将来神还要擦去我们一切的眼泪，那时，就不再有悲哀哭号(启廿一4)。 圣灵在人心 作工时，有光照、审判、责备的作用。信徒为罪忧伤痛悔，就给圣灵一个深入作工的机会，救你脱离神所定罪的事。 当人们为人子的缘故，确实地恨恶了你们，以及当他们革除你们，并辱骂你们，又除掉你们的名，视你们为恶人的时候，你们正是有福的人了。「人为人子恨恶你们」，不是指因为自己的过失或任何缘故，而是指为人子(即主耶稣)的缘故，而遭人恨恶。「拒绝你们」，指将人画在他们的界限之外，亦即拒之圈外，革除，不与之来往。「辱骂你们」比『拒绝』更进一步，不但他们自己不承认，甚且诋毁其名声，使众人也和他们一样地蔑视。「弃掉你们的名」，指革除名籍；不但不要人，连名也不要。「以为是恶」，指视同恶人；这种恶人在原文含有不但自己为恶，且会叫人为恶的意思，换句话说，就是被视同瘟疫。 「你们就有福了」，按原文『你们现在就有福了』；不必等到将来，是正当挨骂受辱的时候，便是一个有福的人了。我们若不是为人子的缘故，一切的牺牲与受苦都没有价值。世人在恨我们以先，已经恨主了；他们既逼迫了主，也要逼迫我们(约十五18-20)。我们若真信主，就会遭受逼迫；为主受辱乃是神国子民必有的经历；从未因主受过逼迫的，恐怕信主还不够认真。说谎和毁谤乃是迫害基督徒很普遍的方法，世人无法抓住真信徒的把柄，只好捏造事实；反过来说，我们若不讲真话，就是变相的迫害别人。在教会 面，真实爱主的信徒，也常会遭受教会领袖的恨恶、排斥、毁谤、革除等处置，并被认为如同瘟疫或面酵。许多人在没有遇见逼迫时，显得很软弱；但是逼迫一来，反而变得刚强起来。这是因为他们 面的生命，显出喜欢为主站住的特性。 「你们在那日子 要喜乐并雀跃，看哪，因为你们在天上的工价是大的，因为他们的祖先也曾以这些事对待先知。」「在天上的赏赐是大的」，大字表示赏赐的程度多且大，难以用言词形容。「他们的祖宗待先知也是这样」，指古人对待先知，也像廿二节所述的一样；这话表示我们被高抬，竟然得与先知同列，也被算是配为主的名受辱(徒五41)。不是等到将来才欢喜跳跃，乃是正当为主的缘故被辱骂、毁谤的时候，就要欢喜跳跃。主的意思是叫我们在被人恨恶的时候，要转眼『看哪』(原文有此意)－－不是看地上，乃是看天上；不是看难处，乃是看赏赐；不是看现在的损失，乃是看将来的所得。基督徒的道路，若有逼迫，反而是福，因必得属天的赏赐；若一直亨通平顺，反而有问题。基督徒遭受别人的逼迫、毁谤时，我们该有的反应，不是叹一口气，也不是闷声不响，乃是要欢喜跳跃。我们现在的苦楚，若比起将来要显於我们的荣耀，就不足介意了(罗八18)。 我们若要得先知所得的赏赐，便须付上先知所出的代价，受先知所受的苦(太廿叁34、37)。小逼迫，就有小喜乐；大逼迫，就有大喜乐。这一个喜乐，是没有经历过的人所无法领会的。「先知」，乃是明白真理、传扬真理的人；一个肯为真理出代价的人，这人必得天上大的赏赐。 六章24-26节 但你们富足的人有祸了。因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了。因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了。因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样。 廿四至廿六节的『四祸』，乃是廿至廿叁节所举『四福』的反面陈述。「但你们富足的人有祸了」，富足的人是指以地上的财富为满足，而不知追求属灵的财富的人。「你们受过你们的安慰」，受过原文是商业用语，用於承认已经收足款项，故含有已经充分地受了的意思。 「你们饱足的人有祸了」，饱足的人是指以今生的事物为饱足，而不知追求来世之享受的人。「你们喜笑的人有祸了」，喜笑的人是指只顾魂的享乐，而不知追求灵 的喜乐(罗十四17)的人。 「人都说你们好的时候」，说话行事若只顾讨人的喜欢，而不顾讨神的喜欢(加一10)，虽然因此而博得众人的赞赏，但却失去了神的称许。「他们的祖宗待假先知也是这样」，恶待真先知(参23节)，而善待假先知，颠倒是非，这是宗教界的实况。一个为神说话的人，固然不该无故惹人厌烦，但也不该因为惟恐听的人不喜悦，而避讳不讲(参徒廿27)。假先知的特点就是粉饰太平，以讨好众人(结十叁8-16)；凡以甜言蜜语讨好於人，而隐晦神旨意的传道人，必遭受神的惩治。
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