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第二十八讲
八章16-18节 没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事，没有不显出来的。隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。所以你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他。凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。 「没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下」，这 的意思是说灯光不该隐藏起来。「放在灯台上」，意即放在特别显露的地位上，以照亮周围。「没有人点灯用器皿盖上」，器皿是生活的工具，故它象徵生活的挂虑；灯用器皿盖上，意思是信徒被生活的专注(即忙於谋生)所扣压住。「或放在床底下」，床象徵生活的舒适；放在床底下，意思是被生活的享受(即追求安逸)所霸占，以致遮蔽了亮光。「乃是放在灯台上」，灯台是放置灯的正当器物，它象徵见证主的生活。本书将十六至十七节圣经，放在撒种比喻的後面，其用意在表明，主的道(话)乃是光，我们接受了它，是不该把它隐藏起来的。 生活的挂虑和享受－－器皿和床，常会使我们 面属灵的光黯淡；所以我们应该常常活在教会 －－灯台上，就必明亮。我们从主的话中所看见的亮光，有可能被我们盖在器皿下面和床底下，因衣食生活的挂虑和享受，而无法照耀。我们生活的态度－－究竟是为主或是为自己而活(参罗十四7-8)－－对於光的显明或是受遮蔽，有决定性的影响。我们若要为主发光，好照亮在我们四周的人们，就必须胜过生活的忧虑(太六24-34)。灯要发光，必须点燃灯油，油指内住的圣灵；我们若要为主发光，便须被圣灵充满(弗五18)。凡是能遮蔽主从我们身上照出来的事物，都是器皿和床；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能变成器皿和床，把光遮蔽了。基督徒的光照，不只会影响世人外面的道路，也会影响世人 面的存心。若要知道一个信徒属灵不属灵，不要看他在聚会中的表现如何，而要看他在自己家中的生活表现如何。 「掩藏」，暗中、遮住；「显出」，出现、显明；「隐瞒」，守秘密；「露出」，公开、显露(与『显出』同一字群)。本节的话有几种不同的解释： 1.神国的奥秘，对一般人来说，是暂时掩藏和隐瞒的，但最後终必显明。 2.我们从主所领受的道(话)，乃是生命的光(参16节，约六63；八12)，是我们所不能掩藏和隐瞒的。 3.基督徒若不肯将神国的道向人传扬，神必定会兴起别的人去传扬。 4.基督徒掩藏真光的罪恶，将来在神面前是无法隐瞒的。 「你们应当小心怎样听」，因他们不只是为自己听，也是为将来他们传道的对象听。这个吩咐也当应用在我们身上。「凡有的，还要加给他」，凡因存心正确，而在真理上有所领悟、有所得着的，还会继续不断的得着更多。「凡没有的，连他自以为有的，也要夺去」，凡因心窍未开启，以致对真理似懂非懂的，则他所以为懂得的，也要归於无有。本节说出追求一切属灵事物的原则。你越有心要，神就越多给你；否则，连你从前所已经得着的，也要收回去(参太廿五29)。越在真理上有基础、有领受的，就越发追求；而越追求，就越明白、越多有领受。 另一方面，对已经得着的一点点真理，若是没有甚麽反应，不加珍惜，那就丝毫不能从所得的真理受益。属灵的恩赐越运用就越会加多，但懒惰而不运用的，连原来所有的也要被夺去。真理若不被人明白与应用，就会流失(参十九26)；若被运用，就能结实 。神的道如同撒种，如果不结果，就不但不存在，反而失去一切；但结实的，就加倍，而且多倍。「凡没有的」，若也自以为没有，还能蒙拯救；因为主说，贫穷的人有福了(参六20)。但若「自以为有」，就是在黑暗中，结果是更加贫穷－－要被「夺去」。所以我们真「应当小心怎样听」。 八章19-21节 耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。有人告诉他说，你母亲、和你弟兄，站在外边，要见你。耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。 根据《马可福音》的记载，主耶稣为着遵行父神的旨意，连饭也顾不得吃，他的肉身亲属就说他癫狂了，所以大概就请了他的母亲和弟兄来劝告他(参可叁20-21、31)。在房子外边，象徵在神的家(就是教会)之外。人在神家之外，就无法亲近主，与主交通。 主并不是排斥他肉身的亲人(参约十九26-27)；他说这话的用意，乃是要启示一件事：人不是靠血缘，而是靠遵行神的话，才能与主产生永世的生命关系。主耶稣是神之道启示的中心。凡遵行神之道的人，就是爱他的『母亲』，帮助他的『弟兄』。神的话向人启示神的旨意，而神的旨意就是要带我们进入永远的安息(来四1-11)，所以遵行神的话的人，就得以在神的家中享受安息。凡遵行神之道的人，就是活在神国实际 面的人，当然就能与主发生一种属天的关系，成为他的亲人。 信徒与主之间的属灵关系尤胜骨肉关系。信徒对於自己的家人虽有应尽的责任和义务，但更应把遵行神的话放在首位。凡看重属灵的弟兄过於属肉体的弟兄的人，就会多有属灵的长进，也会少受到一些属世的牵连和血肉关系所带来的痛苦。主既然高举属灵的关系过於肉身的关系，由此可见拜马利亚的人犯了一件极大的错误。 八章22-25节 有一天耶稣和门徒上了船，对门徒说，我们可以渡到湖那边去。他们就开了船。正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。门徒来叫醒了他，说，夫子，夫子，我们丧命喇。耶稣醒了，斥责那狂风大浪。风浪就止住，平静了。耶稣对他们说，你们的信心在那 呢。他们又惧怕，又希奇，彼此说，这到底是谁，他吩咐风和水，连风和水也听从他了。 「船」，象徵教会；「湖」，(海)象徵世界。船行湖中，却与湖有所分别；今天教会寄居在世界上，却与世界有分别。船上只有主耶稣和他的门徒，这就是说，主和属他的人组成了所谓的教会。「耶稣和门徒上了船」，主和门徒是构成教会的要素，二者缺一不可。有主没有门徒，教会无从出现在地上；有门徒没有主，教会没有内容与实际。我们跟从主，最要紧的是主自己有没有在这条船上；如果主不在这条船上，问题就大了。今天信徒在世上乃是客旅，正在「渡到湖那边去」－－天上更美家乡的过程中(来十一13、16)。我们跟从主往前，不是靠自己的力量游过去，乃是在恩典的船上「渡」过去。主既然说了我们可以渡到湖那边去！他就要负责成就他自己的话；基督徒的信心乃是抓住主的话，主说渡到那边去，就信必会渡到那边去。主是说渡到「那边」去，不是说渡到湖底去；我们既有了主这样确定的话，即使是风再大，浪再高，也绝不会沉到湖底去的。 「暴」，动乱、震动、摇摆。加利利海常常因为突然而来的暴风，汹涌翻腾。狂风由北面吹袭约但河谷，经过狭谷时风势加速。当暴风抵达海面，海面 訇不平，使航行的船只十分危险。「耶稣睡着了」，象徵主隐藏的同在。教会在这世界 ，常会无端遭受外界环境的攻击，有时情况会恶劣到一个地步，好像失去了主的同在(「耶稣睡着了」)。我们只要有主，不论他是明显的同在(醒着)，或是暗中的同在(「睡着」)，仇敌虽然兴风作浪，都不能动摇我们。 「斥责」，责备、禁戒；「止住」，停止、断绝；「平静」，变成无风浪、成为安静。「斥责那狂风大浪」，风和浪是没有位格和知觉的，主乃是斥责狂风大浪背後的空中掌权者(弗二2)，和水 的污鬼(参33节)。「门徒来叫醒了他」，叫醒象徵信徒的祷告。险恶的境遇，常常逼我们到主面前去，向他求告。人若看外面的狂风大浪，就会觉得没有得救的指望；但若持定主的话，就能够放心，相信绝不致於失丧性命(参徒廿七20、22-25)。多少时候，我们常会因环境的险恶而产生疑惧；但是真实有信心的人，应该学习绝对相信主的话－－『可以渡到湖那边去』(参22节)。主口所出的话，决不徒然返回，却要成就他所喜悦的(赛五十五11)。人间一切的混乱、翻腾，都是由於『空中掌权者』－－鬼魔的捉弄。但神的儿子显现出来，先除灭魔鬼的作为，然後就给人类带来真实的平安。教会内外所遭遇的一切事故，都是撒但和它的使者兴风作浪所使然的。 「你们的信心在那 呢」，主指责门徒，是因为他们对他话中的权能失去信心；他们只顾眼前的风浪，忘却了稍早时主曾吩咐他们可以渡到湖那边去(22节)的话。主所责备的，不是他们的叫醒(24节)－－祷告，主乃是责备他们缺乏信心；主喜欢我们以祷告来麻烦他，但不喜欢我们没有信心的祷告。没有信心的人，乃是不认识主和忘记主话的人；这种人只看人、看环境，所以就不知所措。我们不该让环境来改变主的话，而该让主的话来改变环境。我们的祷告应当是信心的表示，但是许多时候，我们的祷告却是表示不信；主不喜欢我们因着不信而发出的祷告。 一个真正认识主、懂得抓牢主话的人，外面的风浪越大，他 面的信心也越发大。外面的风浪不但不能吹走他 面的信心，反而至终风浪被他的信心所平息。主不但斥责那狂风大浪(参24节)，主也斥责不信的恶心；他不但是自然界的主，他也是人心的主。外面的风浪并不可怕， 面的风浪才可怕。外面的风浪尽管多大，只要不让它们打进我们的 面，就不足怕。苦难使我们更深一层的认识他－－「这到底是谁」，正如约伯从前风闻有神，经过苦难後亲眼看见了神(伯四十二5)一样。主是君王，自然界和万有都要听从他，躲在环境背後的鬼也要听从他，我们这些属他的人更要听从他。 八章26-29节 他们到了格拉森（有古卷作加大拉）人的地方，就是加利利的对面。耶稣上了岸，就有城 一个被鬼附着的人，迎面而来，这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔 。他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说，至高神的儿子耶稣，我与你有甚麽相干。求你不要叫我受苦。是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁 和脚镣捆锁，他竟把锁 挣断，被鬼赶到旷野去。 「格拉森」，末後的酬报。格拉森离加利利海东岸不远，从该地养有大批猪群(参32节)看来，必是一个有众多外邦人居住的地方。门徒历经狂风大浪，终於来到湖那边；我们信徒在世上虽有苦难，但只要有主同在，终必将会到达目的地。信徒在世若能遵行主的话，将来也必得到末後的酬报(「格拉森」的原文字义)。 「住」，安居。「只住在坟茔 」，中东地方的坟茔多为洞穴，既可埋葬死人，也可供活人居住。「一个被鬼附着的人」，人被污鬼附着，象徵世人被魔鬼所辖制。「只住在坟茔 」，坟茔是与死亡和阴间通联的处所(参诗八十八3、5)。本节表明被魔鬼辖制之人的情形： 1.「不穿衣服」，没有羞耻的感觉。 2.「不住房子」，没有安息。 3.「住在坟茔 」，过着黑暗、污秽和死亡的生活。 在这人群社会中，到处充满了被鬼附的人，诸如：烟鬼、酒鬼、赌鬼等；又如：小说迷、电影迷、运动迷等。被鬼附的人，他们所过的是如同在坟茔 那样黑暗、污秽的生活，不但别人管不住他们，连他们本人也是身不由己。信徒千万不可给魔鬼留地步(弗四27)，以免被它所操纵。 「就俯伏在他面前」，不是指一般人对神从心灵发出的敬拜，而是指单单向他俯伏下跪的动作。「至高神的儿子耶稣」，至高神乃是外邦人对耶和华神的称呼(参创十四18，民廿四16，赛十四14，但叁26；四2，徒十六17)；污鬼认识耶稣的身分。「我与你有甚麽相干」，污鬼的态度正如许多人承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。「求你不要叫我受苦」，鬼知道它们将来的结局乃是永火(参太廿五41)，却不知惧怕，只求不要现在就去无底坑 受苦(参31节)。基督一来到，鬼魔就自动的向主降伏；这说出赶鬼不在外面血气的嚷闹，乃在 面基督的份量。 「至高神的儿子耶稣，我与你有甚麽相干」，鬼认识主耶稣是至高神的儿子，却仍与他没有相干，可见道理上的认识，若没有加上信而顺从的心，仍与我们无益。基督和鬼原不相干，属神的和属鬼的也不相干(参林後六14-16)；所以我们信徒不要有分於异教的事。许多挂名的基督徒，他们也拜主耶稣，也称他为神的儿子，但看他们的生活和言行，根本与主没有甚麽相干，他们的结局可想而知。鬼自己怕受苦，它却专门叫别人受苦，并且它因着躲避自己的苦，就叫别人受更多的苦。每逢我们传福音给世人时，一般人的反应总是认为现在就信主乃是一种受苦；盼望趁着自己还年轻时，好好享受人生，等到年老行将就木时，才来信主。 「挣断」，扯碎、拉断。本节补充说明被魔鬼辖制之人的情形： 1.「鬼屡次抓住他」，无法脱离其控制。 2.「被人看守... 被鬼赶到旷野去」，不受任何人的管束。 3.「被铁 和脚镣捆锁，他竟把锁 挣断」，就是用人所能想出的最好办法，也对他无能为力。 世人都卧在那恶者的手下(约壹五19)，人凭着自己的力量，根本没有办法胜过它。住在人 头的罪，不是我们想为善的存心所能管住的－－立志为善由得我，只是行出来由不得我(参罗七17-18)。为了对付被魔鬼所操纵和控制的人，这个世界所能想出的最好办法，不过是用铁 和脚镣捆锁，意即用法律禁止、政治条例、警察取缔、舆论约束、礼教规 、社会习俗、良心管治等，结果都归於失败，不能制伏人心的败坏。鬼能辖制人，人却不能制伏它。 八章30-34节 耶稣问他说，你名叫甚麽。他说，我名叫群。这是因为附着他的鬼多。鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑 去。那 有一大群猪，在山上 食。鬼央求耶稣，准他们进入猪 去。耶稣准了他们。鬼就从那人出来，进入猪 去。於是那群猪闯下山崖，投在湖 淹死了。放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城 和乡下的人。 「我名叫群」，群字的原文指军团或营(legion)，按罗马军队的编制，一个军团约有叁至六千个士兵。主耶稣是向那人问他的名字，回答的却是污鬼，由此可见那人被这群污鬼牢牢地控制着。无论污鬼的数目是怎样多，也不能不服主耶稣的话；在属灵的争战中，不要看外表的情势，而要信靠神的话。罪人身上往往住着许多的鬼，例如：烟鬼、酒鬼、赌鬼等。 「鬼就央求耶稣」，鬼为一种脱体的邪灵，必须藉体栖身，才感自在，所以它们常附在人身上。「不要吩咐他们到无底坑 去」，无底坑是暂时拘禁邪灵和撒但的地方(参启九1；廿1、3)；它们的结局乃是火湖 的永火(参太廿五41，启廿10)。鬼的本性诡诈，它会看风使舵，它能欺压的就欺压；在它力不能胜的时候，它就会央求。鬼的一切作为都是为着自己，它自己没有怜悯的心，却求别人怜悯它。当主以人子的身份在地上行走时，就已经有权柄可以把鬼魔赶到无底坑去了。神所托付给人制伏仇敌的使命(参创一26)，『头一个亚当』完全失去了，但这位『末後的亚当』却达成了(参林前十五26、45)。 「猪」，在神的眼中是肮脏不洁的(利十一7，彼後二22)；一般说来，犹太人都不养猪，因为既不能用来献祭，也不能作为食物(犹太人不吃猪肉)，故那一大群猪可能是外邦人所养的。猪的特点就是一直吃食，结果却变成了别人的吃食；世人的特点就是一直寻找属地的享受，结果却变成了魔鬼的享受。猪群离鬼很远(参太八31)，却仍逃不过鬼的眼目；魔鬼正在到处寻找可吞吃的人(彼前五8)。我们最安全的藏身之处，就是住在基督 。 「鬼就从那人出来，进入猪 去」，主耶稣容许污鬼进入猪群 ，表明了那些肮脏不洁的赚钱生涯，是被允许作为魔鬼活动的 围的。魔鬼若不能直接在人身上操弄人，便要藉外面的事物(附身猪群)间接地操弄人。必须主准了它们，鬼才能行动；这说出主的权柄，连鬼也在他主宰的掌握中。魔鬼的作为总是叫人自甘堕落(「闯下山崖」)，投身在罪恶的世界 (「投在湖 」)，终至身败名裂、断送了一生(「淹死了」)。 放猪的人豫表人群社会中的一班人，他们在外表看来似乎显得很正常，正在日夜孜孜不倦地从事各种职业工作，但他们的工作，既不是为神，也不是为教会，且在本质上常是肮脏不洁的，所以不讨主的喜悦。我们的职业工作无论是多麽的高尚，若不是为着主和教会，就不过像是放猪的人一般，不讨主的喜悦。放猪的失去猪群，损失了财物，若能因此得着主，乃是最大的福气，可惜他竟然离开主逃跑了。许多人事业遭遇了打击，不但没有因此醒悟过来，反而更深地依赖社会组织(「城 和乡下的人」)。 八章35-39节 众人出来要看是甚麽事。到了耶稣那 ，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心 明白过来，他们就害怕。看见这事的，便将被鬼附着的人怎麽得救，告诉他们。格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们。耶稣就上船回去了。鬼所离开的那人，恳求和耶稣同在。耶稣却打发他回去，说，你回家去，传说神为你作了何等大的事。他就去满城 传扬耶稣为他作了何等大的事。 本节表明鬼被驱离後那人的彻底改变： 1.「坐在耶稣脚前」，安静、不再乱跑。 2.「穿着衣服」，守规矩、不再不知羞耻。 3.「心 明白过来」，清醒、不再糊涂癫狂。 得着基督救恩的人必然： (1)安息了－－「坐在耶稣脚前」； (2)有了基督义袍的覆庇，不再恬不知耻－－「穿着衣服」； (3)心窍开启，得以认识神和属灵的事－－「心 明白过来」。 「害怕得很」，他们害怕的原因有二： 1.因为不认识主耶稣是神的儿子，怕鬼来报复； 2.害怕因主耶稣而遭受物质上更大的损失。 他们由於害怕，以致失去得着属灵福气的机会。格拉森地方的人不欢迎主，因为他们看重属地的财物，过於人的灵魂；但是主却宁愿牺牲二千头猪(参可五13节)，为要拯救一个人，在主的眼中，人的灵魂何等宝贵！属地的世界和属天的君王不能两立；人若爱世界，爱神的心就不在他 面了(约壹二15)。撒但利用财物来控制人心－－无论是得着或损失，都有可能使我们不要主。「格拉森四围的人」竟都不要主，可见不认识主的人，在拒绝主的事上是相当盲从且团结一致的。 众人要求耶稣离开他们(参37节)，但鬼所离开的那人，却恳求和耶稣同在；被鬼迷惑的人不要主，心 明白过来的人才会要主。那人求与主同在，主却打发他回去；常与主同在交通虽美好，但回去为主作见证也不可或缺。 「传说神为你作了何等大的事」，这也是我们每一个得救的人所该作的见证。对家人亲友作见证，是作基督徒的第一步。为主作见证是一件事，显扬自己是另一件事；许多信徒名义上是为主作见证，实际上是在显扬自己。作见证乃是告诉别人耶稣为他作了何等大的事。是叫人知道主的作为，但不是叫人注意你这个人多麽的了不得。
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