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第三十二讲
九章25-27节 人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有甚麽益处呢。凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀 ，并天父与圣天使的荣耀 ，降临的时候，也要把那人当作可耻的。我实在告诉你们，站在这 的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。 「人若赚得全世界」，全世界意指一切在今生可能成就或获得的事物。「丧了自己，赔上自己」，意即死亡。人赚得全世界，只不过让魂得着短暂的享受；赔上魂生命，却叫魂受到永远的亏损。两相比较，何者有益，各人心中了然。世界只有在人还活着的时候，才有用处；但人不能用世界来换取生命，因此生命比世界更宝贵。由本节的话可见，世界是和生命相对的，贪爱世界，就会丧掉生命；所以我们不可爱世界，而应宝贵生命。生命诚然宝贵，但问题是人的生命总有一天要死，所以当我们还活着的时候，要能握住机会使用自己的生命(参弗五16原文)。我们的生命，不要为自己使用－－即以赚得全世界为追求的目标，而要为主使用－－即以主和主的道为荣耀，为追求的目标(参26节)。 「凡把我和我的道当作可耻的」，当作可耻是说可能因此而受到世人的羞辱；害怕羞辱是拦阻信徒将自己完全向基督委身的一个原因。「也要把那人当作可耻的」，表明当他在荣耀 再临时，将会按照各人对他的态度来施行审判。凡一心只想迎合并取悦这淫乱罪恶的世代，而不愿跟随并取悦基督的人，将来必无分於神的国度。主所说「我和我的道」，就是指前面所说的基督和十字架(参20、22节)。凡以基督和十字架为羞的，他在国度 就是蒙羞的；反之，凡以基督和十字架为荣的，将来的荣耀，也必有他一份。我们若和他一同受苦，也必和他一同得荣耀(罗八17)；但若贪享罪中之乐，就要受到该受的报应。本章启示的次序是：(1)基督；(2)十字架；(3)荣耀。基督是启示的中心；十字架是彰显基督的途径；荣耀是彰显基督的极致。惟有认识基督，走十字架的道路，才能使基督得着完满的彰显，这就是荣耀。 「在没尝死味以前」，即在离世以前。「必看见神的国」，就字面而言，是应验在本章廿八至卅六节变化山上的经历(参太十七1-8)。由此可见，变化山上的异象，也就是神国度的异象。得胜的信徒虽然要在永世，才能丰丰富富地体验神国的荣耀，但在今世，也能豫尝得荣的滋味。十字架的道路虽然苦，但它背後却是荣耀；凡与主同走十字架道路的人，所得的喜乐和奖赏，远超过所受的苦和所付的代价。 九章28-36节 说了这话以後，约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各，上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。他们在荣光 显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这 真好，可以搭叁座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是甚麽。说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩 就惧怕。有声音从云彩 出来，说，这是我的儿子，我所拣选的（有古卷作这是我的爱子），你们要听他。声音住了，只见耶稣一人在那 。当那些日子，门徒不题所看见的事，一样也不告诉人。 「约有八天」，指从彼得认耶稣是神所立的基督之日(参20节)起算，到登上高山的那一天，中间共过了六天(参太十七1「过了六天」)。这 是将头尾两天也算在内，所以说约有八天。「上山去祷告」，当时他们是在该撒利亚腓立比的境内(参太十六13-16)，故那座高山很可能是黑门山(参申叁8-9，诗一百卅叁3)。「带着彼得、约翰、雅各」，他们在此代表新约信徒中的得胜者。「上山去祷告」，指在属天的境界 与神交通。我们必须在复活 (「约有八天」)，并且是在属天的境界 (「上山」)，才能看见主荣耀的彰显。只有少数清心爱主的人(彼得、约翰和雅各)，在属天的境界 与神交通(「上山去祷告」)，才得有分於国度的荣耀。凡与主同在山上的人，天离他们不远了。有多少人，在默想祷告的时候，看见天开了。有多少人，在密室 与神交通的时候，感觉一阵汹涌的波涛突然冲进来，这些都是豫尝天上的快乐。不要想只有彼得、约翰、雅各配随主到山上；彼得是一个鲁莽的人，雅各和约翰是火气很大的人，他们曾一再误会他们的主和主的使命。所以没有理由可以叫主不带你去。你不要自暴自弃的说：『这些奇异的经历是只有最少数的属灵的人能得到的！』 「放光」，闪光、闪耀。「他的面貌就改变了」，指他们是在清醒状态下肉眼看见主改变形像，而非在梦幻中所见(参彼後一16，约壹一1)。「他的面貌就改变了」，这是预演当主再来时，他那荣耀的形状(参林後叁18)，要从他隐藏、卑微的肉身完全彰显出来。「衣服洁白放光」，衣服象徵行为；故这话是表明，在神国 面，主的所作所为，乃是光明洁白、荣耀无比的。有一天，我们众人也要变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的(林後叁18)。当主降临的时候，要在他圣徒身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇(帖後一10)。 以利亚未曾经过死而被提升天(参王下二11)。摩西虽死在摩押地，但无人知其坟墓所在(参申卅四5-6)；又天使长米迦勒曾为摩西的 首与魔鬼争辩(参犹9)，暗示神保存他的 身，使他能按原貌复活。故此二人，极可能是千年国度来临之前，被神使用的那两个见证人(参启十一3-12)。「同耶稣说话」，他们在谈论关於耶稣将要在耶路撒冷受死的事(参31节)。「有摩西以利亚两个人」，摩西在此处豫表律法，就是神写下来的话；以利亚在此处豫表先知，就是为神说话的人。律法和先知乃是为基督作见证。又因摩西曾死过，故他可代表死而复活的得胜者；而以利亚未曾经过死，故他可代表活着被提的得胜者。 「去世」，出离。「谈论耶稣去世的事」，去世的原文与出埃及(exodus)同字，表示他们所谈论的，不仅指耶稣的受死，并且也指他的复活和升天(参57节)。主耶稣的去世是一件何等大的事，不但关系到新约的人，也关系到旧约的人。主耶稣的钉十字架，解决了罪恶、世界、死亡，更毁坏了撒但，为全人类带来了拯救，所以是宇宙中最大的事。 「夫子，我们在这 真好」，夫子就是老师；真好到甚麽程度，只有身历其境的人才能领略。「可以搭叁座棚」，表示彼得深盼能长久留在国度的异象和情境中，他忘了主才说过人子必须受许多的苦(参22节)。「一座为你，一座为摩西，一座为以利亚」，彼得这话，是把主耶稣和摩西、以利亚，列在同等的地位上。「他却不知道所说的是甚麽」，变化山上的异象，给予彼得非常深刻的印象，对他今後一生的事奉，产生了极大的影响(参彼後一16-18)。惟因他当时的属灵认识还很幼稚，所以说话不当，不能正确反应内心的感触。「我们在这 真好」，是的，在我们蒙恩的人身上，最好的一件事，就是在灵 深处，有主荣耀的显现；当他向我们显现的时候，我们都会觉得真好。「搭叁座棚」，的意思是他不但要留住基督，他也要留住任何与基督有关的人事物，而把它们提高到与基督相同的地位上。这是基督徒常犯的毛病。搭叁座棚也表示只愿停留在山上荣耀、享福的光景中，而不想下山去面对苦难、背十字架；但我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。 律法和先知(摩西和以利亚)都是为引导人认识基督而存在的，他们虽然都非常重要，但不能和基督并列，因为他们不过是影儿，那实体却是基督(参西二17)。在神的国度 面，任何礼仪、规条(律法)，和属灵伟人(先知)，都不配和基督分享同等的地位。摩西和以利亚虽是以色列人所最敬重的人物，但他们也不能与主相题并论；任何属灵伟人和宗教领袖，都不配分享基督的尊荣。我们的主是万王之王，万主之主，惟他独尊。工作和劳苦(摩西所代表的)，信心和能力(以利亚所代表的)，都不能与主自己争辉；我们必须让他在凡事上居首位(西一18)。信徒应当谨慎言语，不可随便乱说话。 「有一朵云彩来遮盖他们」，云彩常伴随神的同在保护和引导(参出十六10；十九9；廿四15-18；卅叁9-10)。我们在地上生活为人，难免有时黑云密布，但将来在属天的国度 ，每一朵云彩都是光明的。惟有属天的启示，才能打倒糊涂的热心，而产生真正的敬畏(「就惧怕」)。 「有声音从云彩 出来」，声音指神的声音；神在此亲自出声打断彼得的话，纠正他错误的观念。「这是我的儿子，我所拣选的」，表示父神对耶稣的称许(参诗二7，创廿二2)。当耶稣受浸时，父神也说过同样的话(参一11)，赞赏他叁十年来的为人，满足了父神的心意；此处乃赞赏他叁年来的事工，也满足了父神的心意。「你们要听他」，意即你们要听从他(参申十八15)；惟有他的话配得独尊的地位，任何人的话都不能与他的话相比拟。只有主是父怀 的独生子(约一18)，惟他深谙父神的心意，所以我们要听他；神喜欢我们专一的尊敬他、爱戴他，而不可再听别人。必须是听见神声音的人，才会对主有真实的认识。在新约时代中，不是听从外面的规条和遗传(律法)，也不是听从属灵的伟人(先知)，而是要听从那住在我们 面的主。信徒常喜欢讲论他，却不常听他。真正听主的人，必然顺服他的话；对於神的话，只有顺服地听，才是真正的听(参雅一22-25)。 「门徒不题所看见的事，一样也不告诉人」，在主耶稣复活以後，门徒就要将他们在变化山上的经历告诉人，以见证主耶稣的身分。但在主从死 复活以前告诉人此事，反而有害无益。真正有属灵眼光的人，乃是「只见耶稣一人」。属灵的长进，乃在於我们的眼目逐渐从主之外的人事物转向，而单单注目於他！山上的异象，在山下(即今世)不要随便告诉人，因为：(1)时候还没有到；(2)必须是得着主那死而复活之生命的人，才能明白、讲说并进入异象的实际(参林前二10-15)。 我们在暗中所看见的，不到时候就不要随便向人公开诉说。信徒说话行事，要学习主耶稣的榜样－－时候还没有到，就不说也不作(参约七6)。
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