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好撒玛利亚人的榜样
十章25-29节
有一个律法师，起来试探耶稣说，夫子，我该作甚麽才可以承受永生。耶稣对他说，律法上写的是甚麽。你念的是怎样呢。他回答说，『你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。』耶稣说，你回答的是。你这样行，就必得永生。那人要显明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢。
「...老师，我作了甚麽，才可以承受永远的生命」，「有一个律法师」，律法师是熟悉摩西律法的文士，属法利赛教派。「起来试探耶稣」，这一个律法师必定是自认为熟悉律法诫命，想要考问主耶稣，藉此显明主耶稣的圣经知识不过尔尔，让他在群众面前出糗。「夫子」，这是一个极不妥当的称呼，表示他看待耶稣不是救人的救主，而是教导人的师傅(参约叁2)。
「我该作甚麽才可以承受永生」，这问话
包含了四个意思：
1.他认识『承受永生』的重要性；
2.他承认在自己
面没有永生；
3.他认为『作甚麽』可以承受永生，亦即他认为永生是可以赚取的；
4.但他不知道该『作甚麽』，才可以承受永生。
承受永生就是名记录在天上(20节)，亦即得救－－得着神永远的生命，免受永远的沉沦(参约叁16)。主耶稣的问话，是要他从律法的精髓掌握承受永生的诀窍，并不是要他藉着遵行律法的字句规条，来承受永生。律法并非毫无用处；律法乃是要把我们引到基督那
(加叁24)。字句是叫人死，精意是叫人活(林後叁6)。
「...要用你全部的心、全部的魂、全部的力量、全部的心思，爱主你的神。」，「尽」，全部；「爱」，神圣的爱(agapao)。十条诫命可分为对神和对人两大部分(参出廿3-17)。当时犹太人的祷告文中有一段即用本节的话，一般的犹太人均知道，整个旧约的大道理就是爱神、爱人。「你要尽心、尽性、尽力、尽意，爱主你的神」，意即以整个人，全生命的贯注去爱神(参申六4-5)。在此四重的说法旨在表强调之意。「又要爱邻舍如同自己」，引自《利未记》第十九章十八节。若有人不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)；我们爱，因为神先爱我们(约壹四19)。神所求於我们的爱，乃是尽心、尽性、尽力、尽意地爱；我们必须承认凭着自己我们无法办得到，惟有让神的爱更多充满、浸透、激励我们(林後五14)，我们才能自然而然地流露他的爱。人先爱神才能好好地爱人，才能爱人如己。我们行事为人，不只要对神尽本分，且要对人也尽本分。对神，既是以爱为枢纽；对人，当然也以爱为关键。爱神才能爱人，所以爱神也就包括全律法。今日基督徒生活的原则，乃是爱主你的神。「爱邻舍如同自己」，就是无私的爱，就是牺牲的爱，这只有活在神圣的生命
，方能作到。他是爱我，为我舍己(加二20)。人怎样以自己为中心、为一切，也当如此爱人(参六31)，这也是以生活为祷告的原则(而不只在言语上)。
「你这样行，就必得永生」，这是一项纯粹的假设－－人若真的能作到以全人来爱神，并且爱邻舍如同自己的话，就可以承受永生。问题乃在於我们根本无法作到这个要求，因此只好投靠救主，仰望他施恩拯救，藉此得着永生。「那人要显明自己有理」，他可能因为主耶稣『你这样行，就必得永生』(28节)的话暗示他并没有这样行，所以想要寻找藉口，为他自己知而未行有所辩护。「谁是我的邻舍呢」，意思是究竟谁是那配得我如同爱自己一般地爱的邻舍呢？这话暗示他的难处并不是没有爱，而是没有爱的对象。
十章30-33节
耶稣回答说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒马利亚人，行路来到那
。看见他就动了慈心，
「耶路撒冷」，平安的根基(参来七2)。「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去」，耶路撒冷的地势较耶利哥为高，故说下耶利哥。二地之间路径迂回，沿途尽是多岩石的旷野地带，常有盗贼出没，埋伏袭击手无寸铁的客旅。耶利哥是被神咒诅的城(参书六26，王上十六34)。「有一个人」，暗指这一个自义的律法师(参29节)。「从耶路撒冷下耶利哥去」，象徵他从平安的根基(耶路撒冷)堕落到被咒诅(耶利哥)的光景中。「落在强盗手中」，强盗象徵拘守律法的犹太教领袖(参约十1)；他们勉强人遵守律法的字句，结果使罪趁机会发动(罗七8)，把人掳去附从那肢体中犯罪的律(罗七23)。「他们剥去他的衣裳」，象徵律法显出人的羞耻。「把他打个半死」，象徵律法反倒伤害了人(罗七9-10)。「就丢下他走了」，象徵犹太教领袖只顾叫人遵守律法，而不顾人的生死(参六6-11)。
祭司对神的百姓负有训诲、教导律法的责任(参代下十五3)。「就从那边过去了」，可能是为了自己的安危，也可能为了避免触着死
，致沾染污秽(参利廿一1「耶和华对摩西说，你告诉亚伦子孙作祭司的说，祭司不可为民中的死人沾染自己。」)。祭司象徵宗教制度，对於被律法伤害的人毫无帮助。
利未人对神的百姓负有教训律法的责任(参申卅叁9-10)。「又有一个利未人」，祭司出自利未支派，但并非所有的利未人都是祭司；故这
的利未人应是指利未支派中祭司以外的人，他们的职任主要是协助祭司处理圣殿的事务(参民叁5-13；八23-26，代上廿叁4)。利未人象徵忙碌的圣工，对於被律法伤害的人也毫无帮助。
「惟有一个撒玛利亚人」，撒玛利亚人在犹太人的心目中，无论在血统上或信仰上都不纯正，根本不纳入他们的邻舍之列。「一个撒玛利亚人」，象徵人子救主；主耶稣在地上行走时，像撒玛利亚人那样为一般犹太人所藐视。「行路来到那
」，象徵主耶稣降世来到犹太人中间。「看见他就动了慈心」，象徵主耶稣看见犹太人被祖宗的遗传误导，以致受到伤害的情景，就以怜悯为怀。主的脚(「行路来到那
」)来到地上寻找罪人，他的眼目(「看见他」)看顾罪人，他的心(「就动了慈心」)爱罪人。在教会中能帮助人的，不一定是那些有名望的人(祭司和利未人)；反而是那些被人轻视的小弟兄、小姊妹(撒玛利亚人)，常在暗地
显出了爱心的功用。
十章34-37节
上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店
去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。你想这叁个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢。他说，是怜悯他的。耶稣说，你去照样行罢。
「店」，接待一切人的地方(原文是由接待和一切人两个字合成的)。「用油和酒倒在他的伤处」，油能止痛，酒能消炎。两者都为古犹太人常用的药物。本节表明人子救主给予罪人如下的救恩：
1.「用油和酒倒在他的伤处」，油象徵圣灵(参四18)，酒象徵神的生命(参五38)；用圣灵和神的生命来医治罪人。
2.「包裹好了」，象徵主的保养顾惜(参弗五29)。
3.「扶他骑上自己的牲口」，象徵主的卑微俯就(参亚九9)，背负我们前行。
4.「带到店
去照应他」，象徵将我们带到教会中照料。
「上前」－－我们要服事人，不是叫人来就近我们，乃是我们上前去就近别人。基督的服事真是无微不至：滋润(「油」)、医治(「酒」)、缠裹(「包裹」)、扶持与托住(「扶他骑上自己的牲口」)、安息(「带到店
」)。圣灵先安慰(「油」)，後审判(「酒」)，至终缠裹(「包裹」)。服事受伤的人，千万不可以揭他的伤处，而要帮他遮盖；这需要爱心，因为爱能遮掩许多的罪(彼前四8)。教会(「店」)乃是信徒奔跑天路的歇脚处和疗养站。世界上没有主枕头的地方(参九58)，不肯接待主，也不肯接待信徒(参10节)；只有接待一切人的教会(「店」)，才可以让主和他所拯救的人找到安歇。
「拿出二钱银子来」，罗马货币二钱银子，是当时一个普通工人两天的工资(参太廿2)，约够在小旅店食宿月馀。本节表明人子救主如何在教会中照顾得救的人：
1.「第二天拿出二钱银子来」，银子象徵服事的恩赐(参太廿五15)。
2.「交给店主说，你且照应他」，店主豫表受主托付在教会中成全圣徒的工人(参弗四11-12)。
3.「此外所费用的，我回来必还你」，象徵当主再来的时候，必要照我们服事的情形报偿。
主耶稣已经替我们付清了生命的赎价『半舍客勒』(参出卅11-16)，就是二钱银子；它足够我们寄居在世(住客店)，直到他再来迎接我们。
在教会中服事圣徒必须持之以恒，尤其是照顾弱小的圣徒不能半途而废，总要照顾到他们可以起来行走。「此外所费用的，我回来必还你」，服事人的，也要常以为亏欠(罗十叁8)。基督的服事，不但有应时的供应(参34节)，而且还有积蓄的恩典，储备为着将来的需用－－「二钱银子」、「此外所费用的」，他的供应真是丰满！
那个自义的律法师，以为他能爱他的邻舍(参29节)，却不知他自己就是那「落在强盗手中」的人(参30节)；而他的邻舍，既不是祭司也不是利未人(参31-32节)，竟是他所看不起的撒玛利亚人(参33-35节)－－耶稣基督。这比喻给我们看见，不是那律法师能爱邻舍，而是邻舍爱了他；不是我们能爱别人，乃是主先爱了我们。
「是怜悯他的」，就是指那个撒玛利亚人。「你去照样行罢」，意即你照样去爱罢；爱才是承受永生的先决条件。这个比喻指出犹太人的宗教领袖虽然口口声声说遵守律法，但对大家所公认的律法总纲(27节)－－爱神与爱人，却完全没有作到，反而是犹太人所看不起的撒玛利亚人却真正的实践了这律法。律法的遵守，不在乎拘泥於字句条文，乃在乎抓住律法的精髓－－怜悯。那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜(雅二13)。「你去照样行罢！」我们信徒应当照主那样去爱人；我们不能光爱主，而不爱人。爱人乃是爱主的流露。「你去照样行罢！」听道而不行道，是自己欺骗自己(雅一22-23)。
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