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第四十一讲
十二章1-7节 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。因此你们在暗中所说的，将要在明处被人听见。在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。我的朋友，我对你们说，那杀身体以後，不能再作甚麽的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以後，又有权柄丢在地狱 的。我实在告诉你们，正要怕他。五个麻雀，不是卖二分银子麽。但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。 「假冒为善」，演戏、表演、戴上面具。「假冒为善」，这词源於当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，演活另一个人的角色。「酵」，是一种能使面团起发酵作用的单细胞菌体，经发酵後的面团会发胀松化变得可口。「要防备法利赛人的酵，就是假冒为善」，酵指邪恶的事物(参出十二20，林前五7-8)，和邪恶的教训(参太十六12，加五8-9)。法利赛人的酵在这 特指假冒为善－－表 不一、矫柔造作；装成敬虔的外表，贪图虚名，其实内心并不敬畏神。法利赛人的酵，不止是指教训上的错谬(参太十六6)，并且也指行为上的错谬；我们不但要防备错误的教训，并且也要防备错误的行为。今天在基督徒中间，也不乏假冒为善的情形，可见法利赛人的酵早已掺进了教会 面。今日任何误导人，使人只会注重外表而忽略内涵实际的，就是法利赛人的酵。 本节按上下文看，「掩盖的事」和「隐藏的事」就是指假冒为善(参1节)。没有一件假冒为善的事，会不为人所知。既然掩盖的事和隐藏的事迟早要显露出来，倒不如早早鼓起勇气，说当说的话，作当作的事。有些基督徒作不应该作的事，他们只怕人知，却不怕神知；但不仅迟早会被人所知，将来在审判台前更难向神交代。 「因此你们在暗中所说的，将要在明处被人听见」，指背地 所说不相宜的话(参弗四29；五4)，终必显露出来。「在内室附耳所说的」，内室指在许多房间当中的密室。「将要在房上被人宣扬」，房上是古时公布事情之处。俗语说：『若要人不知，除非己莫为。』圣经的教训是说：『若要人不闻，除非己莫言。』我们信徒说话要特别当心，因为今天不小心所说的 话，将来有一天还要句句都供出来(太十二36、37「我又告诉你们，凡人所说的 话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。」)。 「那杀身体以後，不能再作甚麽的」，指那些被魔鬼利用来迫害信徒的人；他们的逼迫叫我们的身心受苦，顶多也不过杀害我们的身体，却对我们的灵魂无能为力(参太十28)。 「有权柄丢在地狱 的」，只有神有这权柄。「怕他」，指尊重他的权柄、敬畏他，并信靠他。魔鬼和它的差役(包括世人)，顶多只能杀害身体，却不能杀灵魂。但我们今日若因着怕被人杀害身体的缘故，而不敢为主作见证，恐怕有一天我们的灵魂要被神惩治，我们所该怕的正是这个。我们所当惧怕的，是神，不是撒但；对於撒但所该有的态度，乃是要坚定的抵挡它(参雅四7，彼前五9)。信徒所当害怕的，不是那能叫我们外面暂时受亏损的，而是那能叫我们永远受亏损的。人的难处是该怕的不怕，不该怕的却怕。我们所应当惧怕的，不是人而是神；怕神是我们得胜的根基。 当时的罗马币制，一钱银子(即得拿利，denarius)值十六分银子(即阿撒利，assarius)；故二分银子相当於八分之一钱银子。当时一般工人一天的工资是一钱银子(参太廿2)。「五个麻雀，不是卖二分银子麽」，两只麻雀卖一分银子(参太十29)，五只麻雀该卖二分半，可是只卖二分，等於买四只送一只。这是形容被穷人当作食物的麻雀，是如何不值钱。「但在神面前，一个也不忘记」，这话表明甚至那只免费附送的麻雀，在神眼中也不会被忘记。由此可见： (1)神对人的眷顾是无微不至的； (2)神特别看顾那些卑微、孤寡的人。 我们要学习相信神的照顾，相信神的安排。若是天父不许，人或鬼都不能加害我们。我们一切的遭遇，都是父神许可的，他知道甚麽是对我们有益处的(来十二10)。 「就是你们的头发，也都被编号过了。...」，「就是你们的头发也都被数过了」，这话指出：我们的每一根头发，都经过神的编号；连这样微小的事，神都管理，难道我们为他作工而遭致的困境，他会撒手不管吗？信徒所遭遇的每一件事，都是出於神的安排；神对於我们环境的安排，像头发一样，是清楚且仔细的。神的无限细微，正如他的无限伟大；在我们身上，没有一件事是太细小到神不来管理的。「许多」，二字顶宝贵，尽管你摆多少进去，你还是比它们贵重。神宝爱我们，保护我们如同保护他眼中的瞳人(申卅二10，亚二8)。人所以会惧怕，是因为不相信神安排的手。没有一件事是不经过神的安排。你若相信神的安排，你不只不惧怕，且要赞美。顺服会产生喜乐，相信会产生安息；当人的心 充满安息和喜乐时，就一点惧怕都没有。 十二章8-12节 我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他。在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。人带你们到会堂，并官府，和有权柄的人面前，不要思虑怎麽分诉，说甚麽话。因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。 「认」，承认、认同(含有与之联合的意思)。我们为主作见证，主就为我们作见证。我们在人面前尊重主，主也必在神面前尊重我们。 「不认」，否认、弃绝(第一个字)；郑重否认，弃绝到底(第二个字，措辞比第一个字严重且强烈)。我们在人面前认主或不认主，与将来主在神的使者面前认我们或不认我们，两者息息相关。我们若因为怕人，而不敢在人面前承认主，将来就要收取这个『怕』的後果。是人可怕呢？还是神可怕呢？落在永生神的手 ，真是可怕的(来十31)。今天信徒的错误，是越有人反对，就越不敢开口作见证；其实，灯要在黑暗中才点亮，人越不要主，我们就越要传讲。许多信徒以为可以不必用口传福音，而想用行为来表达福音；我们的行为固然要与福音相称(腓一27)，但行为绝对不能完全取代口传。 「干犯」，向着、对着、敌对、敌挡；「亵渎」，辱骂、毁谤、对神不敬。「凡说话干犯人子的，还可得赦免」，人子指基督。人如果因为不认识主耶稣是神的儿子，而拒绝了他，将来还有醒悟回转的可能，故还可得赦免。「惟独亵渎圣灵的，总不得赦免」，人一切行为上和话语上的罪，若是悔改认罪，仍可得赦免。但若明知是圣灵在作事，却故意轻慢、侮辱圣灵，就叫圣灵永远无法作工在他的心 。这样，他就没有悔改认罪的可能，当然他必得不着赦免。人因软弱而没有顺从圣灵的感动，还可得到赦免；惟独明知是出乎圣灵的，却说是出乎鬼魔的，就永远不能得赦免。人没有一样行为上的罪，是得不着赦免的；但人若存心敌对圣灵，刚硬到底，就没有被赦免的可能。 「怎麽分诉」，指说话的方式。「说甚麽话」，指说话的内容。当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己说话。当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭我们自己去应付难处，而要凭信心把自己交托给主；信靠主的人必不至於羞愧(罗九33)。「不要思虑」，今日的时代真是充满着紧张的情形，很多人在焦虑之中；但我们的心应当安息於主，在风雨中维持宁静。 十一、二节并不是说主的仆人在释放信息之前，一点都不需要花时间在神面前祷告、准备题材，随时上台就会蒙圣灵指教合宜的话。我们绝不能以此经节作为懒惰的藉口。当然，主的仆人即使准备好了，在讲台上仍要不断仰望圣灵赐给合适的话语(参尼二4-5，弗六19)。我们应该学习不凭自己去面对逼迫，而该学习回到灵 仰望圣灵的引导，因为神的灵住在我们的灵 (罗八9)。圣灵乃是我们因事奉主而遭遇迫害时的扶持和安慰。我们若为主受逼迫，圣灵不只在 面与我们同在，并且还会赐给我们话语，叫我们能以回答那些逼迫我们的人。可见主的照顾何等周到，我们不必恐慌。人若自己强出头说话，圣灵就没有地位说话；人若肯不说自己的话，圣灵就要显明他的话。许多时候，人能说自己所不能说的，和自己所想不到的话，因为不是人自己说的，乃是圣灵在他们 面说的。 十二章13-15节 众人中有一个人对耶稣说，夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。耶稣说，你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢。於是对众人说，你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命，不在乎家道丰富。 当时的拉比有权根据摩西律法(如民廿七6-11「耶和华晓谕摩西说，西罗非哈的女儿说的有理。你定要在他们父亲的弟兄中，把地分给他们为业，要将他们父亲的产业归给他们。你也要晓谕以色列人说，人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。这要作以色列人的律例、典章，是照耶和华所吩咐摩西的。」，申廿一15-17)，替人分配家产。 「你这个人」，注意这个口吻很不客气。主耶稣拒绝为人作财产上断事的官，因为他所关心的是人的生命(参15节)；生命远比财富重要得多。 「谨慎」，小心看着；「自守」，看守、监视；「贪心」，贪婪、渴望得更多；「生命」，灵命(zoe)；「家道」，所有物、产业。「你们要谨慎自守，免去一切的贪心」，这话表明那人请求主耶稣替他分开家业(13-14节)，动机乃是出於对财物的贪心。「因为人的生命，不在乎家道丰富」，人的生命指人灵命的享受与快乐；人真实的福乐不在乎拥有大量物质的财富。主不作断事的官(参14节)，而只给人点出「生命」；在教会中遇到难处，要尽量少摸是非，而多供应生命。生命在他 头，这生命就是人的光(约一4)；只有基督才能真实的解决人生一切的问题。一个拥有大量财富而只为己用的人，不比一个安贫乐道、敬虔度日的人快乐。世人认为物质文明的进步，应当归功於人类贪得无厌的物欲；所谓贪心，乃是生命最强的推动力。然而，它却使人类从灵性的层面沦落到物欲的层面，完全丧失生存的意义和目的。
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