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第五十讲
十五章11-16节 耶稣又说，一个人有两个儿子。小儿子对父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那 任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭 荒，就穷苦起来。於是去投靠那地方的一个人。那人打发他到田 去放猪。他恨不得拿猪所 的豆荚充饥，也没有人给他。 「一个人」，即指父亲(参12节)，豫表父神；「两个儿子」，表徵神所造的世人。「家业」，赀财；「产业」，养生的、今生、生命。按犹太人的习俗，长子可得两分家业(参申廿一17)，故小儿子应得的家业约为叁分之一。父亲可能将家业豫先划分好，但仍会保留其收入直至死时；通常不会在生前就实际的分配家业。「请你把我应得的家业分给我」，应得的家业指儿子生而应承受的产业。「他父亲就把产业分给他们」，产业原文意生命，另译今生(八14)，即生存的现状；或译养生(可十二44)，含示谋生的凭藉。指父亲所必须赖以维生的，就是父亲的生计、资产。 「小儿子」，象徵罪人，在此特指犹太人中的税吏和罪人(参1节)；「父亲」，象徵父神；产业象徵神所赐给人的天赋才智、身体和所有物。我们若注重神的甚麽(「家业」)过於神自己，神也必赐给我们，因为这原是我们应得的。但要小心，得着神的产业，常会叫我们离开神自己(参13节)。甚麽时候我们把神的掌握在自己手中，而不让神来掌管它们，甚麽时候我们就是浪子；即使我们的人仍在神家，但我们的心已经离开了神家。 「任意放荡」，过奢侈的生活；「浪费」，分散；「赀财」(原文与12节的『家业』同字)。「往远方去了」，远方表徵撒但控制下的世界。世人堕落的轨迹，第一步是向神独立自主(参12节)，第二步是远离神－－往远方去了。人故意不认神的结果，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事(罗一28)－－任意放荡，浪费赀财。 神的赐予是有限的，而神自己是无限的；凡只要神有限的赐予，却失去无限的神，结果必然「耗尽一切所有的」，而「穷苦起来」。以别的代替耶和华的，他的愁苦必加增(参诗十六4)。 「猪」，在神的眼中是肮脏不洁的(利十一7，彼後二22)；一般说来，那时犹太人不养猪，因为既不能用来献祭，也不能作为食物(犹太人不吃猪肉)，故那养猪的人家可能是外邦人。「於是去投靠那地方的一个人」，表徵仰赖属世、属人的办法和帮助。「那人打发他到田 去放猪」，田表徵世界；放猪表徵不洁净的事业。人群社会中的一班人，他们在外表看来似乎显得很正常，正在日夜孜孜不倦地从事各种职业工作，但他们的工作很多乃是污秽不洁的。猪的特点就是一直吃食，结果却变成了别人的吃食；世人的特点就是一直寻找属地的享受，结果却变成了魔鬼的享受。信徒若离开神而去寻求属人的帮助，所得到的只不过如同放猪，在神面前不但是污秽不洁，并且也是神的子民所鄙视的。 「豆荚」，是巴勒斯坦常见的一种长青树所结的种子，名『稻子豆』，可用作牲畜的饲料和贫民的粮食。一则有趣的拉比记载说，『以色列人必须沦落到吃豆荚的地步，他们才肯悔改。』传说施洗约翰在旷野，曾以这种豆荚为食物，因此又称『圣约翰饼』。本节豫表沦落在罪中所过的是悲惨非人的生活。 十五章17-19节 他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有馀，我倒在这 饿死麽。我要起来，到我父亲那 去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以後，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。 「口粮」，饼。「他醒悟过来」，醒悟乃是由於圣灵在他 面的光照与搜寻(参8节)。神常常藉着环境遭遇来提醒人，向人说话；所以许多时候，艰难的环境乃是化装的祝福。罪人都是先有 面的醒悟，然後才有外面行为的改变。人的醒悟总是包括两方面：看见神的丰富，和自己的窘困。一个真正醒悟过来的人，他所首先想到的不是他自己，乃是神。人若尚未看见自己的光景乃是『穷途末路，死路一条』，就仍不容易下定决心信靠神。 「...父亲，我向着天，并在你面前犯了罪」，「我得罪了天」，犹太人通常不敢直呼神为神，而改以天代表神。「我要起来」，豫表罪人醒悟後的悔改决心。人若单单醒悟，而没有心思的转变(悔改)，仍旧於事无补。悔改必须到父神那 去，向他悔改；悔改不是向善悔改，不是改邪归正，乃是心思转向神。任何犯罪的事，不单是得罪了人，乃是得罪了神自己；并且是因为得罪了神，才会至於得罪了人。一个人若能真正认识自己败坏的光景，就差不多已经走上蒙恩得救的路口了。 浪子这话显示： (1)他不晓得父亲爱的心； (2)他不敢奢望作儿子的福分； (3)他想将功赎罪。 「我不配称为你的儿子」，表徵人以为自己不配白白得着神的恩典。「把我当作一个雇工罢」，表徵人想藉着改良行为来讨神的喜悦。堕落的罪人一旦悔改了，总想为神作工或事奉神，以得他的恩宠，不晓得这种思想乃是违反神的爱和恩，并且对神的心和意愿是个侮辱。人对救恩的估量，往往还带着雇工的错误观念：我把神所当得的给神，神就把我所当得的给我；我给神作工，神给我工钱；我给神作多少，神就给我多少钱。 十五章20-24节 於是起来往他父亲那 去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以後，我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说，把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。把那肥牛犊牵来宰了，我们可以 喝快乐。因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。 「相离还远，他父亲看见」，这不是偶然发生的；父亲必定是天天倚门眺望，痴痴地等待浪子回家。「就动了慈心」，原文是『就有了怜悯』。注意，在小儿子还未曾说一句话以前，父亲就已动了慈心。「跑去」，跑字显明父亲是何等迫切！这是用最短的时间来缩短空间的距离。「抱着他的颈项，连连与他亲嘴」，这是温暖慈爱的接纳。注意，本节对父亲的描述非常生动： (1)『看见』，眼动了； (2)『动了慈心』，心动了； (3)『跑去』，脚动了； (4)『抱着』手动了； (5)『连连与他亲嘴』，口动了。 父亲的全人都动了。 「於是起来往他父亲那 去」，浪子若是光在心 醒悟，而没有悔改的行动，就仍得不到父亲的接纳；我们必须以外面的行动来配合 面的感动。「相离还远，他父亲看见」，不是浪子去叩家门，乃是父亲早就开门在外等候巴望着浪子。不是罪人悔改归向神，乃是神等候接纳悔改的罪人。不是罪人祷告感动神的心才蒙赦免，乃是罪人一有悔改的表示，神的心早就赦免了他。罪人在悔改时原以为神是何等的威严可畏，但在悔改之後却发现神是何等的可亲可近！浪子(罪人)回到父神那 ，是由於圣灵的寻找(参8节)；父神接纳回来的浪子，是基於基督在他救赎 的寻找(参4节)。 注意浪子在本节的话，并没有把原先豫备好的话说完，尚缺一句『把我当作一个雇工罢』(参19节)，表示他的话被父亲打断了。神只接受人认罪的祷告，不接受人将功赎罪的祷告。神喜悦人承认自己的不是，不喜悦人自以为还能为神作甚麽。 「上好的」，第一的。「父亲却吩咐仆人说」，却字满了爱和恩！这与浪子的念头相反，打断了他的胡言乱语。「把那上好的袍子快拿出来给他穿」，父亲只说『那』，仆人就知道所指的是甚麽；『那』字指明一件特别的袍子，是在这特别的时候，为这特别的目的豫备的；上好的袍子是高贵的标记，代表作儿子的地位。『快』字与父亲的『跑』(参20节)相配。 「把戒指戴在他指头上」，戒指是权柄的标记，代表作儿子的权柄。「把鞋穿在他脚上」，奴隶只能赤足，鞋是自由的标记，代表作儿子的自由。袍子、戒指和鞋，每一样都是代表有地位和被接纳的记号(参创四十一42，亚叁4)。「仆人」，豫表天使，他们是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力(来一14)。「那上好的袍子」，表徵基督是那满足神的义，遮盖悔改的罪人(耶廿叁6，林前一30，参赛六十一10，亚叁4)。 「戒指」，表徵神在蒙悦纳之信徒身上所给圣灵的印记(参弗一13，创廿四47；四十一42)。「鞋」，表徵神救恩的能力，使信徒与污秽之地有所分别。得救是照着神的思想，不是照着你我的思想。我们本该被定罪，神「却」称义我们；我们本该受惩罚，神「却」恩待我们。罪人何时一回头，他在神的眼中立刻就是儿子。那上好的袍子，就是第一的袍子，顶替了回家浪子污秽的衣服(参赛六十四6)。身上的袍子、手上的戒指和脚上鞋的装饰，使可怜的浪子与他丰富的父亲相配，而有资格进入父家，与父亲一同坐席。神的救恩是用基督和圣灵装饰我们，叫我们享受他家中的丰富。救恩是表明神家的富足，不是表明我们的贫穷。一个属神家 的人，可以放心享用神家的丰富，不要怕被我们花光了。 「宰」，牺牲、献祭。「肥牛犊」，是犹太人专门养在牛圈中，以备遇到重大喜事和特殊场合之用，例如招待高贵客人或特别的节期。上好的袍子(22节)使浪子有资格符合他父亲的要求，使父亲心满意足；肥牛犊使他得着饱足，不再 饿。因此，父和子能一同快乐。肥牛犊表徵丰富的基督(参弗叁8)，他在十字架上受死，成为我们信徒的享受。神的救恩有两面：上好的袍子所表徵外面客观的一面，以及肥牛犊所表徵 面主观的一面。基督作我们的义，是我们外面的救恩；基督作我们的生命给我们享受，是我们 面的救恩。 「死而复活，失而又得」，所有失丧的罪人，在神眼中都是死的；他们得救时，就都与基督一同活过来了(参弗二1、5，约五24-25，西二13)。因此，每一个真实的信徒，在神的眼中乃是死而复活，失而又得的。「死而复活，失而又得的」在叁一神的眼中，比原有天然的东西更为可贵，更叫他欢喜快乐(参7、10节)。持守人天然的好处，保存与生俱来的良善，并无多少属灵的价值；乃是经过十字架死的工作，而显出基督复活的生命，才符合神永远的心意。「他们就快乐起来」，救恩的喜乐一旦开了端，是没有完结的。 十五章25-32节 那时，大儿子正在田 。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音。便叫过一个仆人来，问是甚麽事。仆人说，你兄弟来了。你父亲，因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。他对父亲说，我服事你这多年，从来没有违背过你的命。你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐。但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。父亲对他说，儿阿，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟，是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。 「大儿子」，表徵自义不知悔改的人，在此特指法利赛人和文士(参2节)，靠着他们的行为(在田 所表徵的)，追求律法的义(参罗九31-32)。「无灾无病」，健全的、健康的。「大儿子却生气，不肯进去」，大儿子的愤恨，正像那些反对主耶稣的法利赛人和文士的态度。人的罪有两种：身体的罪和性情的罪；小儿子所犯的是身体的罪，而大儿子却犯了属性情的罪。性情的罪包括自私、嫉妒、骄傲、怒气、不和善、自义、恶毒、残忍。达秘说：『神所喜悦之处，自义就没有立足之地；如果神对罪人好，我的义又有何用处呢？』我们总要细心省察自己，不可有大儿子这样的精神，当别人欢欢喜喜进入神的国，我们却在外面赌气，「不肯进去」。 「违背」，轻忽、废掉、从旁过去。注意，大儿子所想望的是和他的朋友一同快乐，却不肯进到家 和父亲一同快乐。「我服事你这多年，从来没有违背过你的命」，表徵法利赛人和文士在律法之下为奴，遵行其字句规条。注意，大儿子在29-30节的话中，从未称呼『父亲』，而用『你，你，你』；这表示他虽然劳苦费力，心中却不尊敬他父亲，反而怨恨不满。「你这个儿子」哥哥含恨的心相当苦毒，甚至不肯承认这浪子是他的弟弟。这比喻表明法利赛人不明白神的爱，他们心中所存以自我中心的排他意识，与神的爱心，两者之间有天壤之别。 缺乏属灵启示的人，并不认识神的同在(「常和我同在」)，和基督的丰满(「我一切所有的」)，就是神所要给人的赏赐(「都是你的」)。因此，在他们的宗教生活中，从未尝过基督作他们的满足和喜乐(参29节)，而对那似乎不如他们敬虔的小弟兄，竟反倒得着丰满的享受，感到嫉妒，不屑与他们一同进入丰满的享受 (参28节)。 「只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。」
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