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第五十三讲
十七章1-4节 耶稣又对门徒说，绊倒人的事是免不了的。但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海 ，还强如他把这小子 的一个绊倒了。你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他。他若懊悔，就饶恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回转说，我懊悔了，你总要饶恕他。 「...要避免绊倒人的事『发生』(或『来』、『成为事实』)是不可能的...」，「绊倒人的事是免不了的」，绊倒指动摇在主 的信心，以致偏离正路甚或犯罪。凡有人的地方，就免不了有绊倒人的事，只是轻重有别而已。「但那绊倒人的有祸了」，有祸是说必将遭受神的惩治。主看绊倒人是一件很严重的事；信徒绊倒人虽不至於失去永生，但在国度 必多受亏损。虽然在教会中，或有心或无意，总免不了有绊倒人的事；但若是可能，总要小心尽量避免。绊倒人或被人绊倒的主要原因，乃在於骄傲；骄傲的人，不是绊倒别人，就是被人绊倒。 「就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海 」，磨石指磨房 用来磨碎谷物的扁圆石头，相当沉重；这人是指那绊倒别人的人。用磨石来拴在人的颈项上，丢在海 ，不但会使之沉到海底，并且难再浮出水面。「还强如他把这小子 的一个绊倒了」，这小子指年幼的听道者(参十21，太十八6，可十24)。主的意思是，与其让他绊倒别人，还不如让他消失在海 。「把磨石拴在这人的颈项上」，颈项表徵人倔强的意志(强项)；把磨石拴在颈项上表徵使人的倔强意志受到挫折。「丢在海 」，海表徵外邦人的世界；丢在海 表徵表示看待他如同不信的外邦人，不和他交往(参帖後叁14)，免得他继续伤害别人。 「把这小子 的一个绊倒」，这小子 的一个指任何一个平凡、幼稚的信徒。信徒在教会中应当作一个供应灵粮(「磨石」)的人；但若常会绊倒别人，他就是有再大的属灵本事，也无用处。磨石能帮助人磨粮，供人生存；也能将人沉压海底，使人失去生存的意义。一物正反两用，端视人自己的属灵光景如何。在教会中难免有绊倒人的现象，究其原因，常导因於我们的骄傲、强项。 「你们要谨慎」，意指下面的劝戒和饶恕，很少人能够行得恰当。「你的弟兄」，表示同是信主的人。「得罪你，就劝戒他」，若不劝戒，他可能不知道自己的错误。「他若懊悔，就饶恕他」，懊悔即表示知罪、认罪并悔改。本句指明我们饶恕弟兄，必须根据对方已经确实表达懊悔之意。「他若懊悔，就饶恕他」，有许多信徒引用本句经节，认为对方并没有真心懊悔，所以不肯给予饶恕。其实主在这 并未要我们辨明对方存心的真假，而只要他口头上有懊悔的表示，就必须饶恕；懊悔的真假，是他和主之间的事，而不是我们的事，因为我们无从判断。你被人得罪事小，得罪你的弟兄不知错事大。为着让他知错，不再往错谬 直奔(犹11)，好『得』回你的弟兄，所以须要给他劝戒，指出他的错来(参太十八15)。指出错误不是责备，不是控告，而是盼望使人归正。要当面指出错误，而不要背後诉说错误。凡不敢对弟兄当面说的话，就不要在他背後说。要设身处地，替对方着想，不到非不得已，不可让别人知道他得罪你的事。 信徒作对的事，也要有对的态度和作法；态度和作法若是错了，即使是作对的事，也无法收到对的果效。饶恕不在乎对方得罪你有多少，乃在乎： (1)他是你的弟兄； (2)又能听你的劝戒； (3)并能表示懊悔。 当一个基督徒被另一个基督徒恶待时，他应该先从心 饶恕那个得罪他的人(参弗四32)，保守他自己的灵 免去仇恨和恶毒的意念。 按犹太拉比的传统说法，饶恕弟兄最高可达四次。「一天七次得罪你，又七次回转」，『七次』是完全的数字，七次的得罪乃是指得罪到无以复加的地步。一生七次也许不算多，但一天七次便不算少，这种情形简直不可能。一般人在这种情形下，会认为他的回转不是出於真心诚意。「你总要饶恕他」，换句话说，饶恕人应当没有限度。饶恕原文意思是不留住、让它去，也就是把被得罪的事忘掉的意思。饶恕人而记得饶恕几次，这表示他并没有忘记被得罪过多少次，所以不能算是饶恕。神赦免了我们的罪，就不再记念我们从前所犯的罪愆(参来八12；十17)。我们饶恕别人，也不该再记念他们的过错。我们被弟兄得罪时，一方面要为对方着想，盼望能使他归正；另一方面在我们自己心 ，不应当有不平、怀怨、受伤的感觉。真实的饶恕人，根本不记得被弟兄得罪了多少次，因为从前被得罪的事已经都忘了。人饶恕人是有限度的，但主饶恕人是无限度的。因此我们彼此饶恕，不是用人为的包涵，乃是凭主 的宽容。 十七章5-10节 使徒对主说，求主加增我们的信心。主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你要拔起根来，栽在海 ，他也必听从你们。你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田 回来，就对他说，你快来坐下 饭呢。岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我 喝完了，你才可以 喝麽。仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他麽。这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的。 「使徒对主说」，使徒的原文是复数词，表示有多位使徒作此请求。「求主加增我们的信心」，使徒们作此请求，乃因他们听到主有关饶恕人的教训(参3-4节)，不管对方的懊悔真心或假意，总要饶恕他；他们对自己在这种情形之下，是否仍有足够的恩典去饶恕人，觉得没有信心，因此求主加增他们的信心。饶恕人(3-4节)的事，行之维艰，所以需要有信心；信神使我能饶恕人，我就必能饶恕人。我们必须用信心去抓住还未见到的事，以期在现实生活中对那些永恒的事物越过越有把握，否则就不能活出主所要求的那种生活标准。信心并不在乎我们自己，不是我们说要相信就能相信，乃是神所赐的(参弗二8)。我们须要仰望那位是我们信心的创始成终者(来十二2)。 信心的问题本不在大小，乃在有无信心(参太十七20)。但我们的信心往往： (1)似信又不信，似不信却又相信； (2)有时相信，有时却又怀疑。 因此须要求主加增我们的信心。我们多少的祷告得不着答应，是因我们的缺乏信心，所以要先求主帮助加增我们的信心，然後才能求主帮助解决我们的难处。 桑树的根通常长得很深，难以拔除。「若有信心像一粒芥菜种」含有二意： (1)信心像『芥菜种』一样，它是会长大的； (2)信心即使像『芥菜种』那样的小(参可四31)，也不成问题。 信心的问题不在大小，乃在有无信心。「若有信心像一粒芥菜种」，芥菜种表徵生命的能力；信心的 面蕴藏着生命，能发挥无比的生命力。「桑树」，表徵坚顽而不易根除的难处，在此特指那阻碍我们不断地饶恕弟兄的硬心和顽梗。「拔起根来，栽在海 」，表徵不但能以克服难处，并且是一劳永逸，一次解决便永远解决。信心的多寡并非问题，信心素质的良窳才是重点；并且问题也不在於多得信心，乃在於运用已有的信心。在信的人凡事都能(可九23)；信是信靠神，让神去作，在他没有难成的事(创十八14)。惟有像芥菜种那样有坚强生命力的信心，才能实现人认为不可能的事。 基督徒要记住：我们的工作并不孤单，因为信心已把我们的工作和神的工作捆在一起了。信徒因为不信，故不能与主联合为一，支取他的权能。我们的信心虽小，却能调动国度的权能，因此就没有一件事是不能作，没有一个难处是不能胜过的。信徒没有骄傲的理由，妄自尊大的存心必须被连根拔起。 当时一个奴隶(「仆人」的原文)有五个标记： 1.他没有所谓的人权，他必须愿意接受无休止的工作。 2.他必须了解，他的工作不会被人体谅，也不会受人感谢。 3.他不属於自己，他所作的一切都是为着主人的享受。 4.他即使尽了全力，仍须承认自己是无用的仆人。 5.他必须承认，他所作的和所忍受的一切，不过是他该尽的本分。 「耕地」，是开荒、撒种，表徵传福音、拯救罪人的工作(参八5-8、11-15，林前叁6-9)。「放羊」，是牧养羊群，表徵 养、看顾信徒的工作(参彼前五2，约廿一15-17)。「坐下 饭」，表徵有所安息和享受。一个基督徒乃是一个属於基督的人(「仆人」)，我们的时间与一切所有的都属乎他。我们信徒作主的仆人，传扬福音和照看信徒乃是我们所该作的工作；并且我们无论作了多少工，永远没有完工的时候。我们工作的成果如何，不能作为我们安息和享受的依据。 「束上带子伺候我」，意即要打起精神来事奉主自己。束上带子伺候我意即束上真理的腰带(参弗六14)。作一个奴仆的人，没有任何权利可以决定自己作到甚麽程度就可以休息了；他必须随时听候主人的命令。现在，我们生活在地上，正是生活在事奉主的义务中，必须绝对遵循主人的吩咐，不可擅动，也不可稍懈。「束上带子伺候我」，主的仆人事奉时，必须受真理的约束。心中没有约束，就没有伺候；甚麽时候心中被真理束上，甚麽时候就立刻有了伺候。我们甚麽时候放松，甚麽时候就没有伺候，就没有能力，就没有道路；我们一束上心中的腰(彼前一13)，我们就有力量，也就有谦卑，会殷勤，会儆醒。束上带子的伺候，才是真伺候，也才是合格的伺候；不束上带子的伺候，不能叫被伺候的主喜悦。 田 的工作，不如家 的工作；地和羊(7节)不如主自己。我们的事奉，表面上是服事人，但实际上乃是服事主－－主自己才是我们事奉的目标。「等我 喝完了，你才可以 喝」，我们的事奉工作，应当先让主享受，然後我们才享受；让主先满足，然後我们才满足。事奉无论如何劳苦，若主无可享受，不能满足，就是全然虚空。奴仆在事奉主人的工作上，总是债务人；但在获得主人的奖赏上，永远不会成为债权人。神并不欠我们感谢；我们若从神有甚麽所得，都完全是出於神的怜悯与慈爱，白白的赏给我们恩典，而不是由於我们为他作了甚麽。 「无用」，不配、没有用处。「我们是无用的仆人」，这并不是指仆人只会白白吃口粮，而毫无用处；乃是指他们的工作本就是他们应当作的，并没有给主人带来额外的利益，从而可以期望主人的报偿。甚至属灵的人也可能会有属灵的骄傲，认为他们对主的事奉，应该得着某种程度的报偿。在基督徒的生活中，没有所谓的功劳存在；当他克尽自己最大的努力时，他仍然是一个无用的仆人。纵令我们粉身碎骨来服事他，但若与他对我们的牺牲与恩惠相比，我们只能说：我们是无用的仆人。我们是无用的仆人，这话也说出我们真实的光景；我们实在是无用的，若非主的能力托住，我们根本无力事奉神。奴仆向主人贡献出全部的力量，乃是理所当然的；我们向着主无论作了甚麽或作了多少，乃是我们应该尽的本分。 十七章11-19节 耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远的站着。高声说，耶稣，夫子，可怜我们罢。耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与 神。又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。耶稣说，洁净了的不是十个人麽。那九个在那 呢。除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神麽。就对那人说，起来走罢。你的信救了你了。 「耶稣往耶路撒冷去」，这是路加第叁次提及主耶稣向耶路撒冷行进(参九51-53；十叁22)。「经过撒玛利亚和加利利」，指经过两区之间的走廊地带。 「远远的站着」，大麻疯患者必须与人群保持一段距离，并要喊叫说：『不洁净了，不洁净了』(参利十叁45-46)，提醒人别靠近，以免传染给人。「有十个长大麻疯的」，根据旧约圣经的事例，长大麻疯与背叛权柄和不听从命令有关(参民十二1-10，王下五19-14)，所以那十个长大麻疯的，乃是豫表悖逆的人，特别是指以色列人(罗十21)。 在圣经 面，大麻疯豫表人污秽的罪： 1.它是从 面发出来的，表徵罪是出於人的天性。 2.它是不易医治的，表徵罪性难改。 3.它是容易传染的，表徵罪具有传染性。 4.它会使人变作腥臭腐烂至死，表徵罪的污秽可憎，结局悲惨可怕。 我们人的肉体和天然本性，满了罪污，时常顶撞神，在神的眼中看，都是长大麻疯的。 「迎面而来」，一个真心寻求主耶稣的人，应当面向他，不可背向他。「夫子」，主人，作主督率，监督。我们罪人得医治的条件： (1)要认识自己的败坏无救； (2)向主承认自己的罪； (3)相信主有医治的能力； (4)求主耶稣。 「可怜我们罢」，这是谦卑悔改的呼求，忧伤痛悔的灵，神一定不轻看(诗五十一17)。 「身体」，自己。按旧约的律法，麻疯病患者要去给祭司察看(参利十叁9-10)，以判定是否洁净。若果长大麻疯，在得医治之後仍须去给祭司察看，经祭司认定已洁净後，他就可以献祭；既献了祭，就在众人面前有了见证，成了一件推不翻的事实了(利十四2-20)。「你们去把身体给祭司察看」，意即按照旧约律法去向祭司取得洁净的证明，所以这句话包含着可得洁净的应许，亦即表示当他们到达祭司那 时麻疯病就会痊愈，因祭司并没有能力医治他们。「他们去的时候就洁净了」，『去』字表示他们是因信而听从主耶稣的话(参19节)，故此得了洁净。 可贵的是他们连问也不问一声，立刻就遵照主吩咐去见祭司。主耶稣叫他们去把身体给祭司察看，并不表示他要所有新约的信徒仍照旧约律法的规条行事。他所以这样吩咐他们，是因主耶稣尚未钉死十字架、完成救赎大工，当时还未正式进入恩典时代，而仍在新旧两约的过渡时期，所以犹太信徒仍须按照旧约律法的规条行事。 主耶稣并非完全不顾律法上的义(参太叁15)。信徒不可藉口属灵，而不理会在人面前作合理合法的见证。「他们去的时候就洁净了」，如果他们等待，要看见他们的肉洁净了，然後再去，那他们决不会得到医治。神等待着洁净他们，只要他们的信心一开始活动，祝福就来了。真实的信心是要有主的话语作根据的；信心必要建立在主的话语上，否则就会成为迷信。信心的道路是要走出来的－－乃是边走边信，边信边经历。 「就回来大声归荣耀与神」，表示他相信他得以痊愈乃是出於神的作为。「又俯伏在耶稣脚前感谢他」，俯伏指敬拜的正确心态；在耶稣脚前指敬拜的正确对象。「这人是撒玛利亚人」，撒玛利亚人素为犹太人所看不起，在此豫表非犹太的外邦人将会有分於主的救恩(参徒十一18)。我们必须先从自己的宝座上下来，带着谦卑的心来到主面前(「俯伏在耶稣脚前」)，才能经历主的权能。感恩是得恩的秘诀；感恩越多，得恩也越多。 感恩的只有十分之一；信徒在日常生活中最常见的毛病，就是蒙恩而不知感恩。九个人只求得医治，所以在得医之後，就弃主於不顾了；这惟一的一个却宝贵主自己，所以在得医之後，还要来寻求主自己。「那九个在那 呢」，主这话表示他盼望所有得他医治、蒙他恩典的人，都能常回到他面前，记念他、感谢他、赞美他。 「这外族人」，指撒玛利亚人(参16节)；他们是以色列人和外邦人的混血种，被视为外族人。我们得救的原因是由於我们的信心；但信心是神恩典在人身上的彰显，不是人自己的功劳。神虽不要求人图报，我们却应该心存感谢。主的话证明他得着医治，乃是因为对主有信心。
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