神的国就在你们心
十七章20-21节
　　法利赛人问神的国几时来到。耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这 。看哪，在那 。因为神的国就在你们心 （心 或作中间）。

　　「眼所能见的」，详察、细审、窥探(在原文带有敌意)。「神的国几时来到」，神的国是指神掌权的 围。就着广义而言，宇宙万有无时无刻不在神的权柄之下，故无论何时何地，均可谓在神的国之内；但就狭义而言，因着撒但的背叛和人的堕落，神的旨意有碍难通行之处，故神的国仍未能实际临到(参十一2)。法利赛人问此问题，含有反面讽刺的味道；意思是说，你既然自认是弥赛亚，那麽何时才能建立起神的国呢？「神的国来到，不是眼所能见的」，指明神的国不是物质的，乃是属灵的，故非人的肉眼所能看见。神执行权柄於诸天，是通行无阻的，但在我们身上，却需要我们意志的投降。神的国不可以数字估量成功－－教会不在乎人数多少；也不可以外表的情况来测定－－因为最深的工作未必是最显着的，很多工作在表面上看不清楚，但日久必有钜效。

　　「看哪，在这 ；看哪，在那 」，意指神的国不是区域性的，乃是无所不在的。「神的国就在你们心 」，这句话有两种不同的解释：
　　1.『你们』指向主耶稣问话的法利赛人；『心 』原文是『中间』。神的国不是在他们的 面，乃是在他们的中间。主耶稣这话暗示他自己就是神的国；他在他们中间(约一14)，也就是神的国在他们中间(参十一20)。

　　2.『你们』可泛指『人们』；救主基督活在相信他之人的心 (参约十四20，罗八10)，也就是将神的国带给他们。因此，今天神的国就在教会 面(参罗十四17)。神既是无所不在的神，神的国也是无所不在的国。那 有人尊主为大，让他作王，那 就是神的国。神的国不是外在的(参约十八36)，乃是内在的；不是物质的，乃是属灵的。神在我们信徒中间有了宝座，有掌权、有统治，大家同心合意，就是神的国在我们中间(参太十八19-20)。

十七章22-25节
　　他又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说，看哪，在那 。看哪，在这 。你们不要出去，也不要跟随他们。因为人子在他降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。

　　「日子将到」，指主耶稣离世升天的日子将到。「人子的一个日子」，这句话有两种不同的解释：
　　1.指主再来的日子，因为下文都是讲主再来及末日的景况。主耶稣离世升天以後，门徒们大受逼迫与患难，巴不得主速速再来，但却不得看见。

　　2.指『新郎和陪伴之人同在的时候』(参太九15)，亦即指主尚未离世时的日子。当主受难、复活、升天以後，他的门徒巴不得能够回到过去与主同在的日子，得以恢复与他甜蜜的相交。那一段日子在某种意义上，是主再来以後日子的豫尝。苦难对我们也有好处，因为人在苦难中，会更渴慕主的显现，巴望他来拯救我们。

　　「看哪，在那 ；看哪，在这 」，这 或那 均指的是某一处地方，这表示他们所讲的基督都是在地上兴起的(即属地的人物)，而非从天降临(参太廿四30)。虽然没有人能豫见主的再来，但当他降临的时候，每个人都能见到。「你们不要出去，也不要跟随他们」，意即不要轻易的离开自己的岗位，也不要盲目的去跟从人。主不要我们随便听信人言，因为主离我们不远，就在我们口 ，就在我们心 (参罗十8)。主基督再来不是只向一小部分人显现，而是要给所有的人看见(参太廿四30)。基督是超越的，是充满万有的，绝不受任何人为的限制。今日凡自称是基督投胎降生人间者，必是假基督无疑。

　　「人子在他降临的日子，好像闪电」，闪电耀眼且疾速，照遍天际，这是形容当主降临时，其情形如下：
　　(1)料想不到，出乎意外；
　　(2)如同迅雷，等到发觉时已经措手不及；
　　(3)是众人都能有目共睹，并不是隐秘的；
　　(4)是震撼人心，非常可怕的。

　　主的再来有两个阶段，第一个阶段是降到空中云 ，是隐藏的，那时，主将提接得胜者；第二个阶段是从空中驾云而降(参启一7，徒一11)，是公开的，那时，主将审判所有的世人和失败的基督徒。第一个阶段将会持续一段时间，然後才有第二个阶段的突然来临。

　　主在此郑重地告诉门徒，在他荣耀再临之前，必须先受苦并受死(参五35；九22、43-45；十二50；十叁32-33；十八32；廿四7)。

十七章26-32节
　　挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又 又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子。人又 又喝，又买又卖，又耕种，又盖造。到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋 ，不要下来拿。人在田 ，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。

「挪亚的日子怎样」，挪亚的日子有如下的特点：
　　(1)世人败坏邪恶(参创六5-13)；
　　(2)照常吃喝嫁娶(参27节)；
　　(3)不以为洪水会突然临到(参彼後二5)；
　　(4)不信从方舟的救法(参彼前叁20)。

　　「人子降临也要怎样」，由於本段经文是针对新约信徒的教训(参22节『他又对门徒说』)，因此主的意思乃在说明，信徒有可能像世人一样，只沉迷於肉身的需要(即照常吃喝嫁娶)，而不知准备好自己去面对主再来时的审判(不知不觉洪水来把他们冲去)。

　　「人又 又喝，又娶又嫁」，吃喝指维持肉体的生存和魂的享受；嫁娶指延续肉身生命和魂的喜乐。本节表示主要在人们不知不觉时突然降临，施行审判。「挪亚进方舟」，豫表人藉着相信耶稣基督，得以在他 面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判(洪水)。不信主的世人，只顾为肉体安排(「又 又喝，又娶又嫁」)，追求属地的享乐，却硬心不肯接受救恩(「进方舟」)。我们这在末世的信徒，应当时刻活在基督 面，以免被神审判。凡是与基督无关，基督以外所有的人事物，都要被洪水冲去；我们所要追求的，就是不会被冲去的东西。

　　「人又 又喝，又买又卖，又耕种，又盖造」，这些事原都是人类正常合理合法的活动；问题乃在於人们只为这些事而活，在他们的思想 没有神的地位，也没有把丝毫的时间留给神，对神的劝告置若罔闻。就在他们没有警醒提防、想不到的时候，主将突然降临。当日所多玛城罪恶甚重，神定意毁灭全城，但因亚伯拉罕的代祷蒙神记念，乃差遣天使引领罗得全家逃离城外，然後从天上降火与硫磺，毁灭所多玛城(参创十八20；十九15、23-25、29)。

　　「人子显现的日子」，指主再来的日子；显现指那时所有的人都会清楚看见他(参林前一7，帖後一7，彼前一7、13；四13)。「也要这样」，指主再来的日子，也要把恶人都灭了，把他们扔在火湖 (参27、29节)。

　　「当那日，人在房上，器具在屋 ，不要下来拿；在田 ，也不要回家」，古犹太人的房子系平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶。「当那日」，指末日主再来的日子。「人在房上」，房上指屋顶，乃在屋子外面。「不要下来拿」，意即不要从外梯下来进屋取物。本节意指当时的情势急迫，不容许任何迟延，要立刻逃跑。「人在房上」，表徵已达到属天的境界者；「器具在屋 」，表徵属世和物质的事物。「人在田 」，表徵服事主的仆人(参7节)；「回家」，表徵回到从前世俗的地位。本节的属灵含意是说：不可恋慕地上的事物，不可舍不得罪中之乐，要注目属天的事，更要专心注目主耶稣。凡已有相当属灵造诣的信徒(「人在房上」)，仍要自己小心，避免被地上的事物拖累了下来(「不要下来拿」)。主真实的仆人(「在田 的」)，在任何境遇中，都要以主的旨意为重，而不可受到肉身亲情的影响(「不要回家」)。清心爱主的(「在田 的」)，不要回到原来的生涯中(「不要回家」)。

　　当日天使引领罗得全家出城时，曾嘱咐他们速速往山上逃命，不可回头观看；但罗得的妻子在後边回头一看，就变成了一根盐柱(参创十九17、26)。「你们要回想罗得的妻子」，意即罗得妻子的故事，可供我们这末世的人作为 戒(参林前十11)。手扶着犁向後看的，不配进神的国(参九62)。信徒本来是世上的盐(太五13)，对罪是具有防止并消杀罪恶的功用；但若自己心 贪恋世界，就不但会失去盐的功用，并且会变成无用的盐柱，而成为被人羞辱并警戒的记号。信徒虽然是已经得救了的人，但若在世上没有好的见证，当主再来的时候，就要被主责罚。罗得的妻子离开了所多玛，但所多玛却没有离开她；今天也有许多人虽然在外表上自称是基督徒，实际上罪恶并没有离开他们。

十七章33-37节
　　凡想要保全生命的，必丧掉生命。凡丧掉生命的，必救活生命。我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上。要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨。要取去一个，撇下一个。（有古卷在此有两个人在田 要取去一个撇下一个）门徒说，主阿，在那 有这事呢。耶稣说， 首在那 ，鹰也必聚在那 。

　　「凡要救自己魂生命的，必失丧它；凡失丧魂生命的，必得着它。」，「想要」，寻求；「保全」，买得、守住；「丧掉」，除灭、失去、毁掉；「救活」，存活。生命原文是魂，包括心思、情感、意志。本节的意思有二：
　　1.凡在今生追求安逸，让自己的魂满足的，必要在来世叫魂痛苦，失去魂的享受；凡在今生为着主的缘故，使魂受苦的，必要在来世得着魂的满足。

　　2.在大灾难期间，凡只顾肉身安全而不理会灵魂的，必丧掉生命；凡因为对主忠心而丧掉生命的，实际上必救活生命到永恒。救则丧，丧则得；赚则赔，赔则得(参可八36)。知所先後，才不致遗恨永年。
失丧魂，就是舍己和背十字架；十字架最终所要治死的，就是己和魂生命。背十字架、舍弃自己，总是会叫魂感觉痛苦的；凡不能叫魂感觉痛的，还算不得是十字架。迎接神的国，惟在失去自己的魂生命；但愿我们肯接受十字架的死，愿意让魂受伤，好有分於基督王权的实际－－国度。我们不要因挂心物质而失去生命，要注意生命的事；要为得着主，作暂时的牺牲，则反而得到生命。

　　「取去」，提接、带着同行；「撇下」，留下、弃置。「取去一个，撇下一个」，取去原文的意思是带着放在身边；撇下就是没有带走的意思。取去与撇下，何者是好，何者是坏，要看是谁把他们取去或撇下；因这一段经文是说到人子降临与显现(参24、30节)，故可断定被主取去是福，被主撇下是祸。被取去不是去受审判。取去与撇下应是主来审判的结果(帖前四13-18)。取去一个，撇下一个，并不是说有一半的人要被提接，另一半的人要被撇下；而是说只有两类的人，一类被提接，另一类被撇下，此外并没有第叁类。

　　『两个人』究系何所指，过去大多数解经家认为系指所有的世人(包括得救的和未得救的人)，而被『取去』的一个是指得救的人被提，被『撇下』的一个则指未得救的人被主丢弃。但我们认为这种解法相当不妥，理由如下：
　　1.这一段有关主再来的话(22-37节)是对门徒说的，并不是对所有的世人说的。

　　2.倘若所有信徒在他们得救以後，无论属灵的情况好坏，都要在主再来时被提接和主一同享受国度的荣耀，则明显不符合圣经中一贯的赏罚原则，也有违『审判要从神的家起首』的话(彼前四17)。

　　3.我们相信每一位真实的信徒都会得着永生，在新天新地 享受永远的福乐，直到永远；但在基督再来以後，必有一段时间惩治那些失败的信徒，供他们在『受亏损』(参林前叁15)中学习功课。

　　4.被『撇下』并不一定意味着永远丢弃、永远灭亡，在此应当是指暂时惩罚性质的丢弃与撇下。

　　总而言之，当主再来的时候，他要先隐秘地来在空中云 ，把活着信徒中的得胜者提到云 ，与主同在，这就是被『取去』的意思。至於不够儆醒的信徒，仍要被『撇下』在地上经历为期叁年半的大灾难，然後才见主面。

　　「两个人在一个床上」，不问人在世间的关系如何亲密(同在一个床上)，到主来时一个也许要被主惩治，另一个要蒙主奖赏。世上亲密的关系，决非来日能在一起的保证。我们所信的主是公义的，也是智慧的，他乃是用「取去一个，撇下一个」来激励我们信徒，叫我们在得救之後不致浪费馀生，而能好好追求灵命的长进。

　　「两个女人一同推磨」，一般而言，推磨和在田 作工(36节)是在白天；在床上(34节)则属晚间。主在二千年前的豫言，符合现代科学原理：地球是圆的，东半球的白天就是西半球的晚上，因此无论主何日再来，总有些人正处白天，而另有些人正处晚上。本节提到『两个女人』，次节所提两个在田 的人则为男人；当主再来的时候，无论弟兄或姊妹，都有人被提接，也有人被撇下。推磨和种田(参36节)，都与粮食有关；信徒在教会中最主要的工作，乃是彼此供应灵粮。不单弟兄们有责任供应灵粮(在田 作工)，姊妹们也有分於这个事工(「两个女人一同推磨」)，在教会中不分男女(参加叁28)。

　　「两个人在田 」，『两个人』与上节的『两个女人』相对，故当系指男人。今天，信徒们在外表上好像都一样，也同样为生活而劳苦，但主知道谁是爱他的(参林前八3)。我们固然应当劳苦作工，但必须是在主 面的劳苦，才不是徒然的(参林前十五58)；否则，劳苦作工，仍有被主撇下的可能。服事主的工人，固然是在建造，但必须谨慎怎样在上面建造；如果建造的工程错了，有一天都要被火烧掉(参林前叁10-15)。作仆人的，在田 作工、回家伺候主，都是我们应作的本分(参7-10节)，问题是：我们服事主的动机和态度究竟如何？

　　「 首」，身体。当某地有 首的时候，鹰类猛禽就会从人所不知之地忽尔来临，它们可能是由於有非常敏锐的视觉或嗅觉，而不需要人的通知；所以当人看见鹰群盘旋，那儿必有 体。「主阿，在那 有这事呢」，门徒仍然愚钝，还在问『在那 』会有此事发生(参23节)？「 首在那 ，鹰也必聚在那 」，原文『 首』是单数，『鹰』是复数。看见圣经所豫言的末世各种异常景象，就知道主再来的日子近了。