第六十讲

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主耶稣骑驴进耶路撒冷
十九章28-31节
  耶稣说完了这话,就在前面走,上耶路撒冷去。将近伯法其和伯大尼,在一座山名叫橄榄山那 。就打发两个门徒,说,你们往对面村子 去。进去的时候,必看见一匹驴驹拴在那 ,是从来没有人骑过的。可以解开牵来。若有人问为甚麽解他,你们就说,主要用他。

  至此,主耶稣完成了他在地上的传道事工;此後,他乃是到耶路撒冷去受死,完成神所命定的救赎大工。主耶稣当日是走在门徒的前面率领他们,主今天也是走在我们的前面带领我们;我们的前途无论是甘、是苦,主都必为我们开路,因此,我们足可安心前行。本节说出:
  (1)基督的灵,乃是主动面迎十字架,毫无畏缩、顾忌;
  (2)基督首先进入死亡,将死亡权势远远排斥,而在死亡中为我们开出一条生路,把我们领进复活丰满的境地,正如约柜过约但河的故事所豫表的(参书叁14-17)。

  「伯法其」,青(尚未成熟)无花果之家(House of green figs);「伯大尼」,无花果之家,苦难之家。「将近伯法其和伯大尼,在一座山名叫橄榄山」,橄榄山位於耶路撒冷东面,伯法其和伯大尼为橄榄山南麓彼此相邻近的村庄(参太廿一17)。伯法其原文字义是尚未成熟的无花果之家,无花果树象徵以色列国和以色列民(参耶廿四5);神盼望在地上得着一班人,像无花果一样能作他的满足。耶路撒冷是神选民的京城,按理,这位弥赛亚来到耶路撒冷,应当受到神一切选民的欢迎和尊敬,但根据本章的记载,主到了耶路撒冷,虽然这 有一班群众欢迎并高举这位弥赛亚,但他们的欢迎相当的肤浅,而最严重的是,他竟被犹太教的领袖所弃绝(参47节)。这些情形,正像伯法其的原文字义所代表的,无花果尚未成熟--犹太人尚未准备好迎接这位弥赛亚。

  驴是温驯的动物,古犹太人在未普遍使用马之前,曾被用作君王的座骑(参士十4;十二14,撒下十六2)。由於它不像战马那样威风,所以圣经用驴和马作对比,以表明骑驴者的谦和、温雅(参亚九9-10)。「是从来没有人骑过的」,分别为圣归神使用的动物,必须是没有人使用过的(参民十九2,申廿一3,撒上六7)。「你们往对面村子 去」,《马太福音》记载主耶稣是在伯法其打发门徒去对面的村子(参太廿一1-2),故对面村子应是指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(参可十一11),可能顺便把驴驹归还原主人。「必看见一匹驴驹拴在那 」,驴驹是尚未长成的幼驴。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴,主也能对付一个从来未曾顺服过他的人;我们在神面前无论是多麽刚硬,主都能对付我们。献给神的果子是初熟的,献给神为祭物的牛是没有负过轭的,给主骑的驴也是从来没有人骑过的;我们应该保留最好的,分别为圣献给主用。一个得着释放的人,必须被带到主这 来(「解开牵来」),主才能用他。

  我们信徒原来是在这世界的主人手下,被世上的事和罪恶捆绑住了,但有一天,主那权能的话临到我们身上,我们立刻就从黑暗的权势底下得着释放,而归给主用。我们的身体、智力、财物等,都是属於主的,当主要徵用时,应当立时欢喜献上。主的门徒只因着主的一句话:「主要用他」,就把事情办成功了。可见这件工作,在表面看,好像是门徒作的;实际却是主的话负他们的责任。同样的,我们今天事奉主,无论是传福音,或是看望圣徒,外面好像是我们在作,其实 面也是靠主的话来负一切的责任,才会有成果。

十九章32-40节
  打发的人去了,所遇见的,正如耶稣所说的。他们解驴驹的时候,主人问他们说,解驴驹作甚麽。他们说,主要用他。他们牵到耶稣那 ,把自己的衣服搭在上面,扶着耶稣骑上。走的时候,众人把衣服铺在路上。将近耶路撒冷,正下橄榄山的时候,众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美神,说,奉主名来的王,是应当称颂的。在天上有和平,在至高之处有荣光。众人中有几个法利赛人对耶稣说,夫子,责备你的门徒罢。耶稣说,我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。

  我们对主的话,也应当信而顺服,不可怀疑。主怎样吩咐,我们只要遵行,事情就怎样成就。驴驹的主人一听主要用它,就让他们牵走,可见他也是一个敬畏主的人,「他们牵到耶稣那 ,把自己的衣服搭在上面,扶着耶稣骑上」,「把自己的衣服搭在上面」,这是用衣服代替鞍子。衣服象徵我们外表的荣美和行事为人。主坐在衣服上面,意即:
  (1)他被人高举和荣耀;
  (2)人的降服,才能主观地经历他的作王掌权;
  (3)我们的生活为人,应该为着彰显他的荣耀。

  「铺」,在下面铺开。「众人把衣服铺在路上」,众人因逾越节将临,故可能包括从各地前来耶路撒冷过节的人潮;把衣服铺在路上乃是一种向君王表示效忠致敬的举动(参王下九13)。主骑在驴驹上,人以衣服为坐垫,又以衣服铺路,这事说出了如下的含意:
  1.人类(衣服)和动物(驴驹)乃是万有的代表,表明主在凡事上居首位(西一18),万有都服在他的脚下(弗一22)。

  2.衣服代表人外面的义行(启十九8),铺路表明使之与属地的有所分别,全句是说信徒在行为上,表现出属主和属地的不同。

  3.信徒以所是和所作来尊崇基督,使世人也能认识基督的所是和所作。

  神的忠仆主耶稣,至死顺服,所以面向耶路撒冷--他舍命服事之处,毅然前往,毫不畏缩,所以神藉着万有荣耀的迎接来印证他。同样的,所有不逃避十字架,至死顺服的人,到那一天,也都要与基督同受万有的欢迎(参罗八18-19)。

  「奉主名来的王,是应当称颂的」,这个颂词出自《诗篇》,但『王』字是路加所加上的,原是向朝圣者祝福的话(参诗一百十八26),门徒在此有意转用来称颂那要来的弥赛亚,也就是他们的主耶稣。当主骑上驴驹,人们也以衣服铺路(35节)时,接下来便是人们的称颂;照样,当我们完全顺服主时,就使主高举在众人之上,而成为赞美的中心。当荣耀的主向我们显现时,我们都要禁不住欢呼赞美起来。

  「夫子,责备你的门徒罢」,意即请你命令他们闭嘴罢。「若是他们闭口不说」,『说』字在原文含负有责任的说、必要的说、见证的说之意。按旧约律法,如果该作见证的人闭口不作见证,就是犯罪、诡诈、不诚实(参利五1)。「这些石头必要呼叫起来」,意即这些石头就要代替他们作见证。由於在耶路撒冷的犹太宗教领袖漠视主耶稣的救恩,逼迫他的门徒,不让他们为主作见证,因此主就兴起环境来,让罗马的兵丁在主後七十年围困耶城,甚至拆毁石头(参43-44节),所以可说是这些石头向他们呼叫、作见证,见证他们顽梗的罪。基督是宇宙的主,是一切受造之物的元首;所以当得人类的赞美,也当得石头的高呼。如果应该赞美的--门徒--不赞美,神就要在人想不到的地方,兴起超然的反应--『石头呼叫』。我们信徒是主的见证人,但如果我们闭口不肯作主的见证,主就要另外兴起他的见证人来(参斯四14),因为真理是不能隐藏的,光是必要显露的。

十九章41-48节
  耶稣快到耶路撒冷看见城,就为他哀哭,说,巴不得你在这日子,知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的,叫你的眼看不出来。因为日子将到,你的仇敌必 起土垒,周围环绕你,四面困住你,并要扫灭你,和你 头的儿女,连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。耶稣进了殿,赶出 头作买卖的人,对他们说,经上说,『我的殿,必作祷告的殿。』你们倒使他成为贼窝了。耶稣天天在殿 教训人。祭司长、和文士、与百姓的尊长,都想要杀他。但寻不出法子来,因为百姓都侧耳听他。

  「哀哭」,恸哭、号泣。「知道关系你平安的事」,暗指耶路撒冷不久即将有不平安的事发生(参43-44节);而它真正的平安,则须要在主再来以後,以色列国复兴的时候才会有(参徒一6)。「日子将到」,指在主後七十年所要应验的事。「你的仇敌必 起土垒」,仇敌指罗马军兵。「周围环绕你,四面困住你」,指罗马太子提多率兵围困耶路撒冷城之事。

  「连一块石头也不留在石头上」,这句话在主後七十年按字义完全应验了,当时罗马人在提多率领下,彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物,甚至石头也被撬开,以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说,当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代,因他企图重建圣殿,故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验),但他的建殿计划半途而废。

  「因你不知道眷顾你的时候」,指主耶稣降生在地上,为犹太人带来神悦纳的禧年,在恩典中眷顾他们的时候(参二10-14;四18-22)。石头豫表神的选民,也豫表信徒(参彼前二5)。凡外表兴盛,却失去主同在的教会,迟早必要四分五裂,成员彼此合不来(「连一块石头也不留在石头上」),因为主容许人为拆毁的手,加在这样的教会身上。天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起,因此若不拆毁我们天然的生命,就无法让主有地位,也就不能有真实的建造。神赏赐给人悔改得救的机会,但人若失去这个机会,就要遭受神严厉的审判。

  当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院作买卖,售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品,为那些外来朝圣者提供方便。这类买卖商业行为,表面看似乎并无不妥,但实际上有下列严重的弊端:
  (1)因买卖是在圣殿的 围内进行,神圣之地因而被玷污;
  (2)占用外邦人的院子,剥夺了外邦人敬拜神的权利;
  (3)因祭司和商人勾结串通,祭司给予商人各种方便(例如祭牲未严格检验,有瑕疵者也予通融),而商人高价剥削,然後朋分暴利。

  「赶出 头作买卖的人」, 头指圣殿开放给外邦人敬拜用的院子。神的殿是供神居住的所在(弗二21-22),但如今却有一班人在殿 作买卖,以敬虔为得利的门路(提前六5);主耶稣洁净圣殿之举,说出神无法在这样的殿 得着安息。当我们肯让主在心中作王时,我们 面一切的污秽、掺杂、罪恶,都要被他清理乾净。主不喜悦我们任何藉属灵的事来赚钱的情形。

  「殿」,家;「贼窝」,强盗的巢穴。本节是把赛五十六7和耶七11两段经文合成一句。这是主第二次洁净圣殿。主在工作开始之时,曾洁净一次(参约二13-17);此处是在工作即将结束之时,再作一次。第一次是称殿为『我父的殿』(约二16),因他是以神儿子的资格来洁净圣殿;此处则称「我的殿」,因他是以大卫的子孙--弥赛亚的资格来洁净圣殿。神拯救我们,乃是要我们作他的殿(参来叁6『神的家』原文是『神的殿』),作他安居之所。

  「祷告的殿」,是与神交通、和神同工、让神得着荣耀的地方;「贼窝」,是窃取神的利益、搞得乌烟瘴气、使神不得安宁之处。教会和我们 面的灵,本应作祷告的殿,但若不让基督安家(参弗叁17),就有可能变成贼窝。我们信徒既然成了主属灵的殿,就不该再让世上的财利来充满,而成为贼窝;乃应常常向主祷告,与主交通。教会是神的殿,也是向神祷告的殿。个人的祷告固然紧要,但许多时候,教会的祷告比个人的祷告更有力量;因此,我们应当常与其他信徒一起祷告。

  「祭司长和文士,与百姓的尊长」,百姓的尊长即民间的长老;祭司长、文士和民间的长老乃组成公会的成员。「都想要杀他」,犹太教领袖想要杀主耶稣的原因:
  (1)主斥责他们把圣殿变成贼窝(46节);
  (2)主自称与父平等(约十33);
  (3)犯了安息日(六6-11);
  (4)使拉撒路复活(约十一47、53)。

  祭司长、文士和百姓的尊长代表宗教 面带头的人物。当时的殿已经成为贼窝了,犹太教的领袖们并不在意,而当主耶稣来洁净圣殿时,他们竟想法子要除灭他。宗教徒只要敬虔的外表,好作为他们得利的门路;他们不要敬虔的实际,惟恐他们的罪恶被揭露。挂名的基督教领袖,他们保留一些宗教仪式,却拒绝真理,甚至想尽办法要消灭真理。虽然犹太教的领袖们想要杀主,但主仍旧照常在殿 天天教训人;神的教会即使遭受迫害,也要传讲神的话。

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