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第六十二讲
二十章19-22节 文士和祭司长，看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他。只是惧怕百姓。於是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说，夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给该撒，可以不可以。 宗教徒明知主的话是指着他们说的，却丝毫没有悔改的意思，反而想要下手拿他，可见在头脑知识上明白主的话是一回事，从 面心眼看见主话中的亮光又是另一回事。法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在他的话语上寻找；信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心(参西四5-6)。今天魔鬼也是藉着许多人，要来找我们基督徒的毛病，所以我们必须学习在话语上谨慎而有智慧。 「外貌」，脸面；「讲」，说；「传」，教训、教导；「道」，道路、途径。「传神的道」，指教导人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。法利赛人对主耶稣恭维的话，一面说出主平时生活的见证，真是无懈可击，连仇敌也不能不承认；一面也说出他们对主的认识，仅限於外面道德的水准，而缺少属灵的眼光。这种认识并不能带领他们真实蒙恩，所以他们会来试探主。我们不可忽略外面道德的见证，但更不可停在道德观念中，而应进一步的追求属灵的认识。我们信徒在为人工作上，也应效法主耶稣的榜样，不可为利混乱神的道(林後二17)，所传的道，并没有是而又非的(林後一18)；同时，也不可偏待人(雅二4)，贵重这个，轻看那个(林前四6)。我们的仇敌不只来自教外，也来自教内；不只来自身外，也来自身内。越是要陷害你的人，越是对你说甜蜜的话；撒但也会藏身在美丽的蛇 ，也会装作光明的天使(参林後十一3、14)，所以我们切不要被人外表的甜言蜜语所欺骗。 「纳」，捐出、赏给。税在原文指人头税，只应用在被罗马帝国直接管辖的省分；凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳这人头税。有些犹太人非常反对这种税，认为纳税等於承认罗马人的统治，所以有的就乾脆拒绝缴纳。「纳税给该撒，可以不可以」，这一个问题非常的诡诈，是撒但的陷阱，既不能说可以，也不能说不可以。主若说可以，他们就要在犹太人面前说他对犹太祖国不忠，是媚外者、亡国奴、犹太奸；主若说不可以，他们就要去向罗马巡抚控告他叛逆，有可能因此而被处决。在我们信徒的现实日常生活中，也常会同时遭遇到属神与属人、属灵与属世两相为难的困境，从主耶稣的应对，可以学习到对付此类问题的原则。在与人的应对上，我们信徒不可粗心大意；主教导我们要防备人，也要灵巧像蛇(参太十16-17)。 二十章23-26节 耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的。他们说，是该撒的。耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们当着百姓，在这话上得不着把柄。又希奇他的应对，就闭口无言了。 主耶稣固然是「诚诚实实」的(21节)，但并非糊糊涂涂的。信徒在人群中间，一面要驯良像鸽子(即要诚实)，一面要灵巧像蛇(太十16)。在与人交接应对的事上，首须有属灵透视的眼光，能够看出人隐藏的心怀意念。这须要灵命的长大，因为属灵的人才能看透万事(林前二15)。 「拿一个银钱来给我看」，当时在巴勒斯坦地方内通行叁种币制，一种是罗马铸造的银币(denarion)，缴纳人头税(参17节)须用此币；一种是在安提阿与推罗所铸造的省分钱币，是按希腊标准制作的银钱(drachma)；还有一种是犹太人地方的钱币，称舍客勒(shekel)，可能是在该撒利亚铸造的。「这像和这号是谁的」，当时通用的罗马钱币，一面刻有罗马皇帝该撒的肖像，另一面则用拉丁文刻着：『该撒提庇留，已经神化的亚古士督之子，神圣可尊』等字号。注意主耶稣身上没有上税的银钱；法利赛人身上带着银钱，表明他们正在该撒的权势之下，却又不肯甘心纳税，故主耶稣称他们是『假冒为善的人』(参太廿二18)，定他们的罪就是在此。谁的身上有上税的银钱，谁就应该纳税(罗十叁7)。像和号代表人的权柄，主也承认神确曾给予人某些权柄(参罗十叁1)。神所量给人的权柄，有其 围和界限，凡在此 围和界限内的人，都当惧怕、恭敬和顺服那些掌权的人(参罗十叁1-7)。「这像和这号是谁的」，钱币须先经过冶炼的过程，并其他的步骤，最後才在上面印有形像。我们的心灵也须这样经过不同的阶段，到最後，在天上的造币厂 镌印耶稣的形像。亲爱的信徒，你的身上带有『耶稣的印记』(加六17)吗？ 「该撒」，切开、割切(今人称剖腹生子为『帝王切开术』Caesarian operation)；「归给」，偿还、报答、回报。「该撒的物当归给该撒」，该撒是罗马皇帝的称号(现代通译『凯撒』)，代表整个罗马政权；主耶稣在这 用归给来表达纳税，含意在指出：纳税并不是送礼，乃是还债－－纳税给当政者是人民应尽的义务。神的子民生活在世界上，纳税给政府并不与作一个神国国民相冲突。「神的物当归给神」，信徒所得的财物，表面上好像是自己凭才能、体力和时间所赚取的，实际上仍是神的赐予(参提前六17)，所以应当向神有所感恩奉献(参玛叁8-10)。 信徒在地上为人，有两种的身分：一是神国的子民，一是属世国度的子民；要先作好神国的子民，才能作好属世国度的子民。作个好基督徒，并非不能作个好公民；在正常的情形下，对神和对国家的义务二者并不矛盾，我们对这二者都有责任，但最重要的是要先对神尽责。该撒的物当归给该撒－－公民对国家应尽的某些义务，并不侵犯我们对神当尽的责任。政治和属灵这两者不可相提并论。政治上当服在上掌权的(罗十叁1-7)；在属灵上当顺服神，专心事奉神。 信徒一面是在神直接的权柄底下，另一面也在人间接的权柄底下，当人的权柄越过界限，侵犯到神的权柄时，信徒便要顺从神，不顺从人，这是应当的(参徒五29)。属神的物和属人的物应该分别清楚，属灵的物和属世的物也不可彼此混淆。该撒的物当归给该撒－－表明凡一切不是神的，神绝不要；凡属世界的人事物，不要用在属灵的事上(比方以摇滚音乐等属世的手段来传福音)。该撒的字义是切开、切去；撒但要切去一切属神的，神要切去一切属撒但的。神的物当归给神－－表明一切属於神的，神绝不容许侵夺；信徒应该分别为圣归给神，而不可让这世界的王来得着。 这意味着主胜过了难处，仇敌对他无能为力，只好闭口无言了。信徒不要靠自己来应付难处，而要仰望圣灵赐给我们当说的话(参十二11-12)。主一说话，反对的人就要知难而退；所以我们遇到诘难，最好的办法是呼求他，因为凡求告主名的，就必被拯救脱离难处(参罗十13)。 二十章27-35节 撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立後。有弟兄七人。第一个娶了妻，没有孩子死了。第二个、第叁个，也娶过他。那七个人，都娶过他，没有留下孩子就死了。後来妇人也死了。这样，当复活的时候，他是那一个的妻子呢。因为他们七个人都娶过他。耶稣说，这世界的人，有娶有嫁。惟有算为配得那世界，与从死 复活的人，也不娶也不嫁。 撒都该人是当时一个犹太党派，成员多属上层富裕阶级人士，其名称源於所罗门时代的大祭司撒督(参王上四4)，他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋於另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书，也不接受古人的遗传。他们在政治上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属於撒都该人一党。撒都该人是犹太教中的理性主义者，可以比拟为基督教的摩登不信派－－他们注重现实，不顾将来，只在今生有指望(参林前十五19)。 这是旧约时代犹太社会制度 的一条律法，是关乎弟为兄立嗣的律例(申廿五5-6)，原是为保护寡妇并保证家世谱系得以延续而设的。这就是人所认识的『利未拉特婚姻条例』。犹太人最早的祖先即有此成例(参创卅八8)。「为哥哥生子立後」，这话属灵的含意乃是说，我们信徒应当供应生命给那缺乏生命的弟兄，使他们能有生命的延续和後果。 这全属虚构的故事。有些古卷在『娶过她』之後加上『没有孩子就死了』。他们虚构此故事，目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是 体复生，然後继续过着像今生一样的家庭生活。如果复活真是这样的话，那就要给众人带来难解的问题了。正如撒都该人以今世的眼光来想像将来复活後的光景，我们若是活在天然的 面，行事为人只凭眼见，不凭信心(参林後五7)，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题。 「耶稣回答他们说，这世代的儿子们，有娶有嫁」，本节意即嫁娶的事只在今生才有，不会延续到天上。 「算为配」，全然有资格、值得；「得」，获得、中上、达到、经历。「惟有算为配得那世界」，那世界指神的国；惟有那些曾为神的国作过美好见证的人，才算配得神的国(参帖後一4-5)。「从死 复活的人」，原文是『从死人中复活的人』，指在基督 死了的人(参帖前四16，林前十五22)，他们将来还要复活进入永生。『这世界』(34节)与「那世界」是两个不同的世界；这世界 的事物，到了那世界就不存在了。信徒所当追求的，不是得着这世界，乃是配得那世界。得着那世界并不是偶然侥幸得到的；必须是终其一生，努力奔跑追求，最後终於达到而得着了(参腓叁13-14)。活在基督永世丰满彰显的指望中－－「配得那世界」，并活在复活的实际 －－「从死 复活」的人，就会抛弃暂时的满足－－「不娶」，和属地的倚靠－－「不嫁」。 二十章36-39节 因为他们不能再死。和天使一样。既是复活的人，就为神的儿子。至於死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神。因为在他那 （那 或作看来），人都是活的。有几个文士说，夫子，你说得好。以後他们不敢再问他甚麽。 「和天使一样」，要旨在於天使并不具有血肉之体，因此没有所谓男女性的分别，当然更没有藉婚姻以延续子嗣的问题。主耶稣提到天使，也藉此驳斥撒都该人不相信天使的错误。我们现在的形体，是地上的、必朽坏的、羞辱的、软弱的、属魂的、属土的血肉之体，但将来复活之後的形体，是天上的、不朽坏的、荣耀的、强壮的、属灵的、属天的(参林前十五35-50)。人的生前和死後，分别属於两个完全不同的领域，所以我们不能根据今天在这个身体 的所作所为，来推断我们将来所要面临的情形。 「既是复活的人，就为神的儿子」，信徒还活着的时候就已经是神的儿子，但在外表上看不出来，必须等到基督再来提接我们，在复活 与他一同显现，那时才要在外表上也显明是神的儿子(参约壹叁2，西叁4)。人复活後的生活方式，将与人间大有分别。信徒应当活出神的儿子的模样，而不要作今世之子(34节『这世界的人』原文)；惟有活出神儿子生命的人，才会不爱这世界(34节)，而专心的追求那世界。 「荆棘篇」，当时旧约圣经还未分章节，故一般人用此名来称呼《出埃及记》第叁章前後的一段经文(参出叁2-4)。主耶稣与撒都该人辩正死人复活的事时，引述摩西五经上的话(参出叁6)，因为对不信复活的撒都该人来说，摩西的律法书仍是极具权威的经卷。 耶稣的意思是说： 1.神既然自称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而他自己不是死人的神，乃是活人的神，故亚伯拉罕、以撒、雅各虽然死了，神必定会叫他们复活，否则他就要变成死人的神了。 2.亚伯拉罕、以撒和雅各都已死了，可是神在摩西面前提到他们的时候，说他是这叁个人的神，表示他与他们叁人仍旧保持密切的关系，可见肉身的死亡，并未结束他们的生命(参十六19-31；廿叁43，腓一23)；换句话说，他们必要复活，并且永远与神同在(参太八11)。从主的话可见，熟读并明白圣经，乃是开启那来世奥秘的诀窍。 「神原不是死人的神」，由此可见： (1)一切叫人死亡的，一切叫人摸不着生命的，都与神无关； (2)我们信徒的情况若是死沉的，就是辱没了我们的神。 「乃是活人的神」，这句话说出： (1)他是生命的主，死亡不能拘禁他(徒叁15)； (2)他是『活』的源头，惟有多多亲近他、享受他，才能活着。我们信徒应当无论是生是死，总叫基督在我们身上照常显大(参腓一20)；这样，我们的肉身虽然死了，我们的灵却要活在神面前。 在基督之外，我们会有很多的说词和理由，但若真实被带到主面前，一切的说词和理由，都要变成是多馀的。没有一个人例外，也没有一句话是有意义的。人生一切的问题，都在基督 面消失无踪；他是一切问题的答案。他是那位『我就是我是』(约八58『就有了我』原文)；我们需要甚麽，他就是甚麽。
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