主耶稣设立圣餐的意义
廿二章1-6节
　　除酵节，又名逾越节近了。祭司长和文士，想法子怎麽才能杀害耶稣。是因他们惧怕百姓。这时，撒但入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒 的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎麽可以把耶稣交给他们。他们欢喜，就约定给他银子。他应允了，就找机会要趁众人不在跟前的时候，把耶稣交给他们。

　　逾越节是犹太人每年叁大节期之一，乃为记念他们的祖先蒙神拯救出埃及，在犹太历正月(尼散月)十四日晚上举行，其後的七天都要吃无酵饼，就是除酵节(参出十二15-19)。「除酵节，又名逾越节」，到了主耶稣的时代，一般犹太人已把除酵节和逾越节混淆了，而称除酵节为逾越节，称逾越节为除酵节。主耶稣乃是神的羔羊，为着除去世人的罪孽(参约一29)，而在逾越节被杀。

　　「祭司长和文士，想法子怎麽才能杀害耶稣」，祭司长们都是撒都该人，文士则多为法利赛人；这两个原本是敌对的宗教党派，竟联合起来抵挡主耶稣。「因他们惧怕百姓」，每逢逾越节期间，各地千千万万的犹太人都上耶路撒冷来过节，人口一时暴涨数倍，不易维持秩序。他们惧怕百姓，表明他们承认主耶稣在百姓中间相当得着民心。祭司长和文士竟至被撒但所利用，要杀害主耶稣；撒但不但利用一般世俗罪人，它也利用圣品阶级人士，可见全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)。若没有人手的参与，有关逾越节羊羔的豫表，仍不能应验在主身上；反对主的人，终究仍为神所用，帮助神成就他的计划。

　　「撒但入了那称为加略人犹大的心」，犹大的心机不对，将心门向恶打开，因此让撒但乘虚而入。犹大卖主，固然是出於撒但的工作，但犹大也要负他自己的责任，因为他的心没有抵挡魔鬼(参彼前五9)，让它轻易的进到心 面了。巴克莱说：撒但之所以会进入犹大心中，乃因犹大已打开了他的心门。人心是不能由外头打开的，必须是由 面操纵其开关。

　　「去和祭司长并守殿官商量」，祭司长原文是复数词；守殿官是从利未支派中选出来负责维持圣殿秩序的人。「怎麽可以把耶稣交给他们」，指他想寻找一个群众不在场的机会，通知他们来捉拿耶稣，以免生乱。

　　「他们欢喜」，祭司长等人正苦思如何在不惹百姓生乱的情形下捉拿耶稣(参2节)，犹大的献议当然令他们欢喜。「就约定给他银子」，别处圣经明记『叁十块钱』(参太廿六15)，按原文是『叁十块银子』，每块重一舍客勒，合计叁十舍客勒，相当於一个奴隶的估价(参出廿一32)。马利亚因为爱主，就不惜那值叁十两银子的香膏(参可十四5)；犹大因为爱钱，竟为叁十块钱出卖了主。作马利亚或是作犹大，全在於爱主或是爱钱(参约十二4-6)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个奴隶，仅值叁十块钱而已。我们对主的估价倘若也和他们一样，视同平常，就也有可能在某种情况之下，将他出卖了(例如为保全自己的性命而否认主，或为地位名利而出卖真理见证等)。

　　从表面上看，犹大是为叁十块钱而出卖了主；但实际上，他是为叁十块钱出卖了他自己的灵魂(参太廿七3-5，徒一18)。犹大为叁十块钱，把自己出卖给了魔鬼；马利亚乃是在那值叁十两银子的香膏 ，把自己奉献给了主。犹大是以基督当作买卖；凡以敬虔为得利的门路(提前六5)，以基督的恩典来换取自己利益的，便是落入犹大的原则了。马利亚是抓住机会，把她自己交给主(参可十四7)；犹大是找机会，要把主交给黑暗的权势。抓住机会就是爱惜光阴(参弗五16原文)；找机会却是浪费光阴。

廿二章7-13节
　　除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。耶稣打发彼得、约翰，说，你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们 。他们问他说，要我们在那 预备。耶稣说，你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来。你们就跟着他，到他所进的房子 去。对那家的主人说，夫子说，客房在那 ，我与门徒好在那 逾越节的筵席。他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那 预备。他们去了，所遇见的，正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。

　　除酵节共有七天，从犹太历正月(尼散月)十四日日落时分开始算起，直到二十一日日落时分为止(参出十二15-20)；宰逾越羊羔的那一天，逾越羊羔是在正月十四日下午宰杀的(参出十二6)。据说，犹太人较不严格的算法，是把正月十四日也算入除酵节，因此，整个节期变成了八天。除酵节豫表基督是那诚实真正的无酵饼，使信他的人成为新团，能过圣洁的生活(参林前五7-8)。

　　「逾越节的筵席」，犹太人在正月十四日黄昏时分，家家户户一起吃逾越节的筵席。逾越节的筵席豫表基督是我们生命的享受，使我们有力量走属天的道路(参出十二8-11)。一方面，我们必须洁净自己(『除酵节』，参7节)，才能来到主面前(参来十二14)，享受他作我们生命的供应。另一方面，我们必须享受主作我们生命的供应(「逾越节的筵席」)，才能在神面前过圣洁的生活(『除酵节』共有七天之久)。

　　「豫备」，准备好、使之齐备。「必有人拿着一瓶水迎面而来」，人字原文是指男人；按犹太人习俗，只有妇人才拿水瓶(参创廿四14-15)，故此男人拿着水瓶，甚易辨认。「必有人拿着一瓶水」，象徵供应生命之水的圣灵，他要引导那寻求的心灵，去到与主相交的地方。
「那家的主人」，据圣经学者考证，这家的主人大概就是《马可福音》作者马可的父母亲；但圣经既不明指是谁，意思乃是要我们晓得这一切都是出於神的安排，是神亲自豫备了逾越节的筵席。「客房在那 」，注意，这个客房与主耶稣降生时的那个客店(参二7)，在原文是同一个字；这个世界没有地方给主，但在信他、爱他者的心 ，有摆设整齐的大楼房(参12节)。主是万有的主，他能支配一切为他效力(参十九30-35，太十七27)。主在暗中安排了许多爱他、事奉他的人(参罗十一4)，所以我们不该看事物的外表，而要绝对的信靠主－－他必亲自豫备。那家的主人是为主豫备逾越节的筵席，今天各地教会的负责人也是为主豫备主的筵席，筵席的主人是主耶稣，不是你我，所以我们没有权利拒绝信主的人参加擘饼聚会(即所谓圣餐)。

　　「摆设整齐的一间大楼」，它大概就是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房(参徒一13-15)，後世称那楼房为马可楼。「所遇见的，正如耶稣所说的」，主的话信实可靠，他总没有是而又非的(参林後一19-20)。「所遇见的，正如耶稣所说的」，凡清楚是出乎主所托付的，必然都是主已经在暗中所豫备的；这就是我们事奉主的把握。我们只要听从主的吩咐，就能享受他作「逾越节的筵席」－－属灵生命的供应。

廿二章14-18节
　　时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。耶稣对他们说，我很愿意在受害以先，和你们 这逾越节的筵席。我告诉你们，我不再 这筵席，直到成就在神的国 。耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以後，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。

　　主和门徒「坐席」，象徵主和门徒相交，并将他自己给门徒分享(参林前十16-22)。「并且他对他们说，我以渴望的心来渴望(with desire I desired)...」，「我很愿意」，原文含有强烈、热切渴望的意思；主耶稣表示他是何等热切地渴望，能和属於他的人彼此相交。主耶稣将他的受害和吃逾越节的筵席连在一起，暗示钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7)，为我们被杀献祭，以除去世人的罪孽(参约一29)。逾越节的羊羔如何是基督的豫表，旧约的一切礼仪也照样是基督的影儿(参西二16-17)；基督乃是一切神圣事物的实际和意义。

　　「直到成就在神的国 」，这话表明将来在神的国 ，会有丰盛、实际且永远的筵席，供神人一同享受(参30节)。主虽不再在肉身 与我们同吃这筵席，但仍要在永世 与我们同享那无限丰满的祝福，所以我们今日擘饼、喝杯，只不过是神的国 筵席的豫尝；我们所享受的福分(筵席)，乃是永世不辍的。我们擘饼、喝杯的指望，乃是要在父神的国 与主一同吃筵席；信徒今日时常交通於基督十字架的死，乃是进入国度享受永世福分的途径－－我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)。

　　按犹太人吃逾越节筵席的习俗，一共要喝四次杯。其中，在吃无酵饼以前，先吃苦菜，并且也递杯喝酒，这杯象徵苦杯；吃无酵饼和羊肉时，又再递杯喝酒，这杯象徵福杯。『杯』象徵我们在神面前所该得的『分』。在亚当 ，罪人所该得的分是神『忿怒的杯』(参启十四10)，但因主耶稣在十字架上已经为我们喝了那杯(参约十八11)，所以杯的性质已经改变了－－从苦杯变成了福杯(参林前十16，诗廿叁5)。主在十字架上所流出的宝血，使信他之人的罪得蒙赦免，从此，神的一切福分，甚至他的自己，都作了我们杯中的分(参诗十六5)，故称之为救恩的杯(参诗一百十六13)。信徒分享这救恩的杯，表明同领基督的血(参林前十16)，亦即有分於基督之血的交通。咒诅他受，祝福我享；他为我们承担罪的刑罚，使我们得享那上好的福分。「耶稣接过杯来，祝谢了」，主是以感谢的态度来接受十字架，不像我们一有难处就发怨言。「我告诉你们，从今以後，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。」（路廿二18）

廿二章19-23节
　　又拿起饼来祝谢了，就擘开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。饭後也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。看哪，那卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世。但卖人子的人有祸了。他们就彼此对问，是那一个要作这事。

　　在逾越节的筵席上，习惯上都是由一家之主负责擘开饼的。擘饼的时候，家主把饼拿在手上，口 说：『这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。』意即手上的饼乃系代表当日的饼。「又拿起饼来祝谢了」，十九、二十节应为另一段落，主在此将逾越节的筵席转换为主的晚餐(参林前十一23-27)。「这是我的身体」，「这是」指这『代表』或『意味着』之意。「为你们舍的」，主豫告他将为众信徒舍命牺牲。饼象徵主耶稣的身体；擘开象徵他的身体在十字架上为我们裂开。

关於饼杯的属灵意义，二千年来基督教 有下列不同的看法：
　　1. 罗马天主教的『变体说』：认为饼杯经过祝谢以後，就变成基督的身体和血。

　　2. 马丁路得的『同体说』：认为饼杯经过祝谢以後，基督就隐藏於、存在於、联合於它们的成份 面。

　　3. 加尔文的『属灵福分说』：认为饼杯经过祝谢以後，它们的 面有属灵的能力和祝福，必须藉吃饼喝杯才能得着。

　　4. 慈运理的『象徵说』：认为饼杯本身只是一个象徵性的表记，信徒藉吃饼喝杯记念主，以激发他们 面所原有的信心、爱心和盼望。
基督为我们被擘开，将他神圣的生命释放出来，让我们能藉着分享他的生命，得以成为基督奥秘的身体(参林前十二17、27)。主将他自己给了我们，我们拿甚麽给他呢？我们既都是分受这一个饼，同领基督的身体(参林前十16-17)，因此，也都彼此相关相连，总要彼此相顾(参林前十二12-27)。

　　「这杯是用我血所立的新约」，约指文约或遗嘱；主的意思是说，他为我们所流的宝血，乃是设立新约的凭据(参来九14-15)。「是为你们流出来的」，你们一词是代表所有新约的信徒。主的身体为我们裂开，宝血为我们流出，成了立新约的凭据－－钉十字架的基督，乃是所有新约福分的根基。信徒擘饼、喝杯，是表明主的死；我们如此行，为的是记念他(参林前十一24-26)。

　　按当时的习俗，与人同席吃饭，也就等於宣告说：『你是我的朋友，我绝不会作任何伤害你的事。』「那卖我之人的手，与我一同在桌子上」，主说这话的用意，是盼望犹大能够悬崖勒马，不愿见他灭亡。其实，没有犹大的帮助，公会的人并非不可能捉拿耶稣，只是想找个群众不在场的机会而已。注意，根据《约翰福音》，那卖主的犹大，在十九、二十节主设立晚餐之前，吃逾越节的筵席时(15-18节)，当主蘸了一点饼给他後，就已经离开房间而出去了(参约十叁30)。路加在此乃是回述吃逾越节筵席时的谈话，而不是照事情发生的时间次序记载。主明知犹大将要出卖他，却仍与他同席吃饭，显出他是何等的慈爱和包容。今天在教会中，与我们最亲近、最有交通的人，将来亦可能变成是最反对我们的。

　　「人子固然要照所豫定的去世」，豫定乃指神在永世 的豫定计划，亦即救赎的方法；此刻浮现在主耶稣心目中的，大概是诗篇第廿二篇和以赛亚书第五十叁章的豫言。「但卖人子的人有祸了」，主耶稣的受死，虽是出於神的豫定，但犹大甘心为魔鬼所利用，并不能逃避他自己应负的责任。神能使用正面的人来成全他的旨意，也能使用反面的人(犹大)来促成他的旨意；然而，我们宁愿是那被柴火烧成的器皿，而不愿作那用来烧成器皿的柴火。主所关心的，不是他自己的安危，而是卖他者的灵魂。人生的意义就是基督，我们若不专一爱基督，甚至为着利益－－不论是属世、属地的，或是属灵、属天的，而把基督出卖了，这样的人生实在太没有价值了；结局是既悲惨又虚空，真是有祸了！