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第七十一讲
廿叁章18-25节 众人却一齐喊着说，除掉这个人，释放巴拉巴给我们。这巴拉巴是因在城 作乱杀人下在监 的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说，钉他十字架，钉他十字架。彼拉多第叁次对他们说，为甚麽呢，这人作了甚麽恶事呢，我并没有查出他甚麽该死的罪来。所以我要责打他，把他释放了。他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜，彼拉多这才照他们所求的定案。把他们所求的那作乱杀人下在监 的，释放了。把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。 众百姓大概是因为耶稣既已被公会定罪，不再符合他们心目中弥赛亚的形像；而巴拉巴则因作乱而遭监禁(参19节)，反似民族英雄的样子，所以才有此要求。我们得以被释放，乃因主为我们被钉十字架。耶稣若不被除掉，巴拉巴就不得释放；感谢神，因着主耶稣为我们被除掉，我们这些罪人(巴拉巴)才得以被释放。我们既从父魔鬼承受了恶性，就作了罪的囚奴(参约八34)，并且必要死在罪中(参约八21、24)，但天父的儿子耶稣来释放我们，叫我们得着真自由(参约八36)。宗教徒宁愿要杀人犯和强盗(参约十八40)，也不要主耶稣，这暴露了宗教黑暗的一面。今日许多为宗教狂热的人(包括偏激的基督徒)，往往不顾道德伦理，毫无生活见证。十字架的口号是「除掉这个人！」十字架乃是要除掉我们的旧造，好让新造在我们 面得着更多的地位。十字架的首要目的，是要除掉我们身上被神判处死刑的成分；神的救恩是要把人带到归於零的地步，而让他的生命越过越丰盛。 「巴拉巴」，父亲的儿子、拉巴的儿子；「作乱」，造反、叛乱。「这巴拉巴」，他大概是犹太革命组织奋锐党首领，曾在一次叛乱事件中杀人，被捕下监(参25节)。巴拉巴豫表我们罪人原是出於父魔鬼，它从起初是杀人的，是一切说谎之人的父(约八44)。 「愿意」，想要、意欲；「劝解」，诉说、引起、唤起。钉十字架是当时罗马帝国处决重大人犯的酷刑，只对强盗、杀人放火、叛国等罪大恶极的囚犯施此刑罚。再者，罗马的公民不受此刑。「钉他十字架」，这正应验了主自己早先说的豫言(参太廿19；廿六2)。 「这人作了甚麽恶事呢」，巡抚在审讯将近终结时提出这样的问话，等於表明他无法审问出主的罪，承认了他的清白无罪。彼拉多始终认为主耶稣是无辜之人(参太廿七24，可十五5、9、12，约十八38；十九4、6、12)。彼拉多叁次宣布，查不出主耶稣有任何罪状(参4、14节)；可见他是那无罪的，却替我们成为罪(林後五21)，乃为救赎我们这些罪人。马太廿七24-25「彼拉多见说也无济於事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当罢。众人都回答说，他的血归到我们，和我们的子孙身上。」 「把耶稣钉在十字架上」，据说古时犹太人在宰杀逾越节的羊羔时，先将它的四肢捆於十字型的木架上，使其流血至枯竭而死，故将主钉十字架，正应验了主耶稣作逾越节羊羔的豫表(参赛五十叁7-8，林前五7，约一29)。钉十字架的酷刑，在罗马帝国历史上，仅采用於主耶稣在世前後一段不很长的时期，似乎是神专为应验旧约的豫言和豫表而安排的(参民廿一8-9，申廿一23，徒十叁29，加叁13)。「他们的声音就得了胜」，意即彼拉多屈服於群众的示威，为了顾全他自己的权益、地位，而罔顾真理和良心。彼拉多的妻子还派人来说：「正坐堂的时候，他的夫人打发人来说，这义人的事，你一点不可管。因为我今天在梦中，为他受了许多的苦。」（太廿七19）。 彼拉多真是一个典型的政治家，他若不是想推卸责任－－『把他送到希律那 』(7节)，便是顾到众人的意见－－「他们的声音就得了胜」。我们若要作基督的见证人，便要引他为 戒。在教会中，如果让属肉体之人的声音得了胜，基督就要无辜受委曲了！所以我们该尽力开启为基督作见证的口，让基督的声音如同众水 訇(启一15)，压倒一切肉体的声音，使基督在教会中得着所有的地位！彼拉多如此的定案，充分暴露了政治的黑暗和腐败。 「任凭他们的意思行」，意即照他们所求的，将主耶稣钉十字架(参23节)，这不但应验了主自己所说他要怎样死的话(参太廿19)，并且也应验了旧约的豫言(参申廿一23「他的 首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地。因为被挂的人是在神面前受咒诅的。」，民廿一8-9，加叁13)。彼拉多的作为，乃是世人(特别是政治人物)的典型代表－－颠倒是非，罔顾公理，只为讨众人喜欢。许多基督教领袖，也常为了要讨众人的喜欢，便宁可牺牲真理原则，而采取权宜之策，却叫我们的主受亏损。彼拉多为讨众人的喜欢，就违背良心，牺牲了主耶稣。这是一个大的 戒！我们千万不可为讨世人喜悦，而违背良心，牺牲了我们所信的主耶稣。我们若要刚强到底，为基督作见证，便常无法顾到众人的喜悦；因为若是一味地讨人的喜欢，就不是基督的仆人了(加一10)。感谢主，因着他的被交，我们这罪的死囚才得以释放。这是何等的救恩！ 廿叁章26-31节 带耶稣去的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来。他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背着跟随耶稣。有许多百姓，跟随耶稣，内中有好些妇女，妇女们为他号啕痛哭。耶稣转身对他们说，耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说，不生育的、和未曾怀胎的、未曾乳养婴孩的，有福了。那时，人要向大山说，倒在我们身上。向小山说，遮盖我们。这些事既行在有汁水的树上，那枯乾的树，将来怎麽样呢。 「有一个古利奈人西门」，古利奈是北非的一个地方名；西门乃是犹太人的名字，他大概是居住在古利奈的犹太人(参徒十一20；十叁1)，特地来耶路撒冷过逾越节。「他们就抓住他」，指用威吓的手段强迫人服劳役。「把十字架搁在他身上」，通常十字架是由囚犯本人背负；可能因为耶稣此刻已经力不能支。背着耶稣的十字架，就是交通於他的苦难，在肉身上补满基督患难的缺欠(参西一24)。古利奈人西门全家人竟因他背主的十字架而蒙恩得救(参罗十六13「又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安。他的母亲就是我的母亲。」)。信徒背十字架的经历，乃是在神主宰的安排下被抓住而搁在我们身上的，但这个抓住却是蒙福的道路。被抓住是指违反我们的喜好、兴趣和天然的感觉等；但在许多不受我们欢迎的事物 头，往往隐藏着宝贵的属灵功课。谁有分於基督的十字架，谁也就有分於基督的救恩。 「号啕」，捶胸、哀恸的表现；「痛哭」，哀哭、哀恸。「耶路撒冷的女子」，女子意指居民。「当为自己和自己的儿女哭」，意指她们自己和她们的儿女将要遭受更可怕的苦难。我们每一次看到十字架上的主，就应当想到自己的罪－－「为自己和自己的儿女哭」－－因十字架的主，而为自己哀哭、回转归向主。 古时犹太妇女向来以生儿育女为有福，若是不能生育，则视为不幸。「因为日子要到」，指主後七十年，耶路撒冷成荒场的日子(参廿一20-24)；那时，没有孩子的，比有孩子却让他们备受痛苦还要好受，所以反为有福(参太廿四19，可十叁17)。人们因为不能忍受持续不断的痛苦，反而宁愿死於倾刻之间，以求解脱(参何十8，启六16)。 卅一节的话可能是当时的一句谚语，主耶稣将其述说出来，意思应是：「有汁水的树」本来不该烧，现在却被烧了－－无罪的耶稣不该受死，现在尚且却被罗马政权判处死刑；「那枯乾的树」原就该烧－－那些因叛乱而被罗马政权定罪的犹太人(包括因叛乱而受连累的一般犹太人)，他们将来的遭遇会比这更甚。这是主耶稣在妇女为他即将受死而哀哭的声中，以豫言方式说出神即将执行对犹太人的审判。「有汁水的树」，表徵主耶稣，他是活的，满了生命。「那枯乾的树」，表徵犹太人(特指犹太教徒)，缺乏生命的汁浆，所以是死沉的。主耶稣乃是一棵有汁水的树， 面充满了生命的汁浆；十字架的苦难，不过压出他丰富的汁浆，来成为我们的供应。凡与他联合，住在他 面的，就必多结果子(约十五5)。偏离真道的人是那枯乾的树－－他们是秋天没有果子的树，死而又死(参犹12)。 廿叁章32-33节 又有两个犯人，和耶稣一同带来处死。到了一个地方，名叫髑髅地，就在那 把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。 「又有两个犯人」，可能是与巴拉巴一同作乱的两个强盗(参太廿七38，可十五7、27)。「髑髅地」，堆放死人头骨之地。「名叫髑髅地」，据说这一个山丘的形状极像死人的头颅，故有此名。髑髅地的希伯来名称是各各他(参约十九17)；本节的英文钦定本则叫加略(Calvary)，它是从拉丁文转来的，其字义和各各他相同。 「把耶稣钉在十字架上；又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。」这句话说出： 1.正应验了『他也被列在罪犯之中』(参廿二37节)的豫言。 2.他是以罪犯的身分被挂在木头上，因此亲身担当了我们的罪(参彼前二24)。 我们天然的头脑和老旧的观念，乃是死人的头骨，应该把它钉在髑髅地，不可让它再下来惹事生非。钉十字架的基督，乃是人类和万有的中心，他要吸引万民来归(参约十二32)。人类的命运，乃系於钉十字架的基督，接受他就得救，得着永生；拒绝他就灭亡，进入永火。他在十字架上藉着死，败坏那掌死权的魔鬼，使那些一生因怕死而为奴仆的人(就是犯人)，能得着释放(参来二14-15)。
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