一， 复习与背景：
主耶稣服事的预备以施洗约翰的出生和所作的先锋工作开始（1－3章），经历了在旷野受魔鬼的试探、在家乡拿撒勒被拒及治病、赶鬼、传道的服事（4章）。主耶稣不但自己作，还特别拣选了一班的门徒来跟随他，并把门徒的品格及标准先告诉他们，这些跟随的门徒正好与那些抵挡主的法利赛人形成对比（5－6章）。从第七章开始，便是主手把手带领门徒的开始。
二，分段和主要内容：
本章可分为三大段。1－17节讲到主耶稣医治百夫长仆人及使拿因城里寡妇的儿子从死里复活，这一段让门徒学信心和怜悯的功课；18－35节讲到主耶稣论施洗约翰及法利赛人的事，提醒门徒当以智慧为是；36－50节讲到有罪之妇人膏抹主耶稣的事，并由此而引出的与法利赛人的一段对话，说明主赦罪的原则。这一段提醒门徒注意主的赦罪与人的信心及爱心的关系。
从这一章里面可以看出：病人可以从主得医治（1－10）、死人听见主的话可以活过来（11－17）、罪人可以从主得赦免（36－50）。与这些形成显明对比的是：为主作先锋的先知竟然质疑主（18－20）、自以为认识神的律法师却废弃了神的旨意（29－30）、自以为义不把罪人放在眼中的法利赛人却不被主所看好（36－50）。这对主的门徒是何等大的警告！
三， 启发性问题及应用：
问题1：百夫长之仆人的病之所以好了，有哪几个方面的原因？
有如下几个原因：A）主的绝对权柄，他的话语带着能力，参考太8：13，耶稣对百夫长说，“你回去吧！照你的信心，给你成全了。”B）百夫长的信心“只要你说一句话，我的仆人就必好了”（7：7）。百夫长是一个认识权柄的人，他对主有信心，只要主说话，事必照着成全，因为他自己也是一个有权柄及服权柄的。今天我们自己是服权柄的人吗？我们在家中，单位里及学校中是否服权柄？我们是否也同样服在神的话语之下？若我们自己没有服权柄的心，我们对主的认识也会打折扣。C）这仆人是百夫长“所宝贵的仆人”，这百夫长也有好名声，而且也是谦卑的人（6－7节）。我们是否也有在神面前谦卑的心、在人面前为人所宝贵并有好名声？
问题2：“只要你说一句话，我的仆人就必好了”。这话叫主“希奇”（9节）。你知道在圣经中哪几个地方提到主“希奇”的事吗？
在此处，主希奇百夫长的信心。在拿撒勒，主耶稣“诧异”他们不信（可6：5－6），因此主在那里不得行什么异能。“诧异”和“希奇”在原文中是同一个词。一个只是风闻耶稣的外邦人，因对主有信心，“只要你说一句话，我的仆人就必好了”，他因此就得着了。但拿撒勒人，自以为认识耶稣比谁都清楚，讲起耶稣的家谱和来历可以说得头头是道，他们若说起耶稣的故事比谁都要明白，但遗憾、可惜、可悲之极！他们似乎什么都了解，但却什么也没有得着，连主自己都诧异非常！我们不得不问主：主啊，这人是我吗？将来我们见主面时，主在我们身上“希奇”的是什么？是我们的信心呢？亦或是我们的不信？“你要大大张口，我就给你充满”（诗81：10）。愿百夫长的信心成为我们的经历。这个信心的功课是每个门徒所当学的。
问题3：拿因城寡妇的儿子是因何复活的？如何理解主对死人说话的事（14－15节）？死人能听话吗？
这个孩子的复活全然是主自己的作为，与人的信心和祷告无关，乃单单因着主的怜悯和权能。有这么一位有怜悯的神，我们还有什么可犹豫的呢？“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4：16）。主耶稣说，“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见 神儿子的声音，听见的人就要活了”（约4：25）。主又说，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”(约6：63)。不是因为死人有生命，乃是因为神的话就是生命。
问题4：主耶稣用什么来劝戒约翰(22－23节)？
主耶稣用所看见的和所听见的事来提醒约翰。所看见的有：瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活。所听见的有：穷人有福音传给他们。林前4：20说，“因为神的国不在言语，乃在乎权能。”使徒们认识神的作为，他们向主的祷告是“现在求主鉴察：一面叫你仆人大放胆量，讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”（徒4：29－30）。历世历代，主的作为并没有改变，正如可16：20所说的，“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。”主自己作了榜样，使徒依此放胆祈求而且照着行了出来，神自己的话语更是给我们印证：神的道传开之时，神的作为也随着彰显。传神的道在先，神迹随着，在乎证实所传的道。这就象是火车的双轨，使火车直行在正道上，缺一不可。人若只强调神迹，会成为只注重个人经历，以致靠感觉行事的人，极易导致真理的偏差，失去救恩真正的根基－即神的话。人若撇开神迹来谈神的道，会落入自欺、自义、自是的光景中，只剩下经院式的言语，却失去神的权能，重蹈法利赛人和文士的覆辙。面对这双轨，我们当如何反省我们信仰的情形？保罗说，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前2：2、4）。
问题5：读36－50节，体会信心、爱心及赦罪之间的关系。
耶稣对那女人说，“你的信救了你，你平平安安地回去吧（50节）。真正的信心向来与行动连在一起。这个女人因着自己对罪的认识，用行动来悔改，“站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干”。一个对自己的罪有认识的人，若能明白耶稣的赦免之恩，必然不再把自己跟别人比，而是俯伏在耶稣面前，尽心地来爱他。人对主的爱心、信心与对自己罪的认识相连。保罗说，“在罪人中我是个罪魁”（林前1：15），以致他看重主的救赎，成了一个尽心尽力为主而活的人。法利赛人西门正相反，虽然他也想对耶稣好，但因着心里不对，不认识自己的罪，反定别人的罪，以致对主不满、懈怠，因而得不着赦罪的平安。
四， 难点：
1，为何施洗约翰会对主产生怀疑（7：19）？以色列人深深地认为弥赛亚来，就是要复兴以色列国，在地上建立荣耀的国度。施洗约翰蒙神差遣，来传悔改的福音，说“天国近了，你们要悔改。”这是神给他的信息。神也开约翰的眼睛，让他看见有圣灵落在耶稣身上，并为他作见证。但随着时间过去，约翰自己被收在监里（3：20），仍看不见以色列国的复兴及自己被拯救、释放，于是他心里起了疑念，便叫了两个门徒到主的那里来问他。
2，26－28节中所说的，“他比先知大多了”及“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大”。这都是什么意思？
其他先知均是预言弥赛亚要来，但施洗约翰却是主的先锋（开路者），预备及见证主的来到。从这个角度来看，“他比先知大多了”及“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。”“但在神国里最小的比他还大。”这句话并不是说施洗约翰不在神国里，因为在路13：28中说众先知都在神的国里。这句话的意思是：在神国里的地位比施洗约翰作为先知的地位还要高。作为先知，他在主之前，但作为神国里的人，却是在主里面。在主里最小的比任何别的都还大。就象主在路10：20中所说的，“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”“鬼服了你们”是门徒作的事，但“名记录在天上”都是门徒的地位问题，人的地位比他所作的实在更为要紧。也象保罗所说的，“等到完全的来到，这有限的必归于无有了”（林前13：10）。
3，31－35节主在说什么？
“这世代的人”指着30节中的“法利赛人和律法师”而说。他们不领受约翰的洗，废弃了神的旨意。他们就象是在街市上彼此挑剔，互相指责的孩子们一样：什么都是别人的不对，什么都是别人的不是。他们唯一所擅长的就是专挑别人的不是，既不成熟，也不明白事理。但属神的人却要真正认识从神而来的智慧，在凡事上都以神所作的为是，认出神的作为，而不是抵挡神。
4，36－50节的故事与太26：6－13，可14：3－9及约12：1－8所说的是同一个故事吗？
太、可、约中的故事很明显是同一件事。太、可两福音的叙述几乎完全一致，与约翰福音的描述无论在时间、地点、人物及门徒的反应也都全然相同。这三处与本章故事的相同之处有：均有西门的名字出现，也有一个女人用香膏来膏主。但这相同之处很容易解释：西门是极平常的一个名字，不同的人用同一个名字并不希奇。从这四处故事中可以看出女人用香膏来膏人并不是什么罕见的事。当时在场的人并没有指责她们不该作这事，而只是就着她们本身的品行或香膏的贵贱而评论。因此女人用香膏来膏贵宾并不算是希奇的事。
路加福音中的这段记录与另外之福音的记录不同之处更多，最主要的有：（1）两个女人的不同：一个是罪人，另一个是主所悦纳的马利亚；一个是得了赦罪的凭据，另一个是蒙众人的记念；（2）时间不同：一个是在主服事的初期，另一个是在主服事的末期；（3）态度不同：一个是法利赛人对主不满；另一个是门徒们对马利亚不满；（4）目的不同：一个是因蒙赦免而作在主身上，另一个是为主安葬的事预先浇在主身上。