「我是」(EGO EIMI)可以說是約翰福音的獨特用語。大約可分成兩類：

 

一. 獨立性用法(without predicate)：

    約4:26(就是);6:20(是我);8:24(我是),28(我是);13:19(我是);18:5(我就是),6(我就是),8(我就是)。

 

二. 帶述語性用法(with predicate)：

    約6:35,(41,48,51)：我是生命的糧。

    約8:12,(18,23)：我是世界的光。

    約10:7,9：我是羊的門。

    約10:11,14：我是好牧人。

    約11:25：我是復活/我是生命。

    約14:6：我是道路、真理、生命。

    約15:1,5：我是葡萄樹。

 

背景：學者對約翰這獨特的神學用語的背景有以下發現：

 

一. 舊約：在舊約「我是」(ana hu/ego eimi)是指神的啟示。

    出3:6「我是你父親的上帝」。

    出3:14「我是自有永有的」(我是我所是的)。

    出20:2「我是耶和華你的神」。

    賽51:12「我是，我是安慰你們的」。

    箴8「我」多次的被智慧用來自稱。這希伯來文的ANI在七十士譯本中被譯為EGO EIMI。

 

二. 新約：「我」(是)(ego)也常在符類福音書中出現：

    太5:22,28,32,34,39,44 「只是我告訴你們」。

　　可9:25 「我吩咐你」。

 

聖經以外的背景：　

 

三. 希臘“愛示”(Isis)神教文件中常出現“啟示式”的「我是」。

　　一般上，學者們認為舊約是「我是」這用詞的真正背景。

「我是」在約翰福音中的用法。

 

一. 我是生命的糧(約6:35,(41,48,51)

在文本中，這生命的糧是與舊約摩西所賜的嗎哪作比較，目的是指新約耶穌所賜“生命”的糧比在舊約以色列人從摩西所得到只能維持生命的嗎哪更好，也具有永恆的價值。「吃嗎哪的人還是死了」(約6:48,58)，因此「要為那存到永生的食物勞力」(約6:27)。接下來，我們發現約翰的目的還沒完結。他繼續以這生命的糧的觀念與吃肉喝血的觀念連串起來，似乎要藉此帶出更深的隱喻。「吃我肉喝我血的人有永生」(約6:54)。然後說明這可吃可喝的肉與血是「從天上降下來的」(約6:58)。雖然我們不能肯定耶穌當時是否有意提出這是聖餐的意義，但是後來的人卻以此來理解聖餐的神學意義。如果是這樣，可見聖餐的意義可溯源至舊約的嗎哪，或說這嗎哪是新約聖餐的一個“預表”。

 　「我是」生命的糧，按神學角度來看不只是指耶穌所帶來的糧食，而是特別指耶穌就是那生命的糧。

 

二. 我是世界的光(約8:12,(18,23);9:5)

相信這談論是接續耶穌醫治瞎子後所發出(約9:5)。似乎有意比較黑暗與光明。這主題一直是約翰福音的重點：「這生命就是光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」(約1:4)這談論是有意指明一班法利賽人還比不上一位瞎子看得見光(耶穌)是誰。不過，耶穌是世界的光也常與見証牽連在一起。這觀念早就被作者提出：「光...乃是要為光作見証」(約1:8)。耶穌也藉此說明他有天父為他作見証。

 

三. 我是羊的門(約10:7,9)我是好牧人(約10:11,14)

這兩個是相連的觀念。這談論也是接續耶穌收容瞎子後的談話。目的要說明猶太人把瞎子「趕出去」而耶穌是好牧人收容瞎子。配合著這好牧人的談論就是耶穌是羊的門。可是這談論的目的並不止這些。藉著耶穌是羊的門談論，有意比較說明「賊與強盜」(指當時一些假先知)並不是從正門而入。而也只有從正門而入的人才可以得救得生命。另外，好牧人是為羊「捨命的牧人」 。當然，當時的牧人卻不需要為羊捨命的。這裡的目的是要指明耶穌為他的羊(包括所有的信徒=另外有羊))捨命並且被釘在十字架上。

 

四. 我是復活/我是生命(約11:25)

這是耶穌使拉撒路後的談話。目的是要說明「復活在我，生命也在我...凡信我的人，必永遠不死」(約11:25)。這談話另有深一層的意義。它是回答馬大的說話：「在末世信徒會復活」馬大的意思是指那末來的復活。但是耶穌的案答並不只是如此，也要說明復活是“現在”就可以嘗到及看得見的，而這現在的「復活」/「永遠不死」是藉著「信」耶穌而成就。可見約翰有意襯托出這“現在得永生”的神學。

 

五. 我是道路、真理、生命(約14:6)

這段的談話是因為多馬不明白耶穌說他要離開門徒而起。門徒不知道耶穌要去的地方的道路是怎樣走。藉著這疑問，耶穌提出他就是那個道路。所去的地方是天父那裡。同時也說明這道路也是通向真理與生命之路。

 

六. 我是葡萄樹(約15:1,5)

這是一個比喻式的談論。耶穌是葡萄樹，門徒是枝子。天父是栽種的人。栽種的天父會把不結果子的枝子剪去，而讓結果子的枝將會結更多的果子。整個談論的目的是要門徒常“連接”於樹上，這等於「我在你裡面」(在主裡)。接著，也說明「遵守我的命令」就是在主裡。這裡一方面是要求門徒遵守主的教導，另一方面也要指出不遵守或不結果子的門徒要受到審判：「仍在火裡燒了」。

 

約翰福音與「我是」

　　學者們各持意見不能肯定到底約翰福音中的「我是」是否源於耶穌或是約翰的獨特神學用詞。略有三個意見：

 

一. 不是源於耶穌。

斯那根保(Schnackenburg)認為「我是」這一類延展出來的語句，不應直接溯源於耶穌，而是出現在教會教導與宣教發展的時期。目的是向信徒表明耶穌是誰，以及衪為何來到世上。[1]

 

二. 源於耶穌。

史濤弗(E. Stauffer)認為至少也有一些「我是」的語句，可追溯至耶穌自己。他寫道：「無可置疑，這些「神啟套語」(theophanic formula)可以溯源自耶穌本身。我們雖然不能按自己的意見，說耶穌講了所有關乎衪自己的「神啟套語，...但我們可以確信ani hu這個「神啟套語」在耶穌自我啟示中極其重要。」[2]

 

三. 是耶穌的用語，也在教會中發展成形。(綜合看法)

柏雷曼(R. E. Brown)注意到一件事：耶穌在水面上走，門徒從船上看見衪時，衪說「ego eimi」(可6:50;約6:20)。柏雷曼也留意到符類福音有些地方也使用了「我是」的獨立字眼，顯明了啟示的方式(可14:62;路24:39)。柏雷曼結論說：「如同符類福音的傳統，約翰的「我是」獨立的語法，也當歸因於耶穌的精心之作。再者，與其說約翰神學是無中生有的首創，不如說它收集了早期教會傳統中，有確據的一些主題。」[3]

 

四. 已編修過的教會中的信仰告白。

范德立(D. G. Vanderlip)探討以上各學者的意見後，作下這樣的結論：「透過帶述語的「我是」語句，呈現在我們眼前的是早期教會的信仰告白。這些信仰的確認說明了當時基督徒所經驗到的是怎樣的一位耶穌，雖然與耶穌親口的用語有些不同，但是這些帶述語的「我是」語句仍然是真實的，並且準確地解釋了耶穌的身份及其本義。」[4]

 

對以上的各種意見，我們可說是無可適從。如果按約翰福音的內容是屬於神學性的，或也是為初早期教會的信徒而寫，那這些那麼獨特的神學用語可以說是約翰所注重的。也因此與符類福音所注重的不相同。我們當然不會否認這用語源是由耶穌開始。