在这一章我们可以看到，I. 基督与尼哥底母，一位法利赛人，关于福音极大奥秘的谈话，在其中他私下教导他，1-21节。II. 施洗约翰对他的门徒关于基督的讲论，这是在他来到约翰所在地方附近的时候讲的(22-36节)，在其中，他美好和忠心地把他一切的尊荣和利益交给他。

约3:1-21

1 有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣，说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”3 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”4 尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？” 5 耶稣说：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。 6  从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。 7 我说，你们必须重生，你不要以为希奇。 8 风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往那里去。凡从圣灵生的，也是如此。”

在前一章结束的时候，我们发现在耶路撒冷几乎没有什么人被带到基督面前；然而在这里有一个人，一个重要的人。为了拯救人，尽管只不过是一个人而花大力气，这是值得的。请留意，

I. 这位尼哥底母是谁。蒙召的，有能力有尊贵的人不多；然而还是有一些这样的人蒙召，这里就是其中一位。作官的，属于法利赛人的，蒙召的不多；然而，1. 这是 一个法利赛人，受培养很有学问，是一个学者。不要说所有跟从基督的人都是没有学问的小民。法利赛人的原则，他们这一派的特点，是与基督教精神直接对立的；然而他们当中仍有一些人，他们自高自大的心意是被攻破夺回，是顺服了基督。基督的恩典能够制服最大的拦阻。2. 他是犹太人的官，大公会的成员，一位议事者，一个参与谋事的人，在耶路撒冷有权柄的人。尽管情况变得很糟糕，仍有一些作官的是倾向于好的，然而他们能行的善很少，因为主流如此猛烈与他们作对；他们被大多数胜过，与那些败坏之人同负一轭，所以他们想行善却无法行出来；然而尼哥底母继续留在他的位置上，当他不能做他愿意做的时候，他是在做他能做的。

II. 他认真对我们主耶稣基督说话，约3:2。在这里请看，

1. 他来的时候：他夜里来见耶稣。留意，(1.) 他私下，专门向基督说话，并不以为听他公开讲论，这就够了。他决心要亲自与他交谈，好使他能自由与他相处。亲自与熟练的忠心牧师交谈，讨论关于我们灵魂的事，这对我们会大有裨益，玛2:7。(2.) 他夜里来进行这谈话，这可以被看作是，[1.] 谨慎与通达的举动。基督整个白天都忙于公开的工作，他不愿在那个时候打扰他，或以为基督在那个时候会注意他，而是观察基督的时候，等他有空闲的时候来拜访他。注意，我们自己，我们自己家人个人的好处，一定要让位给众人的益处。大善必须要优先于小善。基督树敌甚多，所以尼哥底母暗中到他这里来，免得让祭司长知道，他们就更加恼怒反对基督。[2.] 热心与急切的举动。尼哥底母是一个忙人，整天都挤不出时间来看基督，所以他宁愿花夜里消遣，或夜里休息的时间，而不愿不与基督交谈。当其他人在睡觉的时候，他正在获取知识，正如大卫默想得到知识一样，诗63:6，119:148。也许这是他看见基督所行神迹的第二天晚上，他不愿错过这追求他信念的第一个机会。他不知道基督什么时候就要离开这城，也不知道在这次逾越节和下一次节日之间会发生什么事情，所以不愿错失时间。在夜里他与基督交谈会更自由，更不容易受到干扰。基督徒之夜要比《雅典之夜》让人受教更多得多。或者，[3.] 惧怕和胆怯之举。他害怕，或羞于被人见到和基督在一起，所以在夜里来。信仰不再流行的时候，就会有许多像尼哥底母这样的人，特别是在官长当中，他们对基督和他的信仰有好感，却不愿意被人知道。但请看，第一，尽管他在夜里来，基督却欢迎他，接纳他的诚实，原谅他的软弱；他考虑他的性情，这也许是胆怯的，以及他所处地位和职任带来的试探；在此他教导他的工人，对什么人就要作什么样的人，要鼓励好的开始，尽管它是软弱。保罗背地里对那有名望之人传福音，加2:2。 第二，尽管他现在是在夜里来，然而后来有机会的时候，他却是公开认基督，约7:50；19:39。一开始不过是像一粒芥菜种大小的美德，可能会长成一棵大树。

2. 他说了什么。他不是来和基督谈论政治和国事（尽管他是作官的），而是谈论与他自己的灵魂，它的得救有关的事情，不迂回转折，立刻就谈正事；他称呼基督作拉比，意思是护卫者；见赛19:20。 他就差遣一位救主，作护卫者；说的就是一位救主，一位拉比。那些尊敬基督，想他，谈论他，是把尊荣归给他的人是有指望的。他告诉基督他已经得到了多少：我们知道你是作师傅的。留意，(1.)他对基督的断言：你是由神那里来作师傅的；不像其他作师傅的，是受人的教育或指派，而是有神启示和神权柄的支持。将要作主权统治者的这一位，首先是来作师傅；因为他要用讲道理，而不是凭强力，用真理，而不是刀剑的大能作王。世人躺卧在无知和谬误之下，犹太人的夫子败坏了，引发他们生出错误：这是耶和华做工的时候。他来，是 由神那里来作师傅的，由神，发慈悲的父那里来的，怜悯这个黑暗受欺骗的世界；从神，众光之父，真理的源头那里来的，有一切的光明和真理，我们可以把我们的灵魂交托于这一切。 (2.) 他对此的肯定：我们知道，不仅仅是我，还有其他人；所以他认为这是理所当然的，这事情如此清楚，自我显明。也许他认识还有许多他相熟的法利赛人和长官，是同样相信的，但没有承认这事的美德。或者，我们可以猜想，他用众数说话（我们知道），这是因为他带了一个或多个他的朋友和学生与他一起来，从基督这里领受教训，知道他们关心同样的事情。他说：“主，我们来，愿意受教，作你的学生，因为我们完全肯定你是从神来的夫子。”(3.) 这种肯定的根据：因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。在这里，[1.] 我们确知基督所行神迹的真实，它们不是假冒的。这里有一位尼哥底母，一位审慎，明智，好问的人，一个拥有一切能想象得出的理智和机遇去检查这些事情的人，他如此满意肯定，它们是真正的神迹，以致被打动，行事不顾自己的利益，不顾那些与他有同一地位，对基督怀有偏见加以反对之人的主流方向。 [2.] 我们得到指引，要从基督的神迹得出什么推论：所以我们应当接受他是由神那里来作师傅的。他的神迹就是他的凭证。除了创造大自然的神的大能，大自然的发展不能被更改，我们肯定他是真理和良善的神，绝不会印证谎言或欺骗。

III. 于是基督和尼哥底母之间的交谈，倒不如说是基督向他传的一篇布道；它的内容，也许是基督公开传道的归纳；见约3:11-12。在这里我们的救主讲论了四件事：――

1. 关于重生，或新生的必要性和实质，约3:3-8。我们一定要思想这是，

(1.) 作为对尼哥底母的话贴切的回应，约3:3。 这回答是，[1.] 对他在尼哥底母的话中看到的缺陷提出的责备。他赞扬基督的神迹，承认他的使命，这还不够，他还一定要重生。很明显他在期待天国，现在很快就要显现的弥赛亚的国度。他很清楚那日正破晓来到；他按照犹太人普遍的观念，期待这国带着外面的壮观和能力出现。他不怀疑这位行这些神迹的耶稣，不是那弥赛亚，就是他的先知，所以来奉承他，恭维他，就这样希望可以为自己取得那国度好处中的一份。但是基督告诉他，靠改变国家，他不能得益，除非有灵的改变，原则和性情的改变，这等同于一次新生。尼哥底母在夜里来：“但这是不行的，” 基督说道。他的信仰一定要在人面前得到承认；哈门博士是这样认为的。或，[2.] 这是对他看到他话中目的的回应。当尼哥底母承认基督是从神那里来作师傅，受托带着从天而来异乎寻常的启示的时候，他很显然是表达了一种愿望，要知道这启示是什么，愿意接受；基督把它宣告出来。

(2.) 我们主耶稣正面和强烈的宣告： 我实实在在地告诉你。我，这为阿们，阿们的，是这样说；所以这可以被读作：“我这作诚信和忠实见证的。”事情定了，无可逆转，就是人若不重生，就不能见神的国。“我向你说这话，尽管你是一个法利赛人，在以色列中作夫子的。”请留意，

[1.] 要求的是什么：要重生；这就是：第一，我们一定要活出一种新生命。生是生命的开始，重生就是重新开始，正如人生活已经大有错失，或没有什么目的。我们决不可想对那旧的建筑物作修补，而是要从地基开始。第二，我们一定要有一个新的本性，新的原则，新的情感，新的目标。我们一定要anothen这般生，这意思就是 denuo――再一次，以及 desuper――从上头。1. 我们一定要重新，被生出一次，加4:9的“再”就是这个意思；以及 ab initio――从起头，路1:3。 通过我们第一次的生，我们是败坏的，在罪和罪孽里生的；所以我们一定要经历第二次的生；我们的灵魂一定要被造作，重新得活。2. 我们一定要从上头生，福音书作者是这样用这个词的，约3:31； 19:11，我认为这里特指的就是这个意思，也不排除另外一个意思； 因为从上头生，就意味着重生。但这新生是出于天上的(约1:13) ，它的方向是朝着天上，是生出一个属神和属天的生命，一个与神和上面的世界相交的生命，为此，它就是与神的性情有分，有属天的形状。

[2.] 这不可缺少的必要性：“人（任何取了人性，相应取了其败坏的人）若不重生，就不能见神的国， 弥赛亚的国度始于恩典，成全于荣耀中。” 除非我们从上头生，我们就不能见神的国。就是说，第一，我们不能认识它的本质。与神的国相关之事的本质（尼哥底母希望在这方面受教）如此特别，人一定要被重新造作和塑造，属血气的人一定要成为一个属灵的人，然后才能够领会和明白这些事，林前2:14。第二，我们不能得到它的安慰，不能期望从基督和他的福音那里有任何得益，或在这件事当中有分。注意，对于我们在这地上、在将来的幸福来说，重生是绝对必需的。思想我们原本是怎样的人，是多么败坏，充满罪恶，思想神是怎样的神，唯有在他里面我们才能幸福，思想何为天堂，它是为我们幸福的成全而保留的，这就要显明，按事情的实质，我们一定要重生，因为如果我们不圣洁，我们就不可能幸福；见林前6:11-12。

必须重生这个伟大的真理就如此严肃地被阐明，

a. 它受到尼哥底母的反对 (约3:4)： “人已经老了，如何能重生呢？”像我一样老：geron on--是一个老人，岂能再进母腹生出来吗？这表明，(a.) 他在知识上的不足；基督按属灵意义讲的事情，他似乎是按照从身体方面，用属肉体的方法来理解；仿佛除了重新造作身体，使之重新回到它被凿而出的磐石，就没有别的重生和重新塑造一个不灭灵魂的方法；仿佛灵魂和身体是这样的关系，除了通过造作骨肉，使之更新，就不可能塑造人心使之焕然一新。尼哥底母和其他的犹太人一样，无疑是非常看重他第一次的生，以及它的尊贵与特权，――他们的出生地，就是那圣地，也许是那座圣城，――他的家谱，就像保罗本可以夸口的那样，腓3:5。所以听到要重生,这让他大吃一惊。一个人能比一个地道的以色列人更地道，因着另外任何一个生，就可以更能在弥赛亚的国度里取得一席之地吗？确实，他们看一位改教归信犹太教的外邦人是一个重生或新生的人，但无法想象一个犹太人，一个法利赛人，怎么可以通过重生来使自己更好；所以他想，如果他一定要重生，那么这一定是从第一次生他的母亲生。以他们的第一次出生为骄傲的人，是很难被带领进到新生的。(b.) 他愿意受教。他没有因为基督的话难懂，就离基督而去，而是坦白承认他的无知，这意味着他愿意明白更多；我认为他是这样，而不是对基督说的新生有如此错误的观念：“主，让我明白这点，因为这对我如迷一般；我如此愚昧，除了人被他母亲所生，我不晓得还有其它方法。”当我们在神的事情里遇上那晦涩和难解的，我们一定要带着谦卑和勤奋，继续专注在获得知识的方法上，直到神连那也向我们启示出来。

b. 这由我们的主耶稣打开，进一步解释清楚，约3:5-8。他抓住他的反对意见，

(a.) 重复，确立他说过的（约3:5）：“我实实在在地告诉你，我刚才讲的同一件事情。”注意，神的话语不是是与非，而是是的，阿们的；他说过的，他要坚持，不管有谁提出反对；他也不会因着人的无知和错误收回他任何的话。尽管尼哥底母 不明白重生的奥秘，但基督仍像从前那样肯定地宣告重生的必要性。注意，以福音命令难懂为借口，以为这样能回避履行义务，这就是愚昧。罗3:3-4。

(b.) 解释，讲明他说过的关于重生的事情；为解释这点，他继续说明，

[a.] 这蒙福改变的始作者，成就这事的是谁。重生就是从圣灵生，约3:5-8。这变化不是由任何我们自己的智慧或能力作成的，而是由配得称颂的恩典的圣灵的能力和影响作成的。它是藉着圣灵得成圣洁(彼前1:2) ，和圣灵的更新，多3:5。他用来作成此事的道是他的默示，他能进到他要改变的人心里。

[b.] 这种改变的实质，被改变的是什么；这是灵，约3:6。那些重生的人，是被改变成了属灵的人，被炼净脱离属肉体的杂质和渣滓。有理性,不朽的灵魂的意旨和福祉,是已经得回了那原本属于它们的对肉体的控制。法利赛人把他们的信仰放在外在的洁净和外在的表现上,要成为属灵的,这对他们来说确实是一个巨大的改变,不亚于一次新生。

[c.] 这改变的必要性。第一，基督在此表明，按照事情的原本实情，这是必须的，因为除非我们重生，否则我们就不配进入神的国：从肉身生的，就是肉身，约3:6。我们的弊端，以及它的成因，如此严重，很清楚，除了我们必须重生，就没有解决办法。1. 我们在此被告知我们是怎样的人：我们是肉身，不仅是属肉体，而且还是败坏的，创6:3。灵魂还是属灵的质，但和肉体如此纠缠在一起，被肉体的意愿如此迷惑，如此爱上肉体所喜悦的，被如此用来为肉体安排，以致它基本上被称作肉体；它是属肉体的。在是一个灵的神，和一个在如此情况下的灵魂之间，还能有什么相交呢？2. 我们是怎样变成这个样子的；是因为从肉身生。它是和我们一起与生俱来，在骨子里的一种败坏，所以我们不能得到一种新的本质，而是一定要重生。是肉体 的败坏本质，是出于我们的第一次生；所以是灵的新的本质，一定要出于第二次的生。尼哥底母说到重新进入他的母腹，重生，但如果他能做到这点，这有何用呢？ 如果他从他母亲生一百次，这仍不能解决问题，因为情况仍然是，从肉身生的，就是肉身；洁净之物不能出自不洁之物。他一定要找另外一种原本，一定要从圣灵生，否则他就不能成为属灵的。简单来说情形就是这样：尽管人被造，是由身体和灵魂组成，但他属灵的部分是如此控制他身体的部分，以致他被界定为是一个有灵的活人(创2:7)，但因放纵肉体的欲望，吃了禁果，他把灵魂当得的掌权出卖给了肉体私欲的暴君管治，就不再是一个有灵的活人了，而是成了肉身：你本是尘土。有灵的活人变成是死的，不活动的；就这样，在他犯罪的日子，他是必定死了，所以他成了属地的。他在这堕落的状态生了一个儿子，形像样式和自己相似；他传递了人性，这人性已经被完全交在他的手中，这样就堕落败坏了；它仍在这同样的困境中继续繁衍。败坏和罪是交织进了我们的本性之中，我们是在罪孽里生的，这样本性改变就是必须的了。穿上一件新衣，换上一个新面孔，这是不够的，我们而是一定要穿上 新人，我们一定要作新造的人。第二，基督用自己的话，让这件事变得更是必须： “我说，你们必须重生，你不要以为希奇”，约3:7。 1. 基督已经这样说了，他自己从来没有，也决不会收回这话，所以全世界都不能对我们必须重生这个说法加以反驳。他是那伟大的设立律法者，他的旨意就是一条律法，――他是新约伟大的中保，有完全的能力设定我们与神相合，以他为乐的条件，――他是灵魂的大医生，知道它们的病情，它们得医治所需要的，――他已经说了，“ 你们必须重生。”“我是对你们这些都与之相关的人说的，你们必须，你们所有人，互相彼此， 你们必须重生：不仅仅是平民，还有官长，给以色列人作夫子的。” 2. 我们不要以此为希奇，因为当我们思想那我们与他有关系的神的圣洁，我们救赎的伟大目的，我们本性的败坏，以及那摆在我们面前福气的组成时，基督大大强调我们必须重生，这是必须的一件事，我们就不会以为奇怪了。

[d.] 这个改变通过两个比喻得到说明。第一，圣灵重生的工作被比作是水，约3:5。重生就是从水和圣灵生，就是说，这是出于圣灵像水一样的作为，正如用圣灵与火 (太3:11)意思是说用圣灵就像用火一样。1. 这里主要的目的是说明圣灵在使一个灵魂成圣的时候， (1.) 像水一样洗净和洁净它，除去它的污秽，因这污秽这灵魂不能进神的国。这是重生的洗，多3:5。你们已经洗净，林前6:11。见结36:25。 (2.) 使它冷静下来，精神振奋，就像水作用在那被人猎杀的鹿，那疲倦的行路人一样。圣灵被比作是水，约7:38-39；赛44:3。在第一次创造中，天上的果子是从水生的(创1:20)，这可能是暗指，那些从上面生的人，圣经说是从水生的。2. 很可能基督心中有对洗礼这律例的考虑，洗礼是约翰在使用，他自己开始去使用的，“你一定要从圣灵重生”，被圣灵重生应当以用水洗为标记，作为那属灵恩典的可见标记：不是所有受洗的人，或者只有受洗的人，才得救；但是没有由圣灵作成，由洗礼表明出来的那新生，没有一个人可以被看作是天国里受保护，得享特权的国民。除非犹太人放弃一切靠守律法的行为称义的盼望，顺服悔改的洗礼这伟大的福音的责任，使罪得赦，得到这伟大的福音特权，否则就不能在弥赛亚国度的益处中有分。第二，这被比作是风：“ 风随着意思吹，凡从圣灵生的，也是如此”)既代表风，也代表圣灵。圣灵临到使徒， ，约3:8。那同一个词(pneuma好像一阵大风吹过(徒2:2)，他对罪人的心强烈的影响，是被比作是风吹(结37:9)，他对圣徒的心甜美的影响被比作那北风和南风，歌4:16。这里用这比较，为要表明，1. 圣灵在重生这件事上任己意动工，是自由做工。为了我们， 风随着意思吹，不需听我们的指挥，也不服在我们的命令之下。神指挥它，它成就他命，诗148:8。圣灵在何处，何时，何人身上，按何种分量和程度施加他的影响，这是按照他喜悦的， 随己意分给各人，林前12:11。 2. 他大能地动工，有明显的效果： 你听见风的响声；尽管它的因是隐藏起来的，它的结果却是明显的。当人心被改变为罪忧伤，在败坏的重担下呻吟，呼求基督，呼叫阿爸――父，这时我们就听到了圣灵的声音，我们就发现他在作工，就像徒9:11那里，他在祷告。3. 他充满奥秘地动工，用秘密隐藏的方式： 你却不晓得从哪里来，往哪里去。它如何聚集，如何发力，这对我们来说是一个谜；同样圣灵动工的方式和方法也是一个奥秘。 灵从哪里来？王上22:24。见传11:5，并与诗139:14作比较。

2. 这里是关于福音真理的确实与崇高的讲论，是基督因尼哥底母的软弱而发的讲论。在这里，

(1.) 尼哥底母依然提出反对(约3:9)：“ 怎能有这事呢？”看来基督对重生必要性这个教训的说明，并没有使他对此更清楚。本性的败坏使之成为必需，圣灵之道使之成为可行，这些对他来说就如事情本身一样，是极大的奥秘；尽管他在大体上承认基督是从神那里来作师傅的，然而当他的教训和他接受的观念不一致时，他是不愿意接受他的教导。同样，许多宣称在总体上接受基督教训的人，却不超越他们喜欢的，来相信基督教的真理，或顺服在它的律法之下。基督要作他们的师傅，条件是他们可以选择他们要学什么。在这里，[1.] 尼哥底母承认他对基督的意思根本是一无所知：“怎能有这事呢？ 这些事是我不明白的，按我的能力不能领会。”就这样，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。他不仅与它们远离，因此它们对他来说显为黑暗，还对它们怀有偏见，所以它们对他来说是愚拙的事。[2.] 因为这教训对他来说难以明白(他乐意承认这点)，他质疑它的真实性，仿佛因为它对他来说是一件看似矛盾的事情，它本身就是一个齐思妄想。很多人对他们自己的能力如此自恃为高，以致认为那不能证明的，他们就不能相信；凭智慧他们不认识基督。

(2.) 基督因他的迟钝和无知对他发出的责备：“你是以色列人的先生， — Didaskalos教师，教导人的，坐在摩西的位子上，然而却不熟悉重生的教训，还不能明白这事吗？”这句话是一个责备，[1.] 是对那些要教导别人，自己却在仁义的道理上无知，不熟练的人的责备。[2.] 是对那些花时间学习和教导信仰的概念和礼仪，圣经里的精妙之处和批判评论，却忽视了那些实际的，要归正人心和生命的事情的人的责备。在这责备中有两个词是非常强调的： —第一，他被安排所处的地方：是在以色列，在其中有如此充足的得知识的方法，有神的启示。他本可以从旧约圣经当中学习到这件事情。第二，他对此这样无知的事：这些事，这些必要的事，这些重大的事，这些属于神的事；他从来没有读过吗？诗50:5,10；结18:31；结36:25-26。

(3.) 基督这关于福音真理的确实与崇高的讲论(约3:11-13)，表明那些以这些事情为奇怪的人的愚昧，并劝我们要查考这些真理。在这里请留意，

[1.] 基督教导的真理是非常确定的，是我们可以大胆相信的 (约3:11)：“我们所说的，是我们知道的。” 我们，除他自己以外，他还指谁？一些人把这理解为那些在地上给他作见证，与他同作见证的人，众先知和施洗约翰；他们所说的，是他们知道的，他们已经见过，自己大大以此为满足：神的启示本身带着它自己的证据。其他从天上作见证的，父和圣灵；父与他同在，主的灵在他身上，所以他用复数说话，如约14:23：我们要到他那里去。留意，第一，基督的真理是毫无疑问确定的。我们有世上一切的理由肯定基督的话是可信的，我们可以大胆把我们的灵魂交托给说这些话的；因为他不仅是一位可靠的见证，不会设计欺骗我们，还是一位有能力的见证，他自己不可能受欺骗：我们所见证的，是我们见过的。他不是道听途说，而是有最清楚的证据，所以是带着最大的确据。他所说关于神，关于那眼不能见的世界，关于天堂地狱，关于神对我们的旨意，以及成就和平的旨意，是他知道的，他见过的，因为他在他那里为工师，箴8:30。无论基督说什么，他所说的是都是他自己知道的。第二，罪人的不信，因着基督真理无谬的确定，罪就越发大大加增了。事情如此确定，如此清晰；然而你们却不领受我们的见证。众人要不信那些他们不能不信的事情（而这些事情可靠的动因是如此有说服力）！

[2.] 基督教导的真理，尽管是通过从普通和地上事物借用回来的语言和表达加以传递，然而这些真理原本的实质是最崇高，最属天的；这是约3：12所表明的：“我对你们说地上的事，就是用以地上的事作类比告诉他们的事，要使这些事情更容易，更能理解，比如新生和风的事情――如果我自己是如此迁就你们的能力，用你们自己的言语对你们简单说话，而不能让你们明白我的教训――如果自己我是按照事情的原本，用天使的语言，人不能说的言语说话，你们该怎么办呢？如果这些熟悉的表达成了绊脚石，那么抽象的观念，按其原本描绘出来的属灵的事，那又会怎样呢？”在这里我们可以认识到，第一，要羡慕基督教训的高深，它是敬虔极大的奥秘。福音的事情是天上的事情，是高于人理性寻求的道路的，更是高于它的发现所能触及的。第二，带着感恩承认基督的屈尊俯就，他乐意按我们的能力调整福音启示的方式，像对孩子一样对我们说话。他顾念我们的本体，知道我们是出于尘土，知道我们的位置，我们是在地上，所以对我们说地上的事，用人能明白的事装载属灵的事，使它们对我们来说变得更容易，更熟悉。这就是他在比喻和圣礼中已经做的事。第三，为我们本性的败坏，为我们大大不能领受和相信基督的真理极其忧伤。地上的事情遭人轻看，以为是庸俗，天上的事则被看作是深奥难解；所以无论采用什么方法，人还是能挑出这样或那样的毛病(太11:17),，但尽管如此，智慧之子，都以，总以智慧为是。

[3.] 我们的主耶稣，唯有他，是适合向我们启示这如此确定，如此崇高的教训：除了他，没有人升过天，约3:13。

第一，除基督外，无人能向我们启示神关于拯救我们的旨意。尼哥底母与基督说话，以他为一位先知；但是他必然知道，他是比所有旧约先知都大，因为他们没有一个人升过天。他们写，是靠着神的默示，而不是他们自己的知识；见约1:18。摩西登上山，但没有升上天。没有人像基督那样，是已经得到关于神和天上事情确定的认识；见太11:27。我们要升到天上得教训，这是不对的；我们一定要等候领受上天要给我们的教训；见箴30:4；申30:12。

第二，耶稣基督能够，并合适，在各方面有资格向我们启示神的旨意；因为是他 从天降下，仍旧在天。他说过(约3:12)，“ 我若说天上的事，你们如何能信呢？”在这里，1.他给了他们一个关于那些他能告诉他们的天上的事的例子，就是他对他们说，有一位从天降下的，却是人子；有一位人子，却是仍旧在天的。如果人灵魂的重生是如此一个奥秘，那么神的儿子道成肉身又如何呢？这些确实就是属神和天上的事了。我们在此看到关于基督两个彼此不同的本性在一个位格之内的说明：他的神性，藉此他从天降下；他的人性，藉此他是人子；这两样的联合，表现在他是人子的时候，他却在天。2. 他给了他们一个他有能力向他们说天上的事，带领他们进入天国奥秘的证据，就是通过告诉他们，(1.) 他从天降下。神人之间恢复相交，这是始于天上；为此作的第一个的举动不是出自这个地上，而是从天降下的。我们爱他，到他那里去，是因为他首先爱了我们，到我们这里来。这表明，[1.]基督的神性。从天上降下的肯定不是仅仅一个人而已；他是出于天的主，林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意；因为他从天庭降下，是从亘古以来就熟悉这一切。[3.] 神的显现。在旧约之下，神对他百姓的眷顾是体现在他 从天上垂听(代下7:14)，从天上垂看(诗80:14)， 从天上说话(尼9:13)，从天上施恩，诗57:3。但是新约让我们看到，神从天降下，为要教导我们，拯救我们。他如此降下，这是一个令人赞叹的奥秘，因为神不能改变位置（这是因为神无所不在的缘故――译者注），他也不是从天上带下他的身体；但他这样降下，为要救赎我们，这是一样更值得赞叹的怜悯；藉此他就显明了他的爱。(2.) 他是人子，但以理说的那位人子(但7:13)，犹太人总是把这理解为是指弥赛亚说的。基督称自己为人子，就表明他是那位末后的亚当，因为首先的亚当是人的父。在所有旧约关于弥赛亚的称谓中，他选择了使用这个，因为它是最形象表达了他的谦卑，与他降卑的当前光景最为吻合。(3.) 他仍在天。就在此时，当他在地上正与尼哥底母说话的时候，然而作为神 ，他仍在天。作为人子，直到他升天之前，他都不在天上；但作为人子的他，藉着他的神性，是随处都在，特别是在天上。就这样，作为荣耀的主，他不能被钉十字架，作为神，不能流出他的血；然而是荣耀的主的那人，是被钉十字架(林前2:8)，神用他自己的血买赎教会，徒20:28。一人当中的两性如此密切，以致有非本质特性的交通。他不是说hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是，天是他的圣洁 的居所。

3. 基督在这里讲论了他亲自来到世界的伟大目的，以及那些相信他的人的福祉，约3:14-18。在此我们看到整个福音的精髓与实质这本身，那可信的话(提前1:15)，就是耶稣基督来寻找和拯救人脱离死亡，把他们挽回得生命。罪人是死人，表现在双重的方面：— (1.) 正如一个受了致命伤，或者染上一种无法医治的疾病的人，是被称为死人，因为他正在死去；所以基督来救我们，就像那医治以色列人的铜蛇一样，约3:14-15。 (2.) 正如一个按公义，因犯一件不可饶恕的罪行而被定了死罪的人，是一个死人，他是在律法中死了；在我们所处危险的这方面基督是作为一位君王或审判官来拯救我们，宣布一项按着某种条件赦罪，或大赦的举措；在这里救是与定罪相对的，约3:16-18。

[1.] 耶稣基督来，是通过医治我们，把我们拯救，就像被火蛇咬了的以色列人仰望那铜蛇，就得医治，就活了；我们在民21：6－9看到这故事。这是摩西临死前经过他手的最后一件神迹。在基督的这个预表中我们可以留意到，

第一, 这里暗指罪致命和毁灭的本质。罪的罪责就像火蛇咬人的痛苦；败坏的权势就像由此散发的毒液。魔鬼是那古蛇，起初狡猾(创3:1)，但自此以后如火一般凶暴，他的试探像火箭，他的攻击可怕，他的得胜是毁灭人的。问灵魂苏醒的人，问被定罪的罪人，他们会告诉你，不管罪的引诱是多么迷人， 终久是咬你如蛇，箴23:30-32。神因罪对我们的忿怒就像那些神为着惩罚百姓发怨言，使其进入他们当中的火蛇一样。律法的咒诅就像火蛇，所有神怒气的记号也是如此。

第二，对付这致命疾病的有力解药。可怜的罪人，其光景是可悲的，但它是绝望的吗？感谢神，不是的，在基列有乳香。人子被举起来，就像铜蛇被摩西举起来，治好了被咬的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是发光的，我们看到基督的脚像铜一样发光，启1:15。它是持久的；基督是不变的。它被造成火蛇的形状，却没有毒，不咬人，这是恰当地代表了基督，他为我们成了罪，然而他却不知道罪；成为罪身的形状，却没有罪；像铜蛇一样与人无伤。蛇是受咒诅的动物，基督成了咒诅。那医治他们的，让他们想起他们的灾祸，同样在基督里罪被摆在我们面前，显为最如火一般，最为可怕。2. 它被挂在一根柱子上，同样人子也必被举起来；他这样是应当的，路24:26,46。基督被举起，这是(1.) 在他被钉十字架的时候。他被举起挂在十字架上。他的死被称作是他被举起来，约12:32-33。他被举起来，成了一台戏，成了一个标记，被举起在天地之间，仿佛他是两样都不配，都被这两样抛弃。(2.) 在他得高升的时候。他被举起去到父的右边，赐人悔改与赦罪；他被举起去到十字架上，然后进一步被举起去到冠冕那里。(3.) 在宣告和传讲他永远的福音的时候，启14:6。铜蛇举起，好使数以万计的以色列人能看见它。基督在福音中向我们显明，明显彰显出来；基督像一面大旗被举起，赛11:10。 3. 铜蛇是由摩西举起来的。基督生在摩西律法之下，摩西是给他作见证的。4. 这样被举起，它被神指定作为对那些被火蛇咬伤的人的医治。降灾的那一位提供了解救。除了他的公义已经定了我们为有罪的那一位，无人能救赎我们，拯救我们。是神亲自找到赎价，它的效力取决于他的指定。因着他们试探基督，神就派火蛇惩罚他们 (使徒是这样说的，林前10:9)，然而他们却因着从他而来的功德得到医治。我们得罪的，是我们的平安。

第三，使用这解救的方法，这就是通过相信，这清楚是指着以色列人为了让自己被铜蛇医治，就抬头望铜蛇说的。如果任何被蛇咬的以色列人对他的痛苦和危险如此没有感觉，或者对摩西的话如此没有信心，而不去抬头看这铜蛇，他死于他的伤，这就是很应得的；但每一个望它的人都好了，民21:9。 如果任何人如此轻看他们因罪所染的病，或者基督的医治方法，而不按照基督他自己的条件来接受他，他们的血就是归在他们自己头上。他曾说过，“当仰望我，就必得救”(赛45:22)，望，就活了。我们一定要以那无限智慧者所用的方法为满足，认同这些方法是靠着耶稣基督中保的工作，以他作为伟大的献祭和代求者，来拯救一个有罪世界的。

第四，我们得着极大的鼓励，要有信心去仰望他。1.他被举起来，为的是跟从他的人可以得救，他必要实现他的目的。2. 靠着他得救的应许是普遍性的，就是一切信他的，毫无例外都因他得益。3. 所赐的拯救是完全的。(1.)他们不至灭亡，不致于因他们的伤而死；尽管他们可能痛苦，受极大的惊吓，但罪不能毁灭他们。但这并不是全部。(2.) 他们要得永生。他们不仅不会在旷野死于他们的伤，他们还要抵达迦南 (他们正准备进去)；他们要享受所应许的安息。

[2.] 耶稣基督来赦免我们，以此拯救我们，使我们不致于因律法的判决而死，约3:16-17。这就确实是福音， 好消息，所有曾经从天上到地上的当中最好的。这里含义甚多，这里是一点之内包含全部，是和好这个词的缩影。

第一，这里是神赐他的儿子给世人的这份爱(约3:16)，在其中我们看到三件事： —1. 启示出来的那极大的福音奥秘：神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱是我们藉着圣灵重生，通过子被举起来我们与神和好的本源。留意，(1.) 耶稣基督是神的独生子。这大大彰显了他为我们，给我们赐下他儿子的爱；他已经把他的独生子给了我们，这不仅表明他自己的尊贵，还表明他对他的父来说为宝贵，我们就知道他是爱我们；他总是为他所喜爱。(2.) 为救赎，拯救人，神喜悦赐下他的独生子。他不仅差遣他进入这世界，带着完全和充足的能力，在天地之间成就和平，而且他把他赐下，就是说，他把他交出来，为我们受苦和死，作极大的挽回祭，赎罪祭。这就是他为什么一定要被举起来的原因，因为父决定，定意要这样，父为此目的把他赐下，为此给他预备了身体。若不是他的父把他交给他的仇敌，他们就不能抓住他。尽管他还没有被钉十字架，然而按照神的定旨，他是已经被交出来了，徒2:23。另外，神把他赐下，就是他已经把他传给所有人，把他赐给所有真正相信的人，为达至新约所有的意图和目的。他已经立他作我们的先知，作万民的见证，我们所认的大祭司，作我们的平安，作教会的头，为教会作万有的元首，作我们需要的一切。(3.) 藉此神就表明他爱世人：神如此爱世人，如此确实，如此丰富地爱。现在，他所造的要看见他爱他们，愿他们平安。他如此爱这世界，就是堕落的人的这个世界，他并不爱堕落天使的那个世界；见罗5:8；约壹4:10。 看！何等奇妙，伟大的神竟然爱一个没有价值的世界！圣洁的神看这世界，是不能带着任何满足，却竟然用善意的爱爱这邪恶的世界。这是正动爱情的时候,结16:6,8。犹太人虚妄地认为，神只是用爱把弥赛亚派到他们的国家中，在他们邻舍的废墟上使他们高升；但是基督对他们说，他是在爱中临到普天下，既来到犹太人这里，也到外邦人这里来，约壹2:2。尽管普天下许多人灭亡，然而神赐下他的独生子，这就表明他对普天下人的爱，因为藉着他生命和救恩就普传给所有的人。对所有来，跪下恳求赦免、求不被定罪，重新效忠的人发出赦免、不予定罪的宣告，这就是对造反叛逆之人的爱了。就这样，神如此爱这背道堕落的世界，以致他差遣他的儿子带来这美好的提议，就是凡相信他的，这人或那人，都不至灭亡。救恩是从犹太人出来的，但现在基督为人所知是救人直到地极，是普遍的救恩。2. 这里是那极大的福音本分,这本分就是相信耶稣基督(就是神已经赐下, 为我们赐下,赐给我们那一位)，接受这恩赐，回应赐恩的神的意图。对于神在他话语中赐下，关于他儿子的记载，我们一定要献上一种无伪的赞同与认同。神赐下他作我们的先知、祭司与君王，我们一定要献上自己，由他管治、受教于他、让他拯救。3. 这是那极大的福音益处：一切相信基督的都不致灭亡。这是他从前说过的，在这里他再说一次。这是所有真信徒说不出来的福分，为此他们是永远受基督的恩惠，就是(1.) 他们得救脱离地狱的痛苦，得救赎免得下坑，他们不致灭亡。神已经除去他们的罪，他们必不致死；有一赦免为他们买赎，所以对生命的剥夺得以逆转。(2.)他们有权得到天上的喜乐：他们要得永生。那被定为有罪的叛徒不仅得到赦免，还得到宠爱，成为一位蒙爱之人，被当作万王之王喜悦尊荣的人加以对待。 这人是从监牢中出来作王，传4:14。既是相信的人，便是儿女； 既是儿女，便是后嗣。

第二，神派他的儿子进入世界，目的在于此：就是要叫世人因他得救。他来到世界，救恩在他眼中，救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提议是真诚的，要对所有凭信心接受这提议的人生效（约3:17）： 神差他的儿子降世，来到这有罪、叛逆、背道的世界；差他作他的代理，他的使者，不像他有时候差天使来到世上作访客，而是差他驻在这世上。自从人犯罪以来，人是一直害怕从天而来任何特别信使的临到与显现 ，这是因为他明白罪责，等候审判：“我们必要死，因为看见了神。” 所以如果神的儿子亲自来，我们就会关心去问他来有何使命：“平安不平安？”或者仿佛他们战战兢兢地问撒母耳那样，“你是为平安来的吗？” 对此圣经这样回答，“为平安来的。”1. 他来不是要定世人的罪。我们有足够的理由预料他要来定罪，因为这是一个有罪的世界；它被定为有罪，我们可以举出什么理由表明他不应该按照律法进行审判，实行判决呢？那万族的人被造、出自的那血脉 (徒17:26) ，不仅被遗传的灾病，就像基哈西的大麻风所玷污，它还被一种遗传的罪责，就像亚玛力人的罪责一样所玷污，神必世世代代与这些人争战；对像这样的世界，神可以公义定罪；如果神要定罪，他有天使候命奉差遣，倾倒他大怒的碗，有佩带发火的剑的基路伯预备行刑。耶和华若要杀我们，他就不会差派他的儿子来到我们中间。他来，确实带着全备的能力行审判 (约5:22,27)，但他不是以定罪的审判作为开始，没有开始来宣告我们为犯法，因着我们违背人无罪时神与人所立之约而对付我们，而是把我们带到施恩的宝座前，对我们进行新的审判。2. 他来，乃是要叫世人因他得救，要叫救恩的门可以向世人打开，凡愿意的都可以通过这门进来。在基督里神使世人与他和好，这样就拯救了世人。一条赦免的法令通过，被颁布出来，藉着基督，一条挽回的律法得以制定，不是按着前约的严厉，而是按照第二个约的丰富对待世人；叫世人因着他得救，因为除非因着他，世人就绝不能得救；除他以外别无拯救。 对一个知罪的良心来说，这是好消息，基督，这审判我们的，医治折断的骨头、流血的伤口，来不是为了定罪，而是为了拯救。

[3.] 从这一切可以推出真正相信之人的幸福：信他的人不被定罪，约3:18。尽管他曾经是一个罪人，一个大罪人，被定为有罪 (habes confilentem reum――凭他自己的供认), 然而因着他相信，传票被扣押下来，审判被终止了，他不被定罪。这表明的不仅仅是一种缓刑；他不被定罪，就是说，他被宣判为无罪；正如我们所说，他立时得到释放，如果他不被定罪，他就被释放了；ou krinetai――他不被审判，不是按照他罪所当得的，用严厉的法理加以对待。他受到控告，对于指控他不能以无罪作抗辩，但是他能面对原告申诉，面对指控可以请求撤销指控， 就像那蒙福的保罗所言，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了。他受苦，被神惩罚，遭世人逼迫；但他没有被定罪。也许十字架是沉重压在他身上，但他是被拯救脱离了咒诅：可能是遭世人定罪，但不是和世人一同定罪，罗8:1；林前11:32。

4. 基督在结束的时候谈论到那些顽固不信和故意无知之人的可悲光景，约3:18-21。

(1.) 在这里请看那些不信基督的人的灭亡：他们罪已经定了。请留意，[1.] 不信之人的罪是何等之大；因着他们轻看的那一位的尊严的缘故，这是罪上加罪；他们不信神独生子的名 ，这独生子无限真实，配得相信，无限良善，配得接受。神差派一位对他自己来说是最亲爱的来拯救我们；他岂不应该成为我们最亲爱的吗？我岂不应该相信那有超乎万名之上的名的那一位的名吗？[2.] 不信的人悲惨何等的大：他们罪已经定了；这表明，第一，一种肯定的定罪。在那审判的大日，他们肯定要被定罪，这就仿佛他们已经被定罪了。第二， 一种目前的定罪。咒诅已经抓住了他们；神的忿怒现在紧紧抓住他们。他们已经被定罪，因为他们自己的心定他们的罪。第三，一种 根据他们从前罪责发出的定罪。他已经被定罪，因为因着他所有的罪的缘故，他是暴露在律法面前；律法的义务完全发动，律法的能力和功效与他为敌，因为他没有凭信心在福音对律法的勾销中有分； 他罪已经定了，因为他不信。不信确实可以被称作是那极大的死罪，因为它使我们落在我们所有其它罪的罪责之下；它是反对救治的罪，反对我们申诉的罪。

(2.) 也请看那些甚至不愿认识他的人的灭亡，约3:19。许多好问的人对基督、他的教训和神迹有认识，但他们对他怀着偏见，不愿相信他，而大多数人是糊涂地漫不经心，愚蠢，不愿认识他。那毁灭他们的罪就是， 光来到世间，他们不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。在此请留意，[1.] 福音就是光，福音来的时候，光来到世间，光是自我显明 ，福音也是如此；它证明自己是从神来的。光把事物显明，光本是佳美的，让人心欢喜。它是照在黑暗处的光，这世间确实是一个黑暗的地方，它不愿要有光。它传到普天之下（西1:6），并非像旧约的光，局限在这世界的一个角落。[2.] 大多数的人爱黑暗，不爱光，不爱这光，这就是他们无法言说的愚昧了。犹太人爱他们律法黑暗的影儿，爱给他们引路的瞎子的教训，而不爱基督的教训。外邦人爱他们迷信的事奉，是事奉一位未知之神，他们是无知地敬拜，而不是福音要求的理所当然的事奉。罪人死守他们的私欲，爱他们的无知与错误，这些支持他们留在罪中，而不是进入基督的真理，这真理本是让他们脱离他们的罪的。人的背道始于他们爱慕那被禁止的知识，他们却爱慕那被禁止的无知，就被辖制在他们的背道之中。恶人爱他的病，爱他的奴役，不愿被改变得自由，不愿被改变得痊愈。[3.] 人爱黑暗，不爱光的真正原因，是因自己的行为是恶的。他们爱黑暗，因为他们以为这是为他们邪恶行为作的借口，他们恨恶光，因为它让他们看到他们的罪性和可怜，夺去了他们对自己好的评价。他们的情形是可怜的，因为他们决心不要改正这可怜情形，他们就定意不要见它。 [4.] 故意的无知远非能够免除罪，在那大日人要发现，它要加重定罪： 定他们的罪就是在此，他们闭眼不看光，甚至不愿搭理基督和他的福音，这就是毁灭灵魂的；他们如此挑衅神，以致他们不愿晓得他的道，伯21:14。在审判时，我们不仅要为我们得到而不用的知识陈明理由，还要为我们本可以得到，而不愿得到的知识陈明，不仅要为我们得罪冒犯的知识，还要为我们得罪远离的知识陈明理由。为进一步说明这点，他让我们看到(约3:20-21)，按照人的心和行为是好是坏，他们对基督带到这世上的光也是如何反应。

第一，那些作恶，定意持守在恶中的人，他们恨基督福音的光，这就不奇怪了；普遍的观察就是， 凡作恶的便恨光，约3:20。行恶的人试图隐藏，这是出于一种羞耻感，以及对刑罚的的惧怕；见伯24:13，等等。有罪的行为是暗昧的行为；第一次故作遮掩而来的罪，伯31:33。光驱逐恶人，伯38:12-13。就这样，福音对这邪恶的世界来说就是一种恐惧：他们不来就光，而是尽量远离光，恐怕他们的行为受责备。留意，1. 神派福音的光进入世界，是为责备罪人的恶行；使它们显明 (弗5:13)，让人看到他们的过犯表明他们认为不是罪的确实是罪，让他们看到他们过犯的邪恶， 叫罪因着新的诫命更显出是恶极了。福音让人知罪，为安慰人开路。2. 因着这个原因，行恶的人恨福音的光。有一些人是行恶的，为此懊悔，他们欢迎这光，就像那些税吏和娼妓。但那行恶的，行恶，定意继续在恶中的，是恨光，不能容忍他的错处被宣告出来。基督的福音在世上遇见的一切反对，都是来自受那恶者影响的恶心。基督遭人恨，因为罪遭人爱。 3. 那些不来就光的人，因此就显出一种秘密的对光的仇恨。如果他们没有一种对使人得救的知识的厌恶，他们就不会如此满足坐在致死的无知当中。

第二，在另一方面，正直的心，那在诚实中向神显明他们自己的人，是欢迎这光(约3:21)：行真理的必来就光。 那么看来，尽管福音有如此多的仇敌，它仍有一些朋友。普遍的看见就是，诚实不会企图去隐藏自己。那些心愿、行为诚实的人，不惧怕细查，反而渴望如此。这是适用在福音之光的：正如它让行恶的人知罪和惧怕，同样它坚固和安慰那些行为正直的人。在此留意，1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人；就是说，在他一切所行的事上，他行事诚实、真诚。尽管有时候他在行善，他愿意行的善上有亏欠，然而他行真理，他诚实追求；他有自己的软弱，但坚持他的正直；就像那 所行都是忠心的该犹 (约叁5)，就像保罗(林后1:12)，就像拿但业(约1:47)，就像亚萨，王上15:14。 (2.) 他是那来就光的人。他预备好按着向他显明的程度，领受和相信神的启示，不管这可能会给他带来怎样的不安。这行真理的人是愿意亲自认识真理，让他所行的显明出来。一个好人是让他大大试验自己，渴慕神试验他，诗26:2。他渴望明白神的旨意如何，决心行神的旨意，尽管这是如此与他自己的意志和利益相违背。2. 这是一件好行为的特征：它是靠神而行的，凭着一种圣约的信心与他联合，用敬虔的情感与他相交。当神的旨意是我们行为的守则，神的荣耀是我们行为的目的时，那时我们的行为就是好的，要经受得住试验； 当我们的行为是依靠他的力量行出，为的是他的缘故，向他作，不是向人作；如果按照福音的光召，这向我们显明，我们的行为是这样行的，那时我们就有所夸的了，加6:4；林后1:12。

约3:22-36

这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说：“拉比，从前同你在约旦河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去。” 约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。 我曾说，我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你们可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。祂必兴旺，我必衰微。从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，祂所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”


在这些经文中我们看到，

一. 基督退到犹大地(约3:22)，在那里祂与门徒同住。请留意，1. 我们的主耶稣在开始祂的公开工作后，广行各处，经常移动，就像先祖寄居一样。祂没有固定的住处，这是祂降卑极大的一部分。祂而是像保罗一样，屡次行远路，所以这是祂勤奋不倦，做祂来这世界上要做的工的一个例子，祂四处走动做这工，祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公义的日头绕大圈运行，散发祂的光和热，诗19:6。 2. 祂不习惯在耶路撒冷长留。尽管祂常上耶路撒冷，祂却很快回到乡下，就像这里一样。这事以后，在祂与尼哥底母进行这交谈之后，祂进入犹太地；这并非主要是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之处最合适落在谦卑光景中谦卑的耶稣)，而是为了更大大为神使用。也许他的传道和神迹在耶路撒冷,那是消息源头的地方发出最多的声响,但在那里带来的好处是最小的,那里犹太教会最受人敬重的人是占了如此上风。3. 祂进入犹太地的时候，祂的门徒与祂一起；因为这些人在祂所受的试探中与祂同在。很多在耶路撒冷蜂拥到祂身边的人，不能跟着祂到乡间，他们在乡间无事情可做；但祂的门徒跟随着祂。如果约柜离开，最好是离开跟着它去（就像书3：3记载的那些人一样），而不是尽管它自己在耶路撒冷，却坐着不动不跟从它。4. 在那里祂与他们居住，dietribe-He —祂与他们谈话，与他们讲论。祂不是为了自己的安逸和喜好退到乡间，而是为了能更自由地和祂的门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意，那些愿意与基督同去的人，要发现祂愿意与他们一同居住。人们认为祂现在在这乡间住了五六个月的世间。 5. 在那里祂施洗；他收门徒，那些相信祂，比那些在耶路撒冷的人更诚实、更有勇气的人，约2:24。约翰开始在犹太地施洗(太3:1)，所以基督在那里开始，因为约翰曾经说过，“那在我后面来的”。祂自己并没有亲手施洗 ，而是祂的门徒按照祂的命令和指示施洗，情况看来如此，约4:2。但祂门徒的施洗是祂的施洗。神圣的圣礼是基督的圣礼，尽管是由软弱的人施行出来。

二. 只要约翰的机会仍然存在，他就继续他的工作，约3:23-24。在这里我们被告知，

1. 约翰施洗。基督的施洗在实质上是和约翰的施洗一样的，因为约翰是给基督作见证的，所以他们根本不冲突，不互相干预。但是，(1.)在约翰放下他的工作之前，基督开始了传道和施洗的工作，好使约翰被抓走的时候，祂可以接收约翰的门徒，这样车轮就可以继续运转。那些有用的人，当他们要离开舞台时，看到那些有可能要接替他们位置的人兴起，这对他们是安慰。(2.) 约翰继续传道和施洗的工作，尽管基督已经开始这工作；因为他要按照用量器量给他的，继续推动神国度的事业。仍有约翰可以做的工作，因为基督还没有广为人所知，人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受祂。约翰从天上领受他的命令，他要继续做工，直到他从天上领受对他的撤回命令，他要从那赐给他使命的同一只手里接受他的免职通知。他没有来见基督，免得先前发生的事情，好像是他们之间的合谋；而是他继续他的工作，直到神的护理把他搁置在一旁。某些人更大的恩赐并不使得其他不及他们的人的劳动变得没有必要，没有用处；有足够的工作给所有的人做。那些看到自己被别人的光芒掩盖下去，就坐下什么也不做的人，他们是消沉的。尽管我们只有一千银子，我们却一定要为此交账：当我们看到自己离开的时候，我们却一定要坚持到最后。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗，我们看不到有别处提到这些地方，所以有学问之人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里，似乎约翰走动，是从一处到另外一处；他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗，就有任何功德，就要让他留在那里；而是他看到有理由，就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方，hydata polla —水多，就是，有许多河流；所以不管他在何处遇上任何愿意接受他的洗礼的人，身旁就有水给他们施洗，这些也许是浅水，就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样，但这样的地方合适他使用。在那乡间，多水是很有价值的。

3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一出现的时候，如此成群结队到他这里来，然而现在他并不是没有鼓励，而是仍有人来跟从他，承认他。 一些人认为，这是指约翰和耶稣这两个人说的：他们来受洗，就是说，一些到约翰这里来受他的洗，一些到耶稣这里来受祂的洗，因为他们的洗礼是一样，他们的心也是一样。

4. 圣经说到(约3:24) 约翰还没有下在监里，这是为了说明事情发生的顺序，表明这些经文是在太4:12之前的。约翰只要还有自由，就从来没有停止他的工作；不，他似乎是更勤奋，因为他预见到他的日子短暂；他还没有下在监里，但是他预料到这不会有很久，约9:4。

三. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼，约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平，而是叫人分争的。请留意，1. 辩论的人是谁：约翰的一些门徒，以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上，悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中，我们应当看到，约翰的门徒是攻方，提出挑战；这表明他们是新手，更多的是有热心，而不是慎重。因着那些还未能捍卫神的真理，就匆匆去这样行的人，神的真理常常就受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么：关于洁净的礼，关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想，约翰的门徒大声提倡他的洗礼，他的洁净，说它们是instar omnium—超越其它一切，偏爱这一切，看它们是完全，取代了犹太人一切的洁净之礼，他们是对的；但是年轻归信的人是太快夸口他们得着的，而那找到宝贝的人，要藏起来，直到他肯定他已经得到，而不是一开始就谈论过多。(2.)无疑犹太人对在他们中间使用的洁净之礼，无论是对摩西律法设立的，或者由长老的传统加上的，都大大肯定加以称赞；因为对于前者，他们有来自神的命令，对于后者，有教会的作法作保证。很有可能，在这场辩论中，犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的，却使用基督的洗礼，反对约翰的洗礼，基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说：“约翰在一个地方施洗，耶稣同时在另外一个地方施洗；所以约翰的门徒如此大大称赞的他的洗，是 [1.]“危险，对教会和国家的平安有恶劣的后果 ，因为你看到了，这为无尽的结党开了一道门。约翰已经开始了，我们现在要看到有各个小小的师傅出来，给人施洗。或者是，” [2.]“充其量是有缺陷，不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗，它是有任何好处，那边耶稣的洗是超越它的，所以对你们这部分来说，你们已经被一种更大的光掩盖了，你们的洗很快就不会有人需要了。” 就这样，人用福音之光的前进和增长来反对福音，仿佛童年是与成年彼此对立，上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗，因为它们是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗，约翰的门徒向他们的主抱怨，约3:26。 他们被前面提到的反对弄糊涂了，可能因此被惹怒，发起火来，就来到他们的主面前，“ 拉比，从前同你在，接受你的洗的那一位，现在祂自己起来；祂施洗，众人都往他那里去,你还要容忍此事吗？” 他们爱好争辩，就引发了这个问题。很常见的是，当人在激烈的辩论中触礁，他们就攻击与他们无伤的人。如果这些约翰的门徒首先明白了洗礼的教义，才去争论关于洁净的礼，他们本可能回应人提出的反对，而不被激怒。在抱怨中，他们对他们自己的主说话是非常客气，说拉比；但对我们的救主说话则非常轻慢，尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示，基督设立祂自己的洗礼，这是一件自以为是的事情，非常不负责任；仿佛约翰首先设立了施洗这个礼仪，就必然要独占它，仿佛拥有一项发明专利：“拉比，从前同你在约旦河外，那作你门徒的，看，真奇怪，那位，就是那位，施洗，从你手上抢走你的工作。” 就这样，主耶稣自愿的屈尊俯就 ，如祂受约翰的洗，常常被人非常不公平、充满恶意地调转过来，与祂作对。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位，施洗；仿佛耶稣所有的名望都是归功于约翰加给祂的尊荣人品，然而祂却非常卑劣地使用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证，约5:36。祂把更多的尊荣反映在约翰身上，超过祂从他得到的尊荣，然而就是这样，我们很容易以为其他人比实际更亏欠我们。另外，基督施洗根本不是对约翰洗礼的责难，而确实是对它最大的促进，约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证，这是应当的；基督回应他的见证，倒是 使约翰的事奉更丰富，而不是使之贫乏。 3. 他们得出结论，这会完全掩盖约翰的洗的光芒：“众人都往祂那里去；那从前跟从我们的，现在簇拥跟随着祂，所以是时候，我们应该谨慎管好我们的事了。” 众人都往祂那里去，这确实不奇怪。只要基督彰显，祂就要得尊崇；但是约翰的门徒为何对此感到难过呢？注意，追求独占荣耀与尊敬，这是历时历代为祸教会的，是它的会员和牧师的羞辱；抢夺利益，嫉妒对抗和竞争，也是如此。如果我们以为一个人有卓越的恩赐和美德，努力工作和被神使用，就是对另外一个蒙怜悯有忠心的人的减损和指责，我们就错了；因为圣灵是自由运行的，随己意分给各人的。保罗甚至对那些反对他的人可以被神使用，也是大大欢喜，腓1:18。我们一定要让神按祂所喜悦的去选择、使用、尊荣祂自己的工具，而不是贪婪追求 独霸一方。

五. 这里是约翰对他门徒所作抱怨的回答，约3:27，等等。他的门徒以为他会像他们一样讨厌这事；但是基督向以色列显现，这对约翰来说并非奇怪之事，并不困扰他，而是他所希望的。所以他制止这抱怨，像摩西一样说，你为我的缘故嫉妒人吗？并抓住这个时机，证实他从前给基督作的，证明基督超越他的见证，欢喜地把他在以色列一切的影响交托和转交给祂。在这里的谈论中，福音的第一位执事（约翰就是这样的人）是所有使自己降卑，高举主耶稣的执事的极好榜样。

1.约翰在这里把他自己与基督作比较，降卑自己，约3:27-30。别人越是高抬我们，我们就一定要越降卑自己，坚固自己，记住我们的位置，以及我们的本相，林前3:5，以此提防奉承和夸奖的试探，以及我们的朋友为我们的名誉所发的热心。

(1.) 约翰服从神的安排，以此为满足(约3:27): “ 若不是从天上赐的，人就不能得什么。” （各样美善的恩赐是从天上来的，雅1:17),这是一条普遍的真理，非常适用在这个情形里。人有不同的工作，这是按照神护理的方向，有不同的天赋，这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣，来5:4。在属灵生活一切的动作和作为上，我们必须不断依靠神的恩典，正如在肉体生命一切的动作和行为上，我们必须不断依靠神的护理一样：这里的理由是这样，[1.]我们为什么不应该嫉妒那些比我们有更多恩赐，或者更被神使用的人。约翰提醒他的门徒，除非耶稣是从天上领受这一切，否则祂不会如此超越他，因为作为人和中保，祂领受恩赐；如果神赐圣灵给他，是没有限量的 (约3:34)，他们应该对此感到嫉妒吗？同样的理由要适用在其它事情上。如果神乐意赐别人能力和成功，比我们更多，我们应该对此不悦，责备祂不公、不智和偏袒吗？见20:15。 [2.] 尽管我们在恩赐，在被神使用方面不及别人，被别人的卓越光芒掩盖，我们为何不应该心怀不满呢？约翰愿意承认，使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人的，是上头来的恩赐，那白白的恩赐：是神让他在百姓的爱和敬重中有份；如果现在他的分减少，愿神的旨意成就！那赏赐的可以收取。我们从天上领受的，我们一定要当作是所赐 的加以领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分，所领受的只不过是一个暂时的职分，一个很快就必然要过去的职分；所以当他完成他的事奉，他能心满意足看着它成为过时。一些人对这些话的理解是相当不同：约翰已经花大力气在他的门徒身上，教导他们他的施洗与基督的关系，基督在他后面来，却要在他之前，要为他们成就他不能成就的事；然而，在教导这一切之后，他们偏爱约翰，不愿看重基督胜过看重他；约翰说得好：我看若不是从天上赐的，人就不能得什么（就是领悟什么）。除非神的恩典使神工人的工作成为有效，否则这些工作都要失去。若不是从天上赐的，使他们明白相信，人就不能明白那至清楚的，相信那至明显的。

(2.) 约翰诉诸于他从前所作关于基督的见证(约3:28): 你们能给我作见证，我曾说过，一次又一次说过，“我不是基督，是奉差遣在祂前面的。” 请看约翰为基督作的见证是何等不变、前后一致 ，而不像风吹动的芦苇；无论是祭司长的反对，还是他自己门徒的奉承，都不能使他改变他的见证。在此，这是[1.] 使他的门徒知罪，让他们看到他们的埋怨是不合情理。他们讲起他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26):约翰说：“你们难道不记得我作的见证是什么吗？回想起这见证，你们就要看到对你们自己发出的挑剔所作的回答。我岂没有说过，我不是基督吗？那么你们为什么高举我，叫我与是基督的那一位开展争竞呢？我岂没有说过， 我是奉差遣在他前面的？那么我站在一旁，让路给他，你们为何觉得这是奇怪呢？”[2.] 这对他自己来说是一个安慰，就是他从来没有给他的门徒有 任何机会，高举他与基督竞争；相反，他特别警告他们小心这个错误，尽管他本来是可以在这件事情当中参与进来。对于忠心的执事来说，尽了自己的本分，拦阻他们的会众可能会沾染的放纵言行，他们就心满意足了。约翰不仅没有鼓励他们生出盼望，把他当作弥赛亚，还清清楚楚告诉他们，情况正相反，这就令他心满意足。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人愿意受骗，这就由得他们好了；但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说，这句格言就很是糟糕了。 口吐真言，永远坚立。

(3.) 约翰承认，对于基督和祂的影响的升级，他是大大心满意足。他根本不像他的门徒那样，为此事感到懊悔，而是因此就甚喜乐。他用一个优美的比喻 (约3:29)表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作是新郎：“娶新妇的，就是新郎。 众人都往祂那里去 吗？这很好，他们还应该往其他地方去吗？祂占据人的爱戴这宝座吗？还有谁能得到这宝座呢？这是祂的权利；除了带到新郎那里，新妇还要被带到哪里去呢？” 旧约圣经预言基督就像新郎一样，诗45。 道成了肉身 ，好使本性的差异悬殊不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备，让罪的玷污不能成为拦阻。基督把祂的教会许配给祂自己；祂得着新妇，因为祂得着她的爱；祂得着她的承诺；教会是服从基督的。具体的人怎样在信与爱中对祂委身，新郎就真样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友，是服事祂的，尊荣祂，事奉祂，协助祂作成这配合，为祂美言，代表祂按祂的利益行事，当这婚配正进行的时候就欢喜，当目的达到，祂得着新妇的时候，是最大大欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切，就是介绍祂；现在祂已经来了，他就得到他所盼望的： 新郎的朋友站着听见新郎的声音，站着等候祂，服侍祂；听见新郎的声音就甚喜乐，因为在盼望已久之后，祂要来娶亲了。请注意，第一，忠心的牧师是新郎的朋友，向人举荐祂，让人去爱祂，选择祂；从祂那里带来信件和信息，因为祂通过代理之人求婚，所以他们一定要对祂忠心。第二，新郎的朋友一定要 站着听见新郎的声音；一定要从祂那里领受教训，听从祂的命令；一定要渴慕基督在他们里面说话，与他们一道的凭据(林后13:3)，就是新郎的声音。第三，人在信与爱中许配给耶稣基督，每一位好牧师就喜乐满足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜乐的时候(歌3:11),他们这些爱祂，盼望祂得荣耀、得国的人，也必然只会心中喜乐。肯定他们的喜乐就没有比这个大的。

(4.) 他承认，基督的声望和利益兴旺，他自己的衰微，这是极其恰当、极其必需的 (约3:30)：祂必兴旺，我必衰微 。如果他们因着主耶稣变得越来越伟大而忧愁，他们就有越来越多的理由忧愁，正如那些让自己沉迷在嫉妒和争竞中的人一样。约翰讲到基督的兴旺和他自己衰微，这不仅仅是必需，不可避免的，是禁不住的，所以人一定要接受的，还是极其理所当然、合宜的，给他完全的满足。[1.] 他 非常高兴看到基督的国站稳了根基：“祂必兴旺。你们以为祂占了极大的便宜，但是这和祂将要得到的相比，根本算不得什么。”请留意，基督的国现在是，将来也是一个不断增长的国度，就像晨光一样，就像芥菜种一样。[2.] 对于这结果就是他自己利益的衰微，他没有丝毫的不悦：“我必衰微。”。受造的荣耀服在在这定律之下，就是它们必衰微。“我看万事尽都有限”。注意，第一，基督荣耀闪耀出的光辉，遮蔽所有其它荣耀的光芒。那与基督相争的荣耀，那世界和肉体的荣耀，随着对基督的认识和爱兴旺和站稳根基，就必在人心里衰微，丧失阵地；但是这里讲的是那充当祂工具的。正如晨光加增，晨星的光就衰减。第二，如果我们的衰减或降卑，可以在最小程度上促进基督的名的扩张，我们就一定要欢然接受，满足于成为任何事，或一无所是，好让基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗约翰在此高举基督，教导他的门徒关于祂的事，就是不要为如此多人到祂那里而难过，反而他们自己要到祂那里去。

(1.) 他教导他们基督位格的尊贵(约3:31): 从天上来的，是在万有之上。在此，[1.] 他认为祂有属神的起源，就是祂从天上来的，从天堂 来的，这不仅表明祂出身于神，还表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一种生命，一种天上的生命。除祂从天上来以外，没有别的能向我们表明天上的旨意，通往天上的道路。神要救人的时候，祂从天上差遣。[2.] 因此他推论出祂主权的权柄：祂是在万有之上，在万事和万人之上，万有之上的神，永远可称颂。与祂争上座，这是胆大的任意妄为。当我们来讲论主耶稣的尊荣时，我们发现祂的尊荣超越一切的设想和表达，我们只能这样说，祂是在万有之上。圣经这样说施洗约翰，凡妇人所生的，没有一个大过他的。但是基督是从天上下来的，这使祂有如此的尊荣，以致祂成为肉身，这并没有剥夺祂的尊贵；祂仍是在万有之上。他用那些与他争竞之人的卑微，进一步表明这点： 从地上来的，是属乎地，ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地的，是属乎地；源自于地的，他的食物出于地，与地上的事往来，关心的是地上的事。留意，第一，人出于地，不仅一开始的亚当是如此，而且我们也仍是用土造成，伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二，人的构成因此是属乎地，不仅他的身体脆弱必死，而且他的灵魂败坏、属乎肉体，灵魂的倾向和嗜好是强烈偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样，是出于同样的铸模；他们不过是瓦器，尽管他们有宝贝放在这瓦器中；这些人应当被树立起来与基督竞争吗？让瓦片和地上的瓦片相争；但是让他们不要与那从天上来的祂相争。

(2.) 关于祂教训的卓越和确定。他的门徒对人羡慕，前往聆听基督的传道，胜过羡慕、聆听他的讲道感到不悦；但他对他们说，这是有充分理由的。因为，

[1.] 他就自己而言，是说属乎地的事，所有属乎地的人也是如此。先知是人，说话像人；他们凭自己，只能讲属乎地的事，林后3:5。先知和约翰的讲道和基督的讲道相比，只不过是低微平塌；就像天高过地，同样祂的意念高过他们的意念。神藉着他们在地上说话，但在基督里，祂从天上说话。

[2.] 但从天上来的祂，不仅祂的位格，而且祂的教训，是高过所有曾经在地上生活的先知；没有人像祂那样教导的。在这里，圣经向我们举荐基督的教训，
首先，基督的教训是确凿和确定的，人当按此加以领受 (约3:32): 祂将所见所闻的见证出来。在这里看， 1. 基督属神的知识；祂不是见证别的，而是他所见所闻的，祂完全听到的，彻底熟悉的。祂所表明的神的本质，所表明的那眼不能见的世界，是祂所见的 ；祂所启示的神的心意，是祂直接从祂那里听到的，而不是从二手听回来的。先知见证的，是天使通过异梦和异象向他们显明的，但不是他们所见所闻的。约翰就是那呼喊之人的声音，这声音说：“为那作见证的开路，在祂颁布命令时静默，”然后让那作见证的亲自作祂的见证，那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见，好像哲学的假设或新观念，每一个人都有自由信或不信；它而是对神心意的启示，本身是存到永远的真理，对我们有无限的利害关系。2. 祂属神的恩典和良善：祂所见所闻的，祂是乐意向我们显明，因为祂知道这和我们有密切的关系。保罗在三重天上的所见所闻，是他不可说的(林后12:4)，但是基督知道如何把祂所见所闻的说出来。基督的传道在这里被称为是祂的见证,为要表明，(1.) 它有令人信服的证据；它不是作为道听途说的新闻报告出来，而是见证，如法庭上呈交的证据，具有极大的谨慎和确定。(2.) 它是充满感情迫切传的：它是用关心和不舍不弃作见证，如徒18:5讲的一样。

从基督教导的确定性，约翰以此， [1.] 哀叹大多数人的不忠：尽管祂见证那无谬真实的，然而没有人领受祂的见证，就是说，极少，接近一个人也没有，和那些拒绝这见证的人相比，是没有。他们不接受，他们不愿听，他们不留意，也不相信它。他讲到这点，说人竟不领受如此的见证，这不仅令人感到惊奇 （我们所传的有谁信呢？绝不部分人是何等愚昧、愚蠢，他们是何等与自己为敌！) ，还令人感到伤心；约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26)；他们认为跟从祂的人太多了。但是约翰为着没有人到祂那里去而伤心；他认为人太少。请注意， 罪人的不信让圣徒伤心。是因为这缘故，圣徒保罗大有忧愁，罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心(约3:33): 那领受祂见证的(这样的人是有的，尽管非常少) 就印上印，证明神是真的。尽管我们不 印上印，证明神是真的 ，神却是真的；神是真实的，人都是虚谎的；祂的真实不需要我们的相信作为支持，但凭信心，我们认同祂是真实的， 我们就是尊重自己，这是理所当然的，因此神看祂自己得了荣耀。 神的应许都是是的，阿们的；凭信心我们对它们说阿们，就像启22:20说的那样。请留意，领受基督见证的人，不仅承认基督是实在的，还承认神的实在，因为祂的名是神的道；神的诫命和基督的见证是联系在一起的，启12:17。藉着相信基督，我们印证，第一，神信守祂藉着圣先知的口所说，关于基督的所有应许；祂向我们列祖起誓的，所有都成就，没有一点一划落地的，路1:70，等，徒13:32-33。第二，祂信守祂在基督里所作的一切应许；我们把我们的灵魂交托在神的信实上，因为祂是信实的，我们就心满意足；我们愿意以信靠与祂相处，为着将来要归给我们，现在眼不能见的幸福，舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的，我们就尊荣。

第二，这属神的教训，向我们举荐；这教训不是祂自己的，而是差祂来的祂的教训(约3:34)： 神所差来的，就说神的话，这话就是祂奉差遣说，被加能力说的； 神所差来的，就说神的话。先知是传递天上来信的信使；但基督来，是作为使者，以这样的身份待我们；因为，1. 祂讲神的话语，祂所说的，没有一点人软弱的味道；内容和言语都是从神来的。祂证明自己是由神那里来的(约3:2)，所以祂说的话，要按作是神的话接受。凭这原则，我们可以试验诸灵：那些按着神的圣言讲 ，照着信心的程度说预言的，我们要当作是神所差来的加以接待。祂说话，没有先知像祂那样说话；因为 神赐圣灵给祂，是没有限量的。没有神的灵，没有人可以说神的话，林前2:10-11。旧约先知得着圣灵，是按不同的程度，王下2:9-10。但是神赐圣灵给他们是有限量的(林前12:4)，祂给基督，是没有限量的；一切的丰盛，就是神的丰盛，无限量的丰盛，都在祂里面居住。圣灵在基督里，不像在器皿里，而是像在源泉里，好像在无底的海洋里一样。“只是关乎某些具体启示，得着圣灵有限量的先知，有时讲他们自己的事；但是有圣灵常住在祂里面，没有限量的那一位，总是在讲神的话语。” 惠比（Whitby）博士如是说。

(3.) 关于加给祂的那权柄和权威，使祂超越所有其他的人，使祂的名超乎他们的名的：

[1.] 祂是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像仆人一般忠心，但基督是子；他们作为仆人被雇用，但基督是作为子蒙爱，总是祂所喜爱的，箴8:30。父爱祂；不仅过去爱祂，还是现在确实爱祂；就算在祂降卑的光景里，祂仍继续爱祂，绝不因为祂贫穷、受苦，爱祂就少了。

[2.] 祂是万有的主。父为证明对祂的爱，把万有交在祂手里。爱是慷慨大方。父如此以祂为满足，如此相信祂，以致祂让祂为人类作伟大的产业承受者。在没有限量赐圣灵给祂之后，祂把万有赐给祂；因此祂有资格作万有的主，管理万有。请注意，父把万有交在中保手里，这是基督的荣耀，所有基督徒说不出的安慰。 第一，所有权柄，正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在祂脚下，关于救赎一切的事都交在祂手中；祂是万有的主。天使是祂的仆役；鬼魔是祂掳掠的。祂有权柄，管理凡有血气的，列国赐给祂为基业。护理的国度交给祂管理。祂是全权使者，有权柄立定和平之约的条件，是伟大的律法设立者，治理祂的教会，伟大的施恩者，分发神的眷顾，伟大的审判的主，叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在祂手中。第二，所有的恩典都被交在祂手中，祂是传递的管道；万有，神要赐给人的那一切美事，永生，以及关乎它一切的前奏。我们不配让神把这些事交在我们手里，因为我们使自己成为祂的可怒之子；所以祂指派祂的爱子作我们的受托人，把要交给我们的事情交在祂手里，祂配是这样，为祂自己得到荣耀，为我们得到神的眷顾。这些交在祂手里，通过祂交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥，如此慈爱，如此良善的手里，为我们买赎这一切，为祂自己买赎我们的祂的手里，祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切，这就大大鼓舞我们的信心。

[3.] 祂是信心的对象，这信心是要得到永远幸福的那重大条件，所以祂超越任何其他的人： 信子的人有永生，约3:36。我们在此看到，他所说关于基督和祂的教训的话的应用，这是那总意。如果神把这尊荣加在子身上，我们就一定要凭信心把荣耀归给祂。因为神藉着耶稣基督的见证，把美事传给我们，交给我们（耶稣基督的话语是承载神眷顾的），所以我们藉着相信这见证，接受这话语是真实良善，领受这些眷顾，在当中有份；这种接受的方法是很合适地回应了那赐下的方法。在此我们看到那要向万民传讲的福音的概括，可16:16。在此，

第一，所有真基督徒蒙福的光景： 信子的人有永生。注意，1.每一个真基督徒的特征，就是祂相信神的儿子；不仅仅是信祂，信祂说的是真的，还是信靠祂，认同祂，信任祂 。真基督教信仰的益处，不是别的，正是永生；这就是基督来为我们买赎，交给我们的；它不是别的，正是不灭灵魂在一位永生神里面的福乐。2. 真相信的人，就在现在，是得着永生；不仅仅他们将来要得着永生，还是他们现在就得着永生。因为，(1.)他们有得永生极确定的保证。永生的契约被印证，交给他们，所以他们得着永生；它被交在 他们监护人的手里，为他们保存，所以他们得着它，尽管使用权还没有交给他们。他们得着神的儿子，在祂里面他们有生命；还有神的灵，就是得这生命的凭据。 (2.) 在现在与神的相交中，在祂爱的凭据中，他们得到从预先尝到这永生滋味而来的安慰。恩典是荣耀的开始。

第二，不信之人不幸悲惨的光景：不信的人有祸了，ho apeithon ，这个词包括有不相信和不顺服的意思。一个不信的人是不相信基督的教训，也不服基督的管治的人。这些人既不受教于基督，也不服基督的掌管。

1. 他们不可能在这个世界上快乐，也不能在那将来的世界上快乐：他看不见生命，基督来赐予人的那生命。他享受不到这生命，他不能安心看到这生命，认识不到它，只能给失去它罪上加罪。

2. 他们只能是悲惨的：神的忿怒常在一个不信的人身上。他不仅是在神的忿怒之下（这忿怒就是灵魂的死亡，正如祂的眷顾就是灵魂得生），而且这忿怒是常在他身上。因着违反律法，他让自己落入的忿怒，如果不被福音的恩典除去，就要约束着他。因着他每天实际的过犯，神的忿怒就照着他，落在他身上。旧账不销，新账加增：每天做一些事加入量器，却什么也不做，把量器倒空。就这样，神的忿怒常住在人身上，积累，直到那忿怒的日子。