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约 5:1-16
这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。因为有天使按时下池搅动那水，水动之后，谁先下去，无论什么病，就痊愈了。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。”耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧。”那人立刻痊愈，就拿起褥子走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可以的。”他却回答说：“那使我痊愈的，对我说，拿你的褥子走吧。”他们问他说：“对你说拿褥子走的，是什么人？”那医好的人不知道是谁。因为那里的人多，耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加厉害。”那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣，因为祂在安息日作了这事。
任何其他福音书作者都没有记录这神迹医治，他们是最专注于在加利利行的神迹，但是约翰讲述了那些在耶路撒冷行的神迹。关于这点，请留意，
I. 这医治作成的时间：这是在犹太人的一个节期，就是逾越节，因为那是最出名的节期。基督尽管住在加利利，却在这节期上耶路撒冷，约 5:1。1. 因为这是神所设立的，作为一个生在律法之下的子民，祂要遵守；尽管作为子，祂可以提出豁免。就这样，祂要教导我们参加信仰的聚会，来10:25。2. 因为这是行善的机会；因为，(1.) 那时候有大量的人在那里聚集，至少除了从其它各国来的归信犹太教的外邦人，从本国各地来，所有思想严肃的人都普遍聚集在一起；智慧一定在热闹街头喊叫，箴 1:21。(2.) 希望他们有一个好的心态，因为他们是来一起敬拜神，花时间在信仰操练上。一个愿意敬拜，把自己分别出来操练敬虔的心思，是向神的光照和爱的进一步启示非常敞开，对基督是持接受态度的。
II. 这医治作成的地点：在毕士大池边，这池有一种神迹的医治能力，在这里有具体描写，约 5:2-4。
1. 它的位置：在耶路撒冷，靠近羊门；epi te probatike。这也可以被翻译作羊圈，把羊关起来的地方，或者羊门，我们在尼3:1看到这个地方，通过这门，羊被带进来，是卖羊的 羊市。一些人认为它是靠近圣殿，如果是这样，这就为上圣殿祷告的人提供了一个让人感到伤感，但对人有益的场景。
2. 它的叫法：它是一个池子(一个池塘或澡堂)，希伯来话叫作毕士大 – 怜悯之家；因为在那里，神的怜悯向患有疾病的人大大显明。在一个像这如此多有悲惨的世界里，有一些 毕士大 – 怜悯之家（对这些弊病的医治），这是好的，场面就并非是完全令人伤心。这是一座济贫院，哈蒙德博士如此认为。莱福博士推测这是那上池 (赛 7:3)，那旧池，赛22:11；供在那建起来的廊子里的人换衣穿衣时洗除礼仪上的污秽，但后来变得有医治作用。
3. 它的布置：它有五个廊子，回廊，连拱廊，或有遮盖的走廊，病人躺在里面。就这样，人的爱心与神的怜悯配合，帮助受苦之人。自然提供了药品，但人必须提供医院。
4. 病人和残疾人是如何常来此地(约 5:3)：里面躺着许多病人。这世上受苦之人的苦难是何其多！各处是何等充满苦情，有何等多的病人！我们有时候到访医院，使我们因其他人的病灾，而我们得的安慰向神发出感谢，这对于我们是好的。福音书作者指出躺在这里的三种病人， 瞎眼的，瘸腿的，血气枯干，或精力萎缩的，不是在一个具体部分，如那手枯干的人，就是全身都瘫痪的人。提到这些人，是因为他们最不能帮助自己进入池水，他们躺在廊子里等得最久。那些患上这些身体疾病的人，花大力气从远方来，为得医治而忍耐、长久等待；我们任何人都会如此行，我们应该如此行：但是，哦，要是人为着他们的灵魂有聪明，切切关注他们灵里疾病得医治就好了！在属灵的事情上，我们按本相都是病人， 瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的；但如果我们只要留意命令，神就为我们提供有效的医治。
5. 它对医治这些病人有何功效(约 5:4)。 有天使下池搅动那水，水动之后，谁先下去，就痊愈了。认为这池子的这奇怪功效是自然的，或倒不如说是人为的，是在当中洗祭物的果效，使这水充满我所不知的，甚至连瞎眼的都能得医治的效力，认为这天使是一位信使，一个普通人， 被派下去搅动这水，这些看法是全无根据的。圣殿中有一间屋子，是专为洗祭物而设的。解经家通常认为，这个池子的效力是超自然的。确实，那些不遗余力详细陈述对耶路撒冷赞美的犹太作者，连稍微提一提这医治人的池子的都没有，在这件事上沉默的原因可能就是，这被当作弥赛亚很快就要临到的一个前兆，所以那些否认祂要来的人，是极力掩盖这表明祂要来的迹象；所以我们能得到的对此一切的记载只有这些，请留意，
(1.) 一位天使下池搅动那水 ，为医治作预备。天使是神的差役，人类的朋友；也许比我们所知道的更积极除去疾病（邪恶的天使带来疾病）。拉斐尔是次经里一位天使的名字，意思就是medicina Dei—神的药品，其实是神的医生。请看为着人的益处，圣天使屈尊担任的低下职分。如果我们要像天使那样去行神的旨意，那么除了罪以外，我们不可认为有任何事情，是太低下，是我们不能去行的。搅动水是天使降下发出的记号，就像对大卫来说，桑树梢上有脚步的声音就是信号，那时他们就一定要急速前进。当圣所的水被搅动，那时就能医治人 。牧师一定要挑动他们身上的恩赐。当他们服事冰冷沉闷时，水是平静下来，不会医治。天使降下，搅动那水，不是每天，可能不是经常，而是按时；一些人认为，这是在三个重要的节期，尊荣它们的重要性；或者，时不时，正如无限智慧的神看为合适的那样。神自由赐下祂的眷顾。
(2.)这医治的运作：谁先下去，就痊愈了。在这里看，[1.]对于医治的疾病，这效力充满神迹的程度；无论什么疾病，这水都医治。大自然和人工的洗浴池，在一些情形里是有害的，就像在别的情形里是有用的那样，但这医治各样疾病，连那些出于反常原因的疾病也能医治。在自然的能力失败的地方，神迹的能力成功。[2.]对于医治的人，这效力神迹的限制：首先下去的就得着益处；就是说，马上下去的人（或多人）就得医治，而不是那些拖延，后来下去的人。这教导我们要留心和善用我们的机会，观察我们四周的形势，免得我们错过一个可能不再复返的时机。天使搅动水，但让病人自己下去。神已经把功效放进圣经和蒙恩之道当中，因为祂要医治我们；如果我们不正确善用它们，我们不得医治，这就是我们自己的错了。
这就是关于这不再有的神迹，我们所得的一切记载；我们不确定它始于何时，止于何时。一些人猜测，它始于大祭司以利亚实开始建造耶路撒冷的城墙，以祷告使之成圣的时候；神把这功效加给这旁边的池子，证明祂的悦纳。一些人认为它始于最近，在基督出生的时候；一些人认为这始于祂受洗的时候。莱福博士在约瑟夫所著的《历史》15.121-122中找到提及在希律第七年，有一场大地震的地方，认为天使下降时常有地震，那就是天使第一次下降搅动这水的时候。一些人认为这医治的效力止于耶稣行医治的这神迹，其他人认为这效力止于基督死的时候；然而可以肯定的是，它有一种满有恩典的意义。第一，这是神对那民善意的一个记号，表明尽管他们已经长时间没有先知和神迹，然而神没有弃绝他们，尽管他们现在是一群遭压迫藐视的民，很多人要说，“我们列祖告诉我们的，祂那样奇妙的作为在哪里呢？”神却确实藉此让他们知道，祂仍善待他们守圣节的城。我们可以在这里藉此感恩承认，在给人类健康贡献良多的含矿物的水中，神显明祂的能力和良善；因为神创造众水泉源，启14:7。第二，这是对弥赛亚的一个预表，祂是那开的泉源；这是为引起百姓对那位是公义的日头，升起，翅膀有医治之能的弥赛亚的盼望。这些水从前用作洁净，现在用作医治，象征基督的血有洁净和医治的能力，那医治我们一切的疾病，无与伦比的泉源。充满这池子的西罗亚的水，象征大卫，以及大卫子孙基督的国(赛 8:6)； 所以现在这主权的功效被赋予它们，这是合宜的。重生的洗对我们来说，就如毕士大的池子，医治我们灵里的疾病；不是按时，而是在所有时候。凡愿意的，都让他来。
III. 这医治在其身上作成的病人(约5:5)：是一个病了三十八年的人。1. 他的病是严重的：他患有一病，一种软弱；他不能使用他的肢体，至少一边身体如此，就像瘫痪常见的那样。身体如此失去能力，不能作灵魂使用的工具，反而连在今生的事情上，也成了灵魂的负担，这真可悲。 我们有何等的理由，为着身体有力，能为神使用身体而感谢祂，同情那些是自己作自己囚徒的人！2. 这病的时间是漫长令人生厌的：三十八年。他瘸腿的时间比大多数人活的时间更长。很多人残疾，不能尽生活职分如此之久，就像诗人抱怨的那样，他们看上去是枉然被造；被造是为了受苦，不是为了服事；生来却总是在死。我们这些可能多年以来，几乎都不晓得何为生病一天滋味的人，许多其他的人，他们比我们更好，却几乎不晓得何为一天的健康，我们应该抱怨一夜的疲倦，或一阵的生病吗？巴克斯特先生在这点上的说明是非常感人的，他说：“在对身心有益的神的管教下生活三十八年，这是何等大的怜悯。哦我的神，我为着五十八年类似的管教感谢祢；和完全的兴旺和欢愉相比，这等的生活是何等安全！”
IV. 对这医治和这医治情形的简单叙述，约 5:6-9。
1. 耶稣看见他躺着。请观察，当基督上到耶路撒冷，祂不是访问宫殿，而是医院，这是祂谦卑、屈尊俯就、以及温柔怜悯的一个例子，表明祂来到这个世界的伟大目的，就是寻找拯救有病受伤的人。在毕士大这里有极多可怜的跛子，但是基督定睛在这个人身上，单单把他从其他人当中挑出来，因为他是全部人中年长的，比任何其他人光景更糟；基督欢喜帮助无助的人，祂我要怜悯谁，就怜悯谁。也许因着他一直得不到医治，他的病友就侮辱他；所以基督以他作为祂的病人：人站在最软弱的人一边，扶持起那些他看到是精力耗尽的人，这样做是人的荣耀。
2. 祂知道，且考虑到他在这光景中躺了多久。这些长时间落在苦难中的人，可以以此安慰自己，就是神记录多久，且知道我们的光景。
3. 祂问他：“你要痊愈吗？”对一个病了如此之久的人来说，这是一个奇怪的问题。一些人确实不愿痊愈，因为他们的疼痛帮助他们乞讨，给他们闲懒的借口；但这可怜的人既不能做工，也不能去乞讨，然而基督向他提出这个问题，(1.)为要表达祂自己对他的同情与关心。基督温柔地询问那些落在受苦之中的人的愿望，愿意了解他们所求的是什么：“我可以为你做什么？”(2.) 为要试验他，看他是否愿意向祂，这位许多人如此对祂抱有偏见，企图也让其他人对祂生出偏见的人求医治。(3.)为要教导他怜悯的价值，在他里面激发出对怜悯的渴望。在属灵的事情上，人不愿他们的罪得医治，不愿与这些罪分手。如果达到了这一点，如果人愿意得痊愈，这工作就完成了一半，因为我们只要愿意得医治，基督就愿意医治，太 8:3。
4. 这可怜的病人抓住这个机会，再次发出他的抱怨，表明他病情的悲惨，这使得他的医治显得更加突出；“先生，没有人把我放在池子里”，约 5:7。他似乎把基督的问题看作是对无意和疏忽的责备：“如果你有心要得医治，你就会更留心你的机会，在这很早以前就进到这医治的水里面了。”这可怜的人说：“主，不是这样的，我得不到医治，这不是因为没有好的意愿，而是因为没有好的朋友。我已经尽我的能力帮助自己，但是没有用，因为没有别的人帮助我。” (1.) 除了被这些水医治，他没有想到其它得医治的方法，除了帮助他进入这水的友情，他没有盼望别的友情；所以当基督医治他时，他的想象或期望，对他得医治没有助一臂之力，因为他没有想到这样的事。(2.) 他抱怨没有朋友帮助他进到水里：“没有人，没有朋友那样帮我。”人可能以为，一些自己得了医治的人，可以对他施以援手；但是穷人没有朋友，这是常见的事；无人关心他们的灵魂。对于有病不能动弹的人来说，为他们做事，这就像治好他们的病一样，是一件真善行；在这方面，穷人是能够互相施行仁爱的，他们也应该如此，尽管我们很少看到他们这样；我这样说，是让他们觉得羞愧。(3.)他哀叹他的不幸，经常当他去的时候，就有别人比他先下去。他和得医治只不过是一步之遥，然而他仍是无力。没有人有爱心说：“你的病情比我的严重，你现在下去，我等下一次；”因为人不能突破“人人为己”这句老话。他如此多次失望，就开始绝望，现在是基督来救他的时候；祂欢喜帮助绝望的病例。请留意，这人是如何轻描淡写讲到其他人对他的不善，没有任何恼怒的责备。正如我们应该为最小的善行感恩，同样我们应该忍耐最大的藐视；让我们的抱怨尽管总是如此公义，然而我们的反应总应当是平静。进一步留意他那当受表扬的表现，就是尽管他徒然等待如此之久，然而他继续躺在池边，盼望某个时候，或者其它的帮助会临到，哈 2:3。
5. 我们的主耶稣在此说了一句话，就医治了他，尽管他没有求，也没有想过得医治。在这里，
(1.) 祂说的话：“起来，拿你的褥子走吧”，约 5:8。[1.] 他得到命令，起来并走；这是对一个无力之人，一个残废如此之久的人发出的奇怪命令；但是这句神的话要成为承载神能力的工具；这是对那病的命令，要它离开；对人体质的命令，令它强壮，但这是以命令他自己动起来的方式表达出来的。他一定要起来走，就是尝试这样做，尝试的时候，他要得着能力如此行。一个罪人得归正，这就是长期的病得到医治；这通常是由一句话，一句带着命令的话成就的，这话就是：起来，走；回头而存活；自作一个新心；这并不意味着不靠神的恩典、神分别待人的恩典，我们里面有如此行的能力，正如这话不是认为这病人身上有能力一样。但如果他没有尝试帮助自己，他就不可能得医治，他就一定要承受责备；然而这并不能得出结论说，当他确实起来走的时候，这是靠他自己的力量；不，这是靠基督的能力，祂一定要得着所有的荣耀。请留意，基督没有命令他起来进到水里，而是起来走。律法不能为我们成就的，基督为我们成就了，并把那搁在了一旁。[2.] 他得到命令，要拿起他的褥子。第一，为要使之显明是完全的医治，完全是神迹；因为他不是渐渐得回力量，而是从极端的虚弱和无能，突然进入最大程度的身体有力；所以他能像任何挑夫那样，拿起他无用时用了如此之久的这极大重担。在此刻之前他还不能在褥子上转身，下一刻就能拿起他的褥子。那瘫子(太 9:6)得到命令，要他回家，但可能这个人无家可归，医院就是他的家；所以他得到命令，起来走动。第二，这是要宣告这医治，使之公开；因为这是安息日，任何一个在大街上背着担子的人都会很显眼，每一个人都会问，这是什么意思；这样，人就会留意这个神迹，就会传开去，荣耀神。 第三，基督要这样作见证，反对那些超过安息日的目的，滥用安息日律法的那些长老的传统；为要同样表明，祂是安息日的主，有权柄按祂所乐意的对安息日作出修改，胜过这条律法。神命令约书亚和以色列的众军，他们就在安息日围绕耶利哥行走，这人拿着他的褥子，也是顺服一条命令。情形如此，在安息日拿着褥子走，这可能成为一件必要，或怜悯的工作；但这里不止是这样，这是一件敬虔的工作，完全为的是神的荣耀。第四，祂要藉此试验祂的病人的信心和顺服。因着在众人面前拿着褥子走，他就使自己暴露在宗教法庭的责备之下，至少有可能要在会堂里受罚。在这里，他要冒着这样的风险顺服基督吗？是的，他要顺服。那些被基督话语医治的人，要被祂的话语掌管，不管这要使他们付出何等的代价。
(2.) 这话语的效力(约 5:9)：神的能力伴随着它，他立刻痊愈，就拿起褥子走了。[1.] 他感受到基督话语医治他的能力：他 立刻痊愈。这个可怜的瘫子，发现自己突然如此轻松，如此强壮，如此能帮助自己，这对他来说是何等惊喜！他一瞬间就进入何等一个新世界！没有什么太难的事，是基督不能做的。[2.] 他顺服基督话语命令他的权柄。他拿起褥子走了，不管有谁会因此责怪他或威胁他。我们灵里得医治的证据，是我们起来去。基督岂不是医治了我们灵里的疾病吗？无论祂差遣我们去哪里，让我们都去，拿起任何祂乐意加在我们身上的，在祂面前行事为人 。
V. 这个穷人得医治后的遭遇。我们在此被告知，
1. 他和那些看见他在安息日拿着褥子走的犹太人之间发生的事；因为在这医治作成的那一日，是逾越节那一周里的安息日，所以是一个大日，约 19:31。基督如此作为，祂不需要分别安息日和其他的日子，因为祂总是以祂父的事为念；但祂在那日行了许多神迹的医治，也许是为了鼓励祂的教会遵守基督徒的安息日时，盼望从祂得到由祂行神迹医治所预表的那些灵里的恩待。在这里，
(1.) 犹太人为着这人在安息日拿着他的褥子走与他争论，告诉他这是不可以的，约 5:10。看来他们不是有权力刑罚他的长官；或者只能告发他的普通人；但到目前为止，这是值得称赞的，他们不知道他仗着什么权柄做这件事，但他们就像尼希米那样，尼 13:17，为安息日的尊荣发热心，不能看到它被干犯而无动于衷。
(2.) 这人使用一个能让他解脱的正当权力，为他所做的辩护，约 5:11。“我这样做不是藐视律法和安息日，而是顺服一位，祂通过使我痊愈，给了我一个无可否认的证据，证明祂比这两样更大。祂能行这神迹，使我痊愈，无疑可以给我颁布这命令，让我拿我的褥子走；祂能胜过自然的能力，无疑可以胜过一条命令律（注1），在一个无关律法实质的情形里特别如此。祂如此良善，让我痊愈，不会如此不善，命令我做有罪的事。”基督藉着医治另外一个瘫痪的人，证明祂有赦罪的权柄，在这里证明祂有颁布律法的权柄；如果祂的赦罪是确凿的，祂的命令也是如此，祂行的神迹证明了这两样。
(3.) 犹太人进一步发问，是谁给了他这权力(约 5:12)：祂是什么人？请留意，他们是多么努力，要对那本可以成为他们相信基督的根据视而不见。他们不是问，甚至不是出于好奇去问，“使你痊愈 的是什么人？”他们是努力要抓住可以成为责备基督的根据(“对你说拿褥子走的，是什么人？”)他们要传唤这位病人，作见证反对他的医生，作背叛祂的人。请留意，在他们的问题中，[1.] 他们决心看基督仅仅是人：那是什么人？因为尽管他已经给了对此如此有说服力的证据，他们却决意决不承认祂是神的儿子。[2.] 他们决心看祂是一个坏人，理所当然认为，命令这人拿起他的褥子走的，不管祂可能完成何种来自神的使命，祂肯定是一个有罪的人，他们就是如此下决心要逼迫祂。敢下如此命令的是什么人？
(4.) 这穷人不能告诉他们任何关于祂的说明：他不知道是谁，约 5:13。
[1.] 基督医治他的时候，他不知道基督是谁。很可能他曾听说耶稣的名字，但从未见过祂，所以不能指出这就是祂。留意，基督为那些不认识祂的人做了许多好事，赛 45:4-5。祂光照我们、加力量给我们，使我们复活，安慰我们，我们不知道祂是谁；也不知道每天从祂的中保之工得到多大益处。这个人不认识基督，不可能确实为了得医治而相信祂；但是基督知道他灵魂的光景，配合这些光景发出祂的眷顾，就像祂在一个类似的情形里对待那瞎眼的人一样，约 9:36。我们与神立约相交，与其说是出于我们对祂的认识，倒不如说是出于祂对我们的认识。我们认识神，更可说是被神所认识的，加 4:9。
[2.] 目前祂把自己隐藏起来；因为祂一作成这医治，祂就躲开了，那里的人多，祂把自己隐藏起来 (一些人是这样解读的)。提到这一点，是要表明，第一，基督是怎样躲开的 — 是通过退到人群当中，与一个普通人没有分别。是万人之首的那一位，使自己成为众人中的一员。因着他们的服事而闻名的人，与众人同列，遭到忽视，这有时是他们的分。或者第二，祂为什么躲开，因为那里有一群人，祂极力回避那些羡慕神迹，对此大肆宣扬之人的喝彩，以及那些责备祂违反安息日，要把祂打倒之人的责难。那些在他们的世代里为神做工的人，一定要料到要得恶名与美名，尽可能不听到这两样，这就是智慧；免得因着一样我们兴奋，因着另一样我们沮丧，过了合宜的程度。基督由得这神迹举荐它自己，由得这神迹行在他身上的那人为这神迹作辩护。
2.他与我们的主接下来见面时，他们之间发生的事，约 5:14。在此留意，
(1.) 基督在哪里找到他：在殿里，集体敬拜的地方。我们参加集体敬拜的时候，可以盼望与基督相遇，对祂的认识更深。留意， [1.] 基督去到殿里。尽管祂有很多敌人，然而祂在众人面前出现，因为在那里，祂见证神所设立的，有机会行善。[2.]那得医治的人去到殿里。看来应该是在他得医治的同一天，基督在那里找到他；他立刻去到那里，第一，因为因着他的病，他已经被耽搁了如此之久，也许他已经没有到圣殿三十八年了，所以一旦这拦阻被挪去 ，他首先去的地方就应该是圣殿，正如希西家表明他要做的那样(赛 38:22)：“我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？” 第二，因为他得复原，他去那里要做一件美事；他上圣殿，为着他得复原向神感谢。当神在任何时候使我们重得健康，我们就应该用隆重的赞美来服事祂(诗116:18-19)，趁着对蒙了怜悯的认识还记忆犹新，越早越好。第三， 因为他拿着他的褥子，似乎是藐视安息日，他就要以此来表明他是尊荣安息日，出于良心把安息日分别为圣，做它主要强调的事，就是 集体敬拜上帝。必须和怜悯的工作是可以做的，但是当它们完成了，我们就一定要到圣殿里去。
(2.) 祂对他说了什么。当基督治好了我们，祂对我们做的工并没有结束；祂现在亲自来做医治他灵魂的工作，这也是藉着祂的话语成就的。[1.]祂让他想起他得医治的事：“你已经痊愈了。” 他发觉自己痊愈了，然而基督要他注意此事。认真察看，思想这事，这医治多么突然，多么非同寻常，多么无需花费，多么轻易：称赞它；察看，惊奇：记住它；让这印象长存，绝不要失去，赛 38:9。[2.] 祂向他发出对罪的警告，思想此事，“你已经痊愈了，不要再犯罪。”这意味着他的病是对罪的惩罚；是一些特别公然的罪，还只是一般的罪，我们不得而知，但我们知道罪是招致疾病的原因，诗 107:17-18。一些人留意到，除了对这个不能动弹的人，以及另外一个类似患病的人（可 2:5）以外，基督没有对祂任何一个病人提到罪。这些长期的疾病持续时，它们拦阻了许多罪行出来，所以当这无能被除去后，人就更需要警醒。基督表明，那些得以痊愈的人，摆脱了当前对罪之惩罚的感受的人，当可怕的事情和约束没有了之后，有回到罪中的危险，除非神的恩典把罪的源头抽干。当只是把流水拦截起来的麻烦事过去，流水就要回到它们从前的河道；所以更需要警醒，免得蒙了医治的怜悯后，我们又回到愚昧当中。我们得痊愈脱离的苦难警告我们，在感受了罪的痛苦后，不要再犯罪；藉此我们得痊愈的怜悯，是临到我们的约定，要求我们不要得罪医治了我们的那一位。这是神每一件护理作为发出的声音，走吧，不要再犯罪了。这人满有盼望地在殿里开始他的新生命，然而基督认为有必要对他发出这个警告；因为人经常就是，病时多多承诺，刚刚得复原时做一些事，但过后不久就忘记一起。[3.] 祂警告若他重回从前犯罪的道路，他要落入的危险：“恐怕你遭遇的更加厉害。”基督知道万人的心，知道他是属于那些一定要受威吓离开罪的人。有人会以为，三十八年瘸腿，这已经是够糟糕的了；然而在神像这样如此救他之后，如果他再犯罪，更厉害的事情就要落在他身上，拉9:13-14。他躺在其中的医院是一个愁苦的地方，但是地狱更甚：离道反教的灭亡比三十八年的瘸腿更厉害。
VI. 在基督与祂的病人这次会面后，在接下来的两节经文中留意，1.这个头脑简单的穷人把基督的事情通知了犹太人，约 5:15。他告诉他们，使他痊愈的是耶稣。我们有理由认为，他这样做是为了荣耀基督，使犹太人得好处，根本没有想到如此大能、如此良善的祂会有任何仇敌；但是那些希望基督国度成功的人，一定要灵巧像蛇，免得他们的热心造成的伤害甚于好处，他们绝不可把珍珠丢在猪前。2. 犹太人对祂的狂怒和敌意： 所以犹太人的长官逼迫耶稣。请看，(1.)他们对基督的敌意是何等荒谬、不讲道理。所以，因为祂使一个贫穷的病人痊愈，这样就减轻了他可能给众人带来的负担；所以他们逼迫祂，因为祂在以色列中行善。(2.)这是何等血腥残暴：他们想要杀祂；除了祂的血，祂的生命，没有什么能使他们满足。(3.) 这是如何以为安息日的尊荣大发热心为掩饰；因为这是人给祂捏造的罪行。因为祂在安息日作了这事，仿佛这情形足以使最好、最属神的作为失效，祂原本作为是最可赞的，这就足以使祂变得当受谴责。就这样，假冒为善的人常常假装为敬虔的外貌发热心，以此掩饰他们对敬虔实意的真敌意。
注1：命令律 --自然律或道德律与命令律的区别是，命令律给人提供神命令绝对权威的实例。它不一定与那些在本质上有对错的事情相关，它是独立的。命令律的首次出现是神禁止亚当吃“园当中那棵树上的果子”（创世记3﹕3）。这被叫做「象征意义的律例，因为对之顺从是我们敬畏和服侍神的一个标志或外在的证据（symbolum）」。就人而论，“被禁止的事物本身是可行的，但仅仅因其被禁止，便成为邪恶，禁止的目的是要证明和试验他的顺服”。从神与人的关系来看，清教徒主张﹕
“神补充一些命令律也是完全合理的，这样神就可更明确地向人宣告，作为造物主，祂有权治理和掌管他，人也就可以更充分地领会作为受造物的本份，顺服神的旨意，这不仅从人的本质看来合理，也是人所当行的，而且人当尽本份这本身就是神的旨意。”（原文译注﹕虽然我们看不出命令律明显的合理性，但它既是神的旨意，人就当顺服。）
以上资料蒙改革宗经典出版社（http://china-truth.com/）提供，谨此致谢。
约 5:17-30
耶稣就对他们说：“我父作事到如今，我也作事。” 所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。耶稣对他们说：“我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。我凭着自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”
在此，我们看到这是基督因被指责破坏安息日而作的讲论，看来这是祂受传讯来到犹太公会面前时为自己作的辩护：这是在同一日，还是两三天后，我们看不出来；很有可能是同一天。请留意，
I. 阐述的教训，祂以此为祂在安息日所做的辩护(约5:17)：耶稣就对他们说。这表明人对祂作出某种控告；或者他们要杀祂(约 5:16)，就彼此发出对祂的控告，祂知道这一些，作出这样的回答，“ 我父作事到如今，我也作事。”在其它时候，回应类似的控告时，祂以大卫吃陈设饼，祭司宰杀祭物，人在安息日给牲畜喝水为例作辩护；但在这里，祂去到更高之处，以祂的父和祂神的权柄为例；不用其它辩护，坚持那是 instar omnium —
等同全部的 ，坚持那祂已经提过的，太12:8，人子是安息日的主；但在这里他对此扩充阐述。 1. 祂辩护说，祂是神的儿子，这在祂称神作祂的父这件事上清楚表明出来；如果是这样，祂的圣洁就是无可置疑的，祂的主权就是无法否认的；祂可以按祂所乐意的，改变神的法令。他们必尊敬子，那承受万有的。2. 祂是与神同工的。 (1.) 我父作事到如今。神在第七日歇了祂一切的工，这在第四条诫命里成了我们守这为安息日，安息的一日的根据。神只歇了祂在六日前所做的那些工作；在其它方面，祂作事到如今，祂每天都做工，无论是安息日还是一周其余的日子，维持和管理所有的受造物，用祂普遍的护理作用在自然一切的动作和运作之上，为使祂自己得荣耀；所以，当我们得到命令在安息日安息时，我们却不受限制去做那直接倾向去荣耀神的事，就像这人拿着他的褥子走一样。(2.) “我也作事 ”；不仅是所以我可以作事，像祂一样，像在其它日子，在安息日行善，我也与祂一同作事。正如神藉着基督创造万有，同样祂藉着祂支持和管理万有，来 1:3。这使祂所作的不受任何指责；祂是如此行大事的那一位，必然是不受人控制的管治者；作万事的祂是万有的主，所以就是安息日的主，祂现在宣示祂这部分特别的权柄，因为很快祂把这日从第七日改到第一日，以此进一步表明这权柄。
II. 人被祂的教训激怒 (约 5:18)：犹太人越发想要杀祂。祂的辩护成了祂得罪人的地方，仿佛因为为自己辩护，祂使事情变得更糟。留意，那些不愿被基督的话语光照的人，要因着祂的话语被触怒，恼恨生气，再也没有什么比基督宣告祂具有权柄，是更令祂的仇敌恼恨的了；见诗 2:3-5。他们要杀祂，
1. 因为祂犯了安息日；因为不管祂说什么为自己辩护，他们都决心不管对错，定祂有罪，不守安息日的罪。当恶意和嫉妒升堂，论理和公义都要受审不得出声，因为不管说什么，它们都要被驳回。
2. 不仅如此，祂还说了神是祂的父。在此他们假装为神的荣耀发热心，像之前他们为安息日发热心一样，控告基督犯了使自己与神平等的滔天大罪；如果祂确实不是如此，那么这就是一件滔天大罪了。这是撒但的罪，“我要与至上者同等”。在此，(1.) 这是从祂说的话合理推论出来的，就是祂是神的儿子，神是祂的父， patera
idion—祂自己的父；是祂的，不是任何别的人的。祂已经说了，使用同样的权柄和能力，祂与祂的父一同作事，这样祂就使自己与神平等。Ecce intelligunt Jud?i, quod non
intelligunt Ariani—看，亚流派异端不明白的，犹太人是知道。(2.) 然而把祂使自己与神平等算作祂的罪，这是不义的，因为祂从古到今就是神，与父同等(腓 2:6)；所以基督回应这个控告时，不是反对说这是牵强附会的含沙射影，而是发出宣告，证明祂在能力和荣耀上与神同等。
III. 基督在这一次所作的讲论，持续不断，直到本章结尾。祂在这些经文中解释，在后来证实，作为神与人之间约的中保和全权大使，祂所担负的使命。正如祂藉此当得的荣耀是任何受造之物不配领受的，同样祂藉此受托所作的工，是任何受造之物无法成就的，所以祂是神，与父平等。
1. 普遍来说。在祂作为中保所作的一切事上，祂与父为一，在整件事上，他们之间有完全的默契。这是用一句严肃的前言引入的(约 5:19)：“我实实在在地告诉你们”；我这阿们的，这阿们的，这样说。这表明所宣告的事情是，(1.)非常可畏和重大的，应该得到最认真的关注。(2.) 非常确定的，应当得到全心的认同。(3.) 完全是神的启示，是基督告诉我们的事，是我们用其它方法不可能得知的。祂在普遍方面说了两件事，是关于在作事方面子与父为一：—
[1.] 子遵照父 (约 5:19)：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”主耶稣作为中保，是首先，顺服祂父的旨意；祂如此全然顺服，以致祂凭自己不能作什么，这和说神不能说谎，不能背乎自己是一个意思，这表示祂忠心的完全，而不是祂的力量有任何缺陷；所以在此，基督如此完全委身于祂父的旨意，以致祂不可能在任何事上单独行事。其次，祂留心观察祂父的旨意；惟有看见父所作的，祂才能作，祂只会作。除了独生子，无人能看出神所作的，祂在祂怀里，看见祂所作的，熟悉祂的旨意，总在面前看到这旨意的计划。作为中保，在祂担任这工作的整个期间，祂所作的，是完全照抄、对应父所作的；就是祂在祂永恒旨意中作成救赎我们的计划时，祂所设计的，在各样决不能被破坏，或决不需要被修改的事情上作成这些措施。这是那伟大原件的抄本；是基督的信实，就像摩西的信实一样，使祂照着在山上指示他的样式作一切。这句话是用现在时态表达的，祂 现在看见父此时所作的，这和祂当时在这地上时，圣经说祂此时仍旧在天(约 3:13)，祂此时在父怀里(约 1:18)的原因是一样的；就是在那时，祂仍藉着祂的神性在天上，所以在天上作的事，就祂的认识来说是现在的。父在祂旨意中作的，子是看在眼中，仍看在眼中，就像大卫被圣灵感动，论到祂时说，我将耶和华常摆在我面前，诗 16:8。第三，然而在所作的事上，祂与父平等；因为无论何事，父所作的，子也照样作；祂作同样的事，不是这些事，而是同样的事；祂用同样的方式，homoios，同样作这些事，带着同样的权柄、自由、智慧、同样的能力和效力。父设立、撤消、改变命令律吗？祂推翻自然的进程，知道人心吗？子也是如此。中保的能力是神的能力。
[2.]父向子作传达，约 5:20。请注意，
第一，这样做的原因：父爱子；祂宣告，“这是我的爱子 ”。祂不仅对子作的事满意，还对作事的子有无限的满意。基督现在被人仇恨，是被本国憎恨(赛 49:7)；但是祂以祂的父爱祂来安慰自己。
第二，这样做的例子。祂在以下方面表明这点，1. 祂现在传达给祂的：将自己所作的一切事指给祂看。父把创造和治理世界的措施指给子看，使祂在建造和治理教会时可以采取同样措施，这工作是创造和护理之工的重复，所以它被称为来世。祂把autos poiei—祂所作的，可以这样解释，就是子所作的指给祂看；子所作的一切是凭父的指示，祂指给祂看。2. 祂将要传达的；祂要指给祂看，要指派祂、指示祂作比这些更大的事。 (1.)和医治这病人相比能力更大的事；因为祂要使死人复活，祂自己要从死里复活。靠着自然的能力，使用方法，经过一段时间疾病可能得以痊愈；但自然绝不能靠任何方法，在任何时候使死人复活。 (2.)和命令这人在安息日拿起他的褥子走相比权柄更大的事。他们认为这是大胆的企图，但和废除整个礼仪律，树立新的典章相比，这又算得什么？这些是祂很快就要作的，“叫你们希奇！”他们现在带着藐视和愤怒看待祂所作的，但是祂很快要作他们要惊奇看待的事，路 7:16。很多人因着基督的作为惊奇，因此敬重祂，却不相信，不能因这些作为得益。
2. 具体来说。祂具体指出其中一些祂所作的，那唯独是神所作的工，以此证明祂与父平等。约5:21-30详述了这一点。祂做，祂要做那是神主权统治和审判的特别工作，就是 判断和 执行审判，约 5:22-24,27。这两样是交织在一起，紧密相关的；曾经所说的重复了一次，得到反复说明；合在一起，它们证明基督使自己 与神平等时，祂所说的并无差错。
(1.) 留意这里说的，关于中保有 使人复活和 赐生命能力的事。请看[1.]祂这样做的 权柄(约 5:21)： “父怎样叫死人起来，子也照样随自己的意思使人活着。”首先，叫死人起来，赐生命，这是神的特权，这就是首先往人里面吹生气，使人成为有灵的活人的那一位的特权；见申 32:39；撒上 2:6；诗 68:20；罗4:17。神曾经藉着先知以利亚和以利沙作成此事，这是对他们使命的确认。从死里复活，这从来不是自然的常态，那些只研究自然能力范畴的人，从未想过这个问题，人所领受的其中一个公理，是与之完全相对的： A privatione ad habitum non datur
regressus—生命一旦熄灭，就不能重新点燃。所以雅典的人取笑这一点，把它看作荒唐的事情，徒 17:32。这完全是神能力的作为，人认识到这一点，完全是靠神的启示。对于这一点，犹太人是承认的。其次，中保被赋予这特权：祂随自己的意思使人活着；祂喜欢让谁，喜欢在什么时候，就让谁在何时复活。祂不是使用自然力，如其光线必然使事物复苏的日头那样，使事物复生；祂而是作为一位自由的代理行事，亲手实施祂的能力 ，在使用这能力时，从来既不被动受约束，也不主动克制。正如祂有一位神的能力，祂也有一位神的智慧和主权；拿着死亡和阴间的钥匙 (启 1:18)，不是像仆人，受命开关，因为祂拿着的，是大卫的钥匙，祂是这钥匙的主人，启 3:7。圣经用这句话来描写一位绝对的君王(但 5:19)：祂可以随意生杀；基督确实如此，这不是夸张的说法。
[2.]祂如此行的能力。因此祂像父一样，有能力随自己的意思叫人活着，因为祂在自己有生命，就像父在自己有生命一样，约5:26。第一，肯定父在自己有生命。祂不仅是一位自存的神，不出自，不依靠任何别物(出 3:14)，祂而是一位掌管主权赐生命的神；祂在自己里面支配着生命；支配着全然良善(生命有时有这意义)；这完全是出自于祂，依靠着祂。对于祂的受造物来说，祂是生命的源头，所有良善的源头；是为他们的生命和福祉创始的；是有生命的神，一切生命的神。第二，同样肯定祂赐给祂儿子照样在自己有生命。正如父是所有自然生命和良善的原本，是伟大的创造主，同样子作为救赎主，是所有属灵生命和良善的原本；祂对于教会，正如父对于世界一样；见林前 8:6；西 1:19。恩典的国度，那国度中一切的生命，是完全和绝对在这位救赎主的手中，正如护理的国度是在创造主的手中一样；作为赐生命给万有的神，在自己有生命，同样赐生命的基督，靠祂自己的能力使自己从死里复活，约10:18。
[3.] 祂按着这权柄和能力行事。祂在自己有生命，得到授权随自己的意思叫人活着，因此祂大能的话语相应成就两种复活，这两种复活，这里都讲到—
第一，一种 现在就是的复活 (约 5:29)，一种靠着基督恩典的能力，从罪的死进入义的生命的复活。时候将到，现在就是了。这是已经开始的一种复活，要进一步继续下去，那时死人要听见神儿子的声音。这清楚有别于那在约 5:28所讲的，那讲的是在末世的复活。这里不是像约 5:28，没有说死人在他们的坟墓中，没有说全部的死人，以及他们要出来。在此，1. 有人认为这在祂行神迹使他们复活的人，睚鲁的女儿，那位寡妇的儿子，还有拉撒路身上应验了；值得注意的是，基督使之复活的所有这些人，有这话对他们说，就是，“闺女，起来”；“少年人，起来 ”，“拉撒路出来”；而在旧约之下复活的人，不是凭一句话，而是凭其它的方法得以复活，王上 17:21；王下4:34；王下 13:21。一些人把这理解为，这些圣徒与基督一道复活，但我们没有读到神儿子的声音呼叫他们。而是，2. 我要把这理解为基督教训的大能，使那些死在过犯罪恶当中（弗 2:1）的人复原和苏醒。时候将到，死人要因福音传讲复活，有从神而来的生命的灵伴随着它：是的，现在就是了，基督还在地上的时候就是了。这可能是特别指着对外邦人的呼召说的，这被说成是从死里复活，一些人认为，是由以西结的异象预表(结 37:1)，由赛 26:19预告。你的死人要复活。但这是适用在福音一切奇妙的成功，在犹太人和外邦人中的成功的；一个现在就是的时候，正来的时候，直到所有的选民都蒙有效呼召。留意，(1.) 罪人在灵里是死的，没有属灵的生命、感知、力量和动作，向神死，可悲，但不感觉到他们的悲惨，也不能自助从中脱离。(2.) 一个灵魂向神归正，就是它从死里复活得生；这时它开始向神活，跟随祂呼吸，向祂移动。(3.) 人复活得属灵的生命，这是靠着神儿子的声音；这是由祂的能力作成的，这能力是由祂的话语传递传达：死人要听见，要被改变来听见、理解、领受、相信神儿子的声音，听见这话语，这话语就是祂的声音，这时圣灵藉着它赐下生命，否则字句是叫人死。(4.) 我们一定要听到基督的声音，好使我们可以藉着它而活。那些听见，留心他们所听见的，就要活了。你们侧耳而听，就必得活，赛 55:3。
第二，一种仍是将要临到的复活；这是约5:28-29所讲的，以“你们不要把这事看作希奇”引出，“不要把我说的第一个复活看作希奇，不要把它当作不可信和荒谬而加以拒绝，因为在末世的时候，你们都要看到儿子能力和权柄更明显和奇妙的证据。”正如祂自己的复活是被保留作为祂本人使命的最终和结论性证据，同样所有人的复活，是被保留作为由祂的灵所作成祂的使命的一样的证据。这里请观察，
a. 这复活是在什么时候：时候要到，这是固定在一个时候，这重大的命定是如此非常准时。审判不是延期，sine die —到还没有安排好的某个时候；不是这样的，祂已经定了日子。时候要到。(a.) 这时候还没有到，这不是约5:25讲的那时候，那将到，现在就是的那时候。那些说复活的事已过（提后 2:18）的人是犯了危险的错误。但是，(b.) 这必然要到，这正来到，每一日都比前一日更近了；它在门口了。还有多久，我们并不知道；但我们知道这是无误地计划，不可改变地决定了的。
b. 被兴起复活的人：凡在坟墓里的，所有从时间开始以来死去的人，所有到时间尽头将要死去的人。圣经说(但 12:2)，多人要起来；基督在此告诉我们，这些多人应该是凡所有的人；凡所有的人都一定要来到审判的主面前，所以凡所有的人都一定要被兴起；每一个人，每一个人的全人；每一个灵魂都要返回它的身体，每一根骨都要骨与骨互相联络。坟墓是死人身体的囚牢，它们被拘禁在当中；是它们的火炉，它们在当中消没 (伯 24:19)；然而，鉴于它们的复活，我们可以把坟墓称为它们的床，它们在当中沉睡，直到它们再次被唤醒；是它们的库房，它们被放在其中，等到再次被使用。连那些不被安放进坟墓的人也要起来；但因为大多数人是被放入坟墓，基督使用这个说法，就是凡在坟墓里的。犹太人用sheol 这个词指坟墓，这意思是指死人的光景；所有在那光景中的人都要听见。
c. 他们如何被兴起复活。这里告诉我们两件事： — (a.) 这复活的效力：他们都要听见祂的声音；就是说，祂要使得他们听见这声音，就像拉撒路被改变，听见“出来”这话一样；一种神的能力要伴随着这声音出去，把生命放在他们里面，使他们能顺服这声音。基督复活时，听不到一个声音，也没有说一句话，因为祂是凭祂自己的能力复活；但在人的儿女复活时，我们发现圣经讲到三个声音，帖前 4:16。主要降临，有呼叫的声音，是君王的呼叫，有天使长的声音，是众天使之王基督祂自己的声音，或者在祂之下众天军的统领的声音；有神的号吹响的声音：士兵的号吹响，发出争战的警告，审判官的号宣告召人出庭的传召。 (b.) 这复活的结果：他们要从他们的坟墓里出来，就像囚犯从他们的囚室里出来一样，他们要从尘土中起来，从身上抖下尘土，见赛 52:1-2,11。但这并非全部；他们要出现在基督的审判台前，要像那些将要受审的人一样出来，出来到审判台前，公开接受对他们的判决。
d. 他们被兴起进入怎样的光景；按照他们不同的品性，进入一个得福或受苦的不一样的光景；按照他们在试验期所行的，进入报应的光景。
(a.) 行善的复活得生；他们要复活，永远活着。留意，[a.] 不管人被冠以何种名称，或者他们作出何种表面的认信，在那大日，只有那些行善的人，行了得神喜悦，对他人有益之事的人才有好的结果。[b.]对所有那些，唯独那些真诚一贯行善的人，身体的复活是复活得生。他们不仅公开被宣告无罪，如我们说的，像一个得赦免的罪犯，得回他的生命，而且他们要被允许来到神面前，这就是生命，这比生命更好；他们要得着完全安慰的服事。活着就是有福，他们要被提升越过对死亡的惧怕；这确实就是生命了，在当中死被永远吞灭。
(b.) 作恶的复活定罪；他们要活过来，为要永远死。法利赛人认为复活只与义人有关，但基督在此纠正了这个错误。请注意，[a.] 作恶的，不管他们装扮成什么，在审判那日都要被当作恶人对待。[b.] 对不为他们的错失悔改的作恶之人来说，复活是复活定罪。他们要出来，被公开定背叛神的罪，被公开定罪接受永远的刑罚；被宣判受永远的刑罚，立刻被送进当中，没有缓期执行。他们的复活要是这样。
(2.) 请留意这里所说关于这位中保行审判的权柄，约 5:22-24,27。正如祂拥有大能，同样祂拥有主权的裁判权；还有谁能像祂，是父和生命的源头的那一位，是如此适合决定来生的大事呢？在此，
[1.] 基督受差遣，或被委派担任审判官的职分，是在这里两次讲到的(约 5:22)：祂将审判的事全交与子 ；再一次(约 5:27)： 赐给祂权柄。
首先，父不审判人；不是说父已经放弃治理，而是祂乐意藉着耶稣基督进行治理；所以人不在直接与神相处的恐惧之下，而是得着藉着一位中保到祂这里来的安慰。祂造了我们，祂可以按祂乐意的待我们，就像窑匠对待一团泥那样；然而祂不是利用这点苦待我们，而是用慈绳吸引我们。2. 祂不是根据工作之约来决定我们直到永远的光景，也没有抓住祂因我们违反这约而对我们发出的控告不放。中保已经作了代替的满足，这件事已经转给祂，神愿意立一个新的约；不在创造主的律法之下，而在救赎主的恩典之下。
其次，父已经把一切审判的事交给子，已经立祂作万人的主 (徒10:36；罗14:9)，就像在埃及的约瑟一样，创 41:40。这是圣经预言的，诗72:1；赛12:3-4；耶23:5；弥5:1-4；诗67:4；诗 96:13；诗98:9。所有的审判都交给了我们的主耶稣；因为1. 祂得委托治理护理的国，作万事的元首 (弗1:11)，每一人的头，林前12:3。万有靠祂而立，西 1:17。2. 祂得到授权，直接立法约束人的良心。“我告诉你们”，现在成了天国律例在当中运行的形式。由主耶稣立法，藉着祂的权柄。现在所有生效的律例，祂都用祂的权杖触及。3. 祂被授权立定新约的条款，制订成就神人之间和平的条款；是在基督里，神与世人和好，祂赋予基督能力赐下永生。生命册是羔羊的生命册；我们一定要靠着祂的判断，或站立，或跌倒。4. 祂奉差派执行并完成与黑暗势力的争战；驱赶，审判这世界的王t，约12:31。祂奉差遣，不仅审判，还进行争战，启19:11。所有为神对抗撒但争战的人，必须入伍聚集在祂的旌旗之下。5. 祂被任命单独管理那大日的审判。古人通常把这些话理解为是讲他审判权的登峰造极。最后和普世的审判是交给人子的；法官席是祂的，这是基督的审判座位；审判的随员是祂的，是祂的大能天使；祂要审问案件，作出判决。徒 17:31。
第三，父赐给祂行审判的权柄，约5:27。请注意，1. 我们的救赎主被赋予何种权柄：行审判的权柄；祂不仅拥有立法和审判权，还拥有执行权。这里的句子是特别用在对被定罪之人的审判上的，犹15。 poiesai krisin —对所有人执行审判；这与祂报应人是同一个说法，帖后1:8。对不悔改罪人的毁坏，这是出自基督的手；对他们执行审判的，与本来可以为他们成就拯救的是同一位，这就使得判决无可指摘了；救赎主的判决没有减刑的余地；拯救本身并不能拯救那些救主定为有罪的人，这就使得他们的败坏无可挽回了。2. 祂从哪里得到这权柄：父赐给祂。基督作中保的权柄是被委派和派生而来的；祂作为父的副摄政 ，作为主的受膏者，主的基督行事。所有这一切都大大把荣耀归给基督，使祂摆脱亵渎的罪责，使祂与神平等；大大安慰所有的信徒，他们可以带着最大的确信，把他们的一切交托在祂的手中。
[2.] 这里讲了这使命被赐给祂的原因(资格的原因)。所有的审判都被交给祂了，这有两个原因 —
第一，因为祂是人子；这意味着这三样事：1. 祂的降卑和满有恩典的屈尊俯就。人是虫，世人是虫；然而这是救赎主为了施行爱的计划取了的本性和特征；祂屈尊取了这低位，服在伴随着由此而来的一切屈辱之下，因为这是 祂父的旨意；因此作为对这奇妙顺服的回报，父如此尊荣祂。因为祂屈尊俯就成为 人子，祂的父使祂作万有的主，腓 2:8-9。2. 祂与我们的亲近和联合。父已经把对人的治理交托给祂，因为作为人子，祂与那些祂在其上治理 他们的人有相同的人性，所以祂作审判的主，这是更无可指摘、更可接受。掌权的必从他们中间而出，耶30:21。关于这点，那条律例是预表性的：必从你弟兄中立一人为王，申17:15。 3. 祂是所应许的弥赛亚。在那关于祂的国度和荣耀的著名异象中，但 7:13-14，祂被称作人子；在诗 8:4-6，祢派人子管理祢手所造的。祂是弥赛亚，所以被赋予所有这一切能力。犹太人常称基督为大卫的子孙；但是基督常自称人子，这是一个更谦卑的称号，表明祂是一位君王和救主，不仅是犹太国的，还是全人类的君王与救主。
第二，叫人都尊敬子，约5:23。耶稣基督得尊荣，在这被说成是神伟大的计划(子要荣耀父，所以父要荣耀子，约12:32)；以及为顺服这计划，人重大的责任。如果父要人尊敬子，那么每一个父把子向他们显明的人的责任就是尊敬子。在此留意，1. 对我们主耶稣的尊敬：我们一定要尊敬子。一定要把祂看作是因着祂超越的卓越和祂本身的完全，以及祂与我们的关系，而当受尊敬的那一位，一定要努力相应把尊敬归给祂；一定要承认祂是主，敬拜祂；一定要尊敬那为我们受辱的祂。2. 这尊敬的程度：如同尊敬父一样。这意味着，尊敬父是我们的责任；因为启示的信仰是建立在自然宗教之上的，并指引我们去尊敬子，用尊敬神的尊敬去尊敬祂；我们一定要用尊敬创造主的同一尊敬来尊敬救赎主。祂使自己与神平等，这绝非亵渎，如果我们却使祂并非如此，这就是我们所能作成对祂最大的伤害。基督教信仰的真理和律法，就其是启示的而言，就像自然宗教的真理和律法，是同样神圣和尊荣，要受到同样的看重；因为我们对基督，作成我们生命的这一位，负有同样的义务；就像依靠创造主的护理一样，必然要依靠救赎主的恩典，这就是尊敬子，如同我们尊敬父一样这条律法的充分根据。为实行这条律法，这里补充说， 不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。一些人假意敬畏创造主，带着尊敬说到祂，却轻慢救赎主，带着蔑视说到祂；但让这样的人明白，父与子的尊荣和利益是如此不可分地交织在一起的，以致父绝不认为，任何不尊敬子的人是在尊敬祂。注意，(1.)对主耶稣的轻蔑就是对神祂自己的诽谤，在天庭要被认为是如此，要被算作是如此。子是如此拥护父的尊荣，以致把加在祂身上的辱骂当作是对自己的辱骂(罗 15:3)，父拥护子的尊荣也丝毫不亚于此，人攻击子，就看自己是受到攻击。(2.)这样的原因，是因为子是由父差派差遣的，是父差子来。冒犯使节，差他的君王恨恶这冒犯，这是公义的。藉此原则，那些真正尊敬子的，也是尊敬父；见腓 2:11。
[3.] 这里是子执行这使命所使用的原则，这句话看来讲的就是这个意思(约5:24)： 那听我话，又信差我来者的，就有永生。我们在这里看到整个福音的实质；前言命令人留心一样最重要的事，认同一件最确定的事：“ 我实实在在地告诉你们，我，你们听到的所有的审判都交给祂的那一位，我，口里所出的是神的宣判；要从我这里领受基督徒的品格和宪章。”
第一，一个基督徒的品格：那听我话，又信差我来者的。要成为一个基督徒，确实就是，1. 听基督的话。只听是不够的，我们还一定要服从这话，就像学生听他们老师的教训；并服从它，就像仆人服从他们主人的命令；我们一定要听，并服从，一定要服从基督的福音，作为我们信心和实践的固定原则。2. 信差祂来者；因为基督的目的就是把我们带到神面前；而且，因为神是所有恩典第一的原本，同样祂是所有信心最后的对象。基督是我们的道路，神是我们的安息。我们一定要相信神差了耶稣基督来，通过在耶稣基督的面上显明祂的荣耀(林后 4:6)，举荐祂自己作我们所信所爱的，是祂的父并我们的父。
第二，一个基督徒的宪章，所有的基督徒在当中确实有着利害关系。请看藉着基督我们得着什么。1. 这是赦罪的宪章：不至于定罪。福音的恩典就是完全脱离律法的咒诅。相信的人不仅不至于永远落在定罪之下，还是现在就不至于定罪，不进入定罪的危险(罗 8:1)，不像被控告那样受审判。2. 这是特权的宪章：他是出死入生，被赋予属灵生命中现今的福气，有权得到在永生中将来的福气。第一个约的要旨就是， 行这就要活；行出行为的人，要活在这些行为中。基督有权把赋予遵守那旧律法之人的同样好处，就是生命，赋予听祂的话的人，这证明祂与父平等：当我们失去能力，不能行就要活的时候，听见就要活，相信就要活，这是我们可以放胆把我们的灵魂交托其上的；见约17:2。
[4.] 这里是祂执行这使命时所使用程序的公平所在，约5:30。所有的审判都被交托给祂了，我们只能问 祂如何行出这审判。在此祂回答，“我的审判是公平的。”基督所有的管治作为，不管是立法还是司法方面，都是完全符合公平的原则；见箴8:8。对救赎主任何的决定，人无法提出任何异议；所以，正如祂任何的律例是没有可废除的，同样祂任何的判决是没有可上诉的。祂的审判确实是公平的，因着祂的审判受到引导，
第一，受父智慧的引导：我凭着自己不能作什么，离开父，不能作什么，而是“我怎么听见，就怎么审判”，正如祂之前说过的那样(约5:19)，唯有看见父所作的，子才能作；所以在这里，祂听的唯独是父所说的：“我怎么听见”,1. 按照父隐秘的永恒旨意，“就怎么审判”。我们要知道与神相处时，有什么是我们可以依靠的吗？那么我们就当听基督的话。我们不需要扎进神的定旨，那些不属于我们的隐秘的事，而是要留心听基督管治和审判的已启示的命令，这些要给我们提供无误的指引；因为基督已经判定的，是那父已经定旨的精确抄本或对应。2. 按照已经公布的旧约记录。基督在执行祂使命时所作的一切，是察看圣经，以与圣经相符，应验圣经为己任： 正如在经卷上记载的一样 。这样，祂就教导我们不要凭我们自己作什么，而要我们怎么听见神的话语，就怎么判断事情，并相应行事。
第二，按照父的意思：“我的审判是公平的”，不可能是别样，“因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”并非基督的意思好像与父的意思相违背，如肉体与我们里面的灵相违背那样；而是，1. 作为人，基督有人性自然和无罪的感情，痛苦和欢乐的感觉，愿意得生的愿望，对死亡的厌恶：然而祂不求自己的喜悦，要完成祂的工作时，不与这些协商，不征求这些的意思，而是完全认同祂父的意思。2. 作为中保，祂所作的，并不是祂自己任何特别或特定目的计划的结果；祂要去作的，不是为祂自己想法的缘故，而是要在这些事上由祂父的意思引导，按照祂给自己定意如此遵从的去行。我们的救主确实在一切事情上让自己去听从，以此约束自己。
就这样，我们的主耶稣已经阐述了祂的使命(不管祂的敌人相信与否)，这是为叫人尊敬祂自己，给祂所有的朋友直到永远的安慰，祂的朋友在此看到，祂能拯救到底。
约 5:31-47
我若为自己作见证，我的见证就不真；另有一位给我作见证，我也知道祂给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实我所受的见证，不是从人来的。然而我说这些话，为要叫你们得救。约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的，你们不信。你们查考圣经（或作应当查考圣经），因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。
我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们要互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢。
在这些经文里，我们的主耶稣证明并确认了祂已经作成的使命，表明祂是奉神差遣作弥赛亚。
I. 祂把祂自己的见证搁置在一旁(约 5:31)：“ 我若为自己作见证，尽管它是无缪真实(约 8:14)，然而，按照在人当中通常的判断原则，你们不会承认它是合法的证据，不容它被举出作为证据。”在此，1. 这表明对众人，以及他们诚实正直方面的责备。确实，我们可以经过深思熟虑后，说出大卫急促说的那句话，人都是说谎的，否则，这就不会成为如此被人接受的格言，就是人为自己作的见证值得怀疑，靠不住了；这是人爱自己胜过爱真理的一个记号。然而，2. 这表明神儿子的荣耀，证明祂奇妙的屈尊俯就，就是，尽管祂是那诚实作见证的，是真理本身，可以提出挑战，要求人按照祂的尊荣，以及祂自己一个人的见证来相信祂，然而祂乐意放弃祂的特权，为了坚固我们的信心，把自己交给祂的见证人，使我们可以感到完全满意。
II. 祂列出其它见证，见证祂是神所差来的。
1. 父自己为祂作见证(约 5:32)：“ 另有一位给我作见证。”我认为这是指父神，因为基督连同自己的见证，提到祂的见证(约 8:18)：“我是为自己作见证，还有父，也是为我作见证。”。请留意，
(1.) 父对祂的使命的印证：祂“给我作见证”，不仅用从天上发出一个声音，还用祂与我同在的记号为我作见证。请看神为他们作见证的人。[1.]就是那些祂差遣和使用的人；祂在哪里赐下使命，祂就在那里赐下证明。[2.] 那些为祂作见证的人；基督就是为祂作见证。神要承认并尊荣那些承认尊荣祂的人。[3.] 那些不愿为自己作见证的人；基督就是这样。神要看顾那些谦卑，使自己降为卑，不求自己荣耀的人，他们不会因此有所损失。
(2.) 基督因这见证得到的满足：“我知道祂给我作的见证是真的。我非常确定，我有从神来的使命，对于此，没有一丝怀疑。”这样祂就有这见证在祂心里。魔鬼试探祂，质疑祂是不是神的儿子，但祂决不让步。
2. 施洗约翰为基督作见证，约5:33，等。约翰来，为光作见证 (约1:7)；他的工作就是为祂预备道路，把人引到祂那里：看哪，神的羔羊。
(1.) 在这里，约翰的见证是，[1.] 庄严和公开的见证：“你们派祭司和利未人作使节，到约翰那里，这给他机会，宣告他要说的话；那不是一个普通的见证，而是一个宣判的见证。” [2.] 真实的见证：他为真理作过见证，像一位见证人当作的那样，见证全备的真理，不是别的，只是真理。基督不是说，祂为我作过见证 (尽管这是人所周知的事情)，而是像诚实人那样，他为真理作过见证。在此，约翰得到承认，是如此一位圣洁，良善的人，向世界如此治死自己，如此熟悉神的事情，以致人无法想象，他会犯伪造、欺骗的罪，对关于基督的事，如果他不肯定，却说并非实情的话。
(2.) 关于约翰的见证，有两件事情补充说道：—
[1.] 这是一个 ex abundanti—过于祂所需担保的 见证(约 5:34)：“其实我所受的见证，不是从人来的”。尽管基督认为引用约翰的见证，这是恰当的，但这引用是带着一个声明，就是它不应当被看作是，被理解为是损害了祂自足的特权。基督不需要推荐信，不需要举荐，不需要证明书，不需要应证书，只需要祂自己的价值和卓越给祂作的见证；那么基督在这里为什么要强调约翰的见证？为什么？“然而我说这些话，为要叫你们得救。” 这是祂在这整篇讲论中所针对的，不是救祂自己的生命，而是救其他人的灵魂；祂带出约翰的见证，因为约翰是一位他们自己当中的人，希望他们可以听这见证。留意，第一，基督愿意并计划作成对那些甚至是祂的仇敌、逼迫祂的人的拯救。第二，基督的话语是通常的得救之道。第三，基督在祂的话语中顾念我们的软弱，屈尊俯就适应我们的能力，不是更多考虑什么是适合如此一位伟大君王所说的，而是考虑我们能承受的是什么，什么是最有可能造就我们的。
[2.] 这是一个ad hominem—对人所作的见证，因为施洗约翰是他们敬重的一个人(约5:35)：他是你们当中点着的明灯。留意，
第一，施洗约翰的品格： 他是点着的明灯。基督常常尊敬地讲到约翰；他现在在监牢里，身陷困境，然而基督给他当得的称赞，对于所有忠心服事神的人，我们也要乐意如此行。1. 他是一盏明灯，不是phos-lux，光， (而基督是那光)，而是lyknos-lucerna，光体，一种引申而出附属的光。他的职分就是通知人弥赛亚近了，以此照亮一个黑暗的世界，对于弥赛亚而言，他就像那晨星一样。2. 他是明灯，这表明真诚；画出来的火焰可以被画成发光的样子，但那燃烧的是真正的火焰。这也表明他的作为，热心和热切，为爱神、爱人的灵魂燃烧发光；火总是在自己或别的一些东西上作工，一位好的牧师也是如此。3. 他是明灯，这表明他典范的行事为人，我们在行事为人中也当发光(太5:16)，或者一种突出的扩展性的影响。他在别人面前发光；尽管他喜欢隐姓埋名和隐退，身处旷野，然而他的教训、他的施洗、他的生活如此突出，以致他成为非常引人注目，吸引了国民的目光。
第二，人们对他的喜爱： 你们情愿暂时喜欢他的光。1. 约翰出现的时候，他们落入的是一阵狂喜：“你们情愿— ethelesate，你们欢喜以他的光为乐；你们对于在你们当中有这样一个人感到非常骄傲，他是你们国家的光荣；你们情愿agalliasthenai — 愿意起舞，对这光大肆宣扬，就像小孩子对篝火大肆宣扬一样。”2. 这只不过是短暂的，很快就结束了：“你们喜欢他，pros horan —一时之久，是一段时间，就像小孩子喜欢一件新东西，你们暂时喜欢约翰，但很快对他和他的事奉感到厌倦，说他是被鬼附着的，现在你们把他关在监牢里。”留意，很多人似乎一开始被福音感动，喜欢福音，后来却藐视、拒绝福音；鲁莽、喧嚷认信的人变得冷淡后退，这是常有的。这里的这些人喜欢约翰的光，但从来不在他的光中行走，所以不持守这光；他们就像石头地。希律作施洗约翰朋友的时候，众人奉承他；但是当他被希律厌恶时，他就失去了他们的宠爱：“你们情愿支持约翰，pros horan ，就是为了暂时的目的”(一些人如这样理解)；“你们曾经喜欢他，希望以他作为工具，靠着与他的关系，在他名的掩护下摆脱罗马的轭，恢复你们国家的民事自由和尊荣。”在此，(1.) 在这里，基督提到他们尊重约翰，为着他们目前反对约翰见证的祂自己而谴责他们。如果他们真的继续尊敬约翰（他们应当如此），他们就会接受基督了。(2.) 祂提到他们的尊敬成了过去的事，说明神像现在这样，把约翰的事奉从他们这里夺去，把光放在斗底下，这是合理的。
3. 基督自己的工作给祂作见证(约 5:36)：“但我有比约翰更大的见证”；因为我们既领受人的见证，像约翰那样神所差遣的人的见证，那么神的见证，更直接，不是凭人的事奉的见证，就更大了，约壹 5:9。留意，尽管约翰的见证在说服力和重视程度方面是较小的见证，然而我们的主仍乐意使用这见证。我们一定要欢喜领受所有提出来坚定我们信心的支持，尽管它们可能不等同于证明，我们却不可以还有其它更确定的事情为借口，把这些支持当作无效；我们用得着所有这一切。在这里，这更大的见证就是祂的父交给祂要祂成就的事所作的见证。就是，(1.)在总体上，祂的一生和事奉 — 祂向我们启示神和神的旨意，在人当中设立神的国，使世界归正，摧毁撒但的国，把堕落的人恢复回他起初的纯洁和有福，把神的爱，人的彼此相爱浇灌在人心里 — 所有这些事，当祂死的时候，祂说“成了”，所有这一切，从起初到最后，都是opus Deo
dignum—配得神的工作；祂所说、所做的一切都是神圣属天的，闪耀着神的纯洁、能力和恩典，大大证明祂是神所差来的。(2.) 在具体方面，祂为证明祂是神所差来而行的神迹为祂作见证。圣经在这里说，[1.]这些事是父交给祂的，就是，父差派并加力量给祂去作这些事；因为作为中保，祂的使命和力量都出于祂的父。[2.] 这些事是父交给祂成全 的；祂必须作神的旨意和预知之前决定要成就的所有这些事情；祂成就这些事，证明了一种神的能力；因为对神来说，祂的作为完全。[3.] 这些工作确实为祂作见证，确实证明祂是神差来的，祂所说的关于祂自己的事是真实的，见来 2:4；徒 2:22。父差祂，是作为一位父亲差遣，不是像主人差派祂的仆人做事一样，而是作为父亲，差派他的儿子为自己取得对事物的拥有；因为如果神没有差遣祂，祂就不会支持祂，就不会印证祂，就像祂通过祂交给祂作的事支持和印证祂一样；因为创造世界的主绝不会欺骗这个世界。
4. 祂比从前更完全展现祂的父为祂所作的见证(约 5:37)：“差我来的父，也为我作过见证。”君王并不习惯于亲自跟着他的使者，viva voce—通过说话证实他的使命；但是神乐意在祂儿子受洗时，用来自天上的声音亲自为祂儿子作见证(太3:17)：这是我的使者，“这是我的爱子。”犹太人认为，Bath-kol;—声音，从天上来的声音，是神显明心意的其中一种方法；用这方法祂公开庄严地承认基督，加以重复，太 17:5。注意，(1.) 神差遣的人，祂要为他们作见证；祂颁布使命，不会不印证这使命；祂从未不显出证据来（徒14:17），绝不会让奉祂差遣的任何一位仆人没有证据。(2.) 在神要求人相信的地方，祂不会不赐下充分的证据，就像祂已经为基督赐下证据那样。要为基督作的见证主要是这一点，就是我们得罪的神愿意接纳祂作为中保。在此，关于这点，祂已经亲自给了我们完全的赎罪(祂最适合如此行)，宣告自己在祂里面蒙极大的悦纳；如果我们是这样，事就成了。在这里人可能会说，如果神亲自这样为基督作见证，那么祂怎么可能不被犹太国民和他们的长官普遍接受？对于此，基督在这里回答，不应以为这是奇怪，他们的不信也不能削弱祂的可信，原因有两个：— [1.] 因为他们不认识这样异乎寻常的神的启示和旨意：“你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。”他们表明自己对神无知，尽管他们宣称与祂亲近，就像我们不认识我们从未听过或见过的人一样。“但我为什么要给你们讲神给我作见证的事？祂是你们一无所知的，你们不认识祂，也没有与祂相交。”请注意，对神的无知是人拒绝祂为祂的儿子所作见证的真正原因。对自然宗教的正确认识要让我们看到，基督教信仰有如此令人佩服的和谐一致，要大大促使我们的思想去接受它。一些人这样理解这句话：“父用一个声音和鸽子降下为我作见证，这是如此异乎寻常，你们此前从未听过或见过类似的事情；然而为我的缘故，有了这样的声音和形象；是的，如果你们认真留意约翰的服事，你们可能就像其他人一样听过那个声音，见过那个形象，但是你们轻慢这服事，你们就没有看到这见证。” [2.] 因为他们不为所动，是的，不为神用来向他们启示祂自己的一般方式所触动：“你们并没有祂的道存在心里”，约 5:38。他们有旧约圣经，他们岂不会因此就容易接受基督吗？会的，只要旧约圣经对他们产生恰当的影响。但是，第一，神的道并没有在他们心里；这道在他们之间，在他们的国中，在他们手中，但不在他们里面，不在他们心里；不在他们心里作王，只是在他们眼中闪光，在他们耳边响起。有这些圣言交托给他们（罗3：2），却没有这些圣言在统管着他们，这对他们又有何益处呢？如果他们有这圣言统管他们，他们就会快快接受基督了。第二，这道没有存在他们心里。很多人有神的话语进到他们里面，一时之间给他们留下一些印象，但这没有存在他们里面；它不是常在他们里面，像人在家中一样，只是时不时在他们里面，就像一个在走动的人。如果这道存在我们心里，如果我们藉着经常默想与之交往，在每一个情形里寻求它的旨意，在我们的行事为人中与它相合，这样我们就会快快领受父关于基督的见证；见约7:17。但怎么见得他们并没有祂的道存在心里？藉此看得出来，“祂所差来的，你们不信。”旧约圣经讲到关于基督的事情如此之多，引导人何时何地寻求祂，便于他们发现祂，就是如果他们恰当思想这些事情，他们就不可避免会相信基督是神所差来的；所以他们不信基督，这肯定是神的道不存在他们心里的一个记号。请留意，神的道、圣灵、还有神的恩典是否住在我们里面，最好的是通过其果效来加以验证，特别是通过我们接受祂所差来的命令、信使，祂所差来的护理的作为，特别是祂差来的基督来加以验证。
5. 祂请来的最后一个见证就是旧约，这是给祂作见证，祂诉诸于它的(约 5:39，等等)：“你们查考圣经”， ereunate。
(1.) 这可以读作，[1.] “你们查考圣经，你们这样做就好了；你们每日在会堂里读圣经，你们有拉比、教师和文士，他们以研究圣经、鉴定圣经为己任。”犹太人以那位在基督降生十二年后去世的希列（Hillel）所在年间圣经查考的兴旺为夸口，认为当时一些是犹太公会成员的人是他们智慧的精华，他们律法的荣耀；基督承认他们确实查考了圣经，但这是为了查究他们自己的荣耀：“你们查考圣经，所以，你们如果不是故意瞎眼，你们就当相信我。”请注意，人对圣经的字句非常好学，却对圣经的大能和影响一无所知，这是有可能的。或作，应当查考圣经；这样的话，第一，这句话是作为呼吁对他们说的：“你们宣称领受和相信圣经；在此我与你们一同请求圣经作出裁决，让圣经作你们的判断，只要你们不停留在字句上为满足” (h?rere in
cortice)，“而是查考进入其中。”留意，当诉诸于圣经时，一定要对圣经作查考。贯穿整本圣经进行查考，用一段与另外一段作比较，用另外一段解释一段。我们一定也要同样查考具体的经文到底，不是圣经看起来所说的， prima facie—一眼看起来所说的，而是圣经确实所说的。第二，这句话是对我们说的，是作为一条忠告，或是对所有基督徒的一条命令，要我们查考圣经。请留意，所有那些要找到基督的人，一定要查考圣经；不仅仅是读圣经，听圣经，还是查考圣经，这意味着，1. 勤奋寻求，劳力，钻研，思想紧密应用。2. 渴望和定意找到。我们一定要在读圣经，研究圣经的时候追求某种灵里的好处和裨益，常常问，“我现在正在查找什么？”我们一定要查找隐藏的珍宝（箴 2:4），像那些深入寻找金银，下潜寻找珍珠的人一样，伯 28:1-11。这是庇哩亚人的伟大之处，徒 17:11。
(2.) 我们在此得到指示，有两件事是我们应当注意的：我们查考圣经时，天堂是我们的终点，基督是我们的道路。[1.] 我们查考圣经，一定要以天堂作为我们伟大的终点：“因你们以为内中有永生。”圣经向我们保证，把一种永恒的状态摆在我们面前，向我们传在那状态中的一种永生：圣经包含了描写这永生的路线图，传达这永生的宪章，引到它那里去的指引，它的盼望建立其上的根基；这是值得查考的，在其中我们必能找到永生。但是基督对犹太人只是说，你们以为你们在圣经中有永生，因为尽管他们确实存有永生的信念和盼望，把他们对此的盼望建立在圣经之上，然而在此他们错过了永生，他们仅仅是读圣经、研究圣经，以此来寻找永生。他们当中常见，但是错误的一种说法就是，有律法之道的人有永生； 他们以为只要能用心，其实只要能死记他们祖先的传统指引他们去看的这样那样的经文，他们就肯定能上天堂；就像他们认为所有一般大众因为不这样明白律法，就是被咒诅一样(约 7:49)，所以他们得出结论，所有有学问的人无疑都是有福的。[2.]我们一定要为寻找基督而查考圣经，以祂为引致这终点的那条新的、活的 道路。圣经是这样的重大和主要的见证，是“给我作见证的”。留意，第一，圣经，即使那些旧约圣经，见证基督，神藉着它们为祂作见证。先知心里基督的灵预先为祂作见证(彼前1:11)，见证神关于基督的旨意和应许，以及之前关于祂的提示。犹太人非常清楚，旧约见证弥赛亚，对于像这样的经文，他们解释的时候非常有鉴别力；然而在应用这些经文的时候，是漫不经心，可悲地忽略了。第二，所以我们一定要查考圣经，可以盼望在这查考中找到永生，因为圣经是见证基督的；因为认识祂就是永生，见约壹5:11。基督是藏在圣经这片田地里的宝藏，那井中的水，胸怀中的乳汁。
(3.) 祂把对他们不信和邪恶的责备的四个例证和这见证联系在一起；具体是，
[1.] 他们忽视祂，以及祂的教训：“然而你们不肯到我这里来得生命 ，约5:40。你们查考圣经，你们相信先知，你们只能看到他们是给我作见证的；然而你们i]不肯到我这里来 ，不肯到他们指引你们来的我这里。”他们远离基督，与其说是他们认识的错，倒不如说是他们意志的错。这是以指控的方式表达出来的；基督传生命，人对所传的不接受。留意，第一，可怜的人到耶稣基督这里来可以得生命；我们可以得生命，赦罪和恩典的生命，安慰和荣耀的生命：生命是我们存有的完全，包括了一切的福；基督是我们的生命。第二，那些要得这生命的人一定要到耶稣基督这里来得这生命；我们来，就可以得这生命。这意味着有一个必需条件，就是认识基督的教训，以及关于祂所作的记载；这在于意志上认同祂的治理和恩典，这生出感情和行为方面一种相应的服从。第三，罪人死的唯一原因是因为不愿到基督这里来得生命，得幸福；这不是因为他们不能来，而是因为他们不愿来。他们不愿接受所传的生命，因为这生命是属灵的，是从神而来的，他们也不愿认同得着这所传生命的条件，不让自己使用指定的方法：他们不愿得医治，因为他们不愿遵从得医治的方法。第四，罪人故意、顽梗拒绝所传的恩典，这使主耶稣大大伤心，是祂所指控责备的。这句话(约5:41)“我不受从人来的荣耀”，是插进来说的，是为了排除针对祂的一种反对意见，就是仿佛祂强迫所有人到祂这里来，称颂祂，是在求祂自己的荣耀，立自己为一党的头。留意，1.祂不贪恋，殷勤求人的称赞，一点也不喜爱那属肉体的犹太人期望他们的弥赛亚出现时所拥有的这世界的排场和显赫。他吩咐祂医治的那些人不要传扬祂，离开那些要立祂作王的人。2. 祂得不着人的称赞。祂不是从人那里得着尊荣，而是从人那里得着极多的侮辱和羞辱，因为祂是虚己。3.祂不需要人的称赞；神所有的天使都拜祂，人的称赞不加添祂的荣耀，祂喜悦人称赞祂，只不过是这是按照祂父的旨意，是为了那些称赞祂的人的福祉，他们尊荣祂，就从祂得到更大得多的尊荣。
[2.] 他们没有神的爱 (约 5:42)：“我知道，非常清楚，你们心里没有神的爱。你们甚至没有自然信仰的第一原则，就是对神的爱，那么对于你们不到我这里来，我还有什么好惊奇的呢？”请注意，人轻视基督的原因，是因为他们不爱神，因为如果我们真的是爱神，我们就会爱祂，祂是神明明白白的像；我们就会快快到祂这里来，只有藉着祂，我们才能被挽回重新得着神的眷顾。祂曾责备他们对神无知(约5:37)，在这里责备他们没有对神的爱； 所以，人没有神的爱，这是因为他们不希望去认识祂。请留意，第一，指责他们所犯的罪：你们心里没有神的爱。他们假装大大爱神，以为用他们为律法、圣殿和安息日所发的热心可以证明这一点；然而其实他们没有神的爱。留意，很多人郑重宣告有信仰，然而因着他们忽视基督、藐视祂的律法，表明他们没有神的爱；他们憎恨祂的圣洁，低估祂的良善。请观察，神接纳的，是在我们里面对神的爱，位于心里的那爱，在当中一种活的积极的动因；是浇灌在那里的爱，罗 5:5。第二，这种控告的证据，是基督祂自己知道，基督是察看人肺腑心肠的 (启2:23)，知道人心里有什么：“我知道你们。”基督穿透我们一切的伪装察看我们，能对我们每一个人说，我知道你。1.基督知道人，超过人的邻舍对他们的认识。人以为文士和法利赛人是非常敬虔非常善良的人，但是基督知道他们心里没有神的爱。2. 基督知道人，超过人对自己的认识知道。这些犹太人自我评价甚高，但是基督知道他们里面多么败坏，尽管他们外表很好；我们可能会自己欺骗自己，但是我们不能欺骗祂。3.基督知道那些不认识祂，不愿认识祂的人；祂察看那些努力转眼不看祂的人，按他们自己的名，按他们实名称呼他们，说他们是不认识祂的人。
[3.] 指责他们的另外一件罪，就是他们愿意接待假基督假先知，同时顽固敌挡是真正弥赛亚的那一位(约5:43)：“我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。” 诸天哪，要因此惊奇 (耶 2:12-13)；因为我的百姓作了两件恶事，确实是大恶事。第一，他们离弃了活水的泉源，因为他们不愿接待奉祂的父的名，带着从祂的父领受的使命来，所作一切是为了父荣耀的基督。第二，他们凿出不能存水的池子，他们听从每一个人树立自己名号的人的话。他们离弃了怜爱他们的主，这已经是够糟糕的了；这是为了信奉虚无之神，这是更糟。在此留心，1那些奉他们自己的名来，奔跑却没有奉差遣，只是为了树立他们自己的，他们是假先知。2.神容那些受假先知欺骗的人不领受真理，这是公义，帖后 2:10-11。敌基督的谬误是对那些不服从基督教训之人的惩罚。闭眼不看真光的人，受到神的审判，任由他们无休止地游荡，追求假的光，被每一样鬼火带领走上偏路。3. 很多人厌恶古老的真理，却喜爱新近冒出来的谬误，这就是他们极大的愚昧了；他们厌恶吗哪，与此同时却以灰为食。在犹太人拒绝基督和祂的福音之后，他们就不断受到幽灵，假基督和假先知缠绕(太24:24)，他们轻易跟从这些，就引发了那些错乱和骚动，加速他们的灭亡。
[4.] 在此他们被指责有骄傲和虚荣，以及不信，这些事情的结果，约5:44。祂已经像一位满有智慧的医生，严厉责备了他们的不信，在此祂查究原因，把斧头放在根上。他们因此轻慢基督，低估基督，这是因为他们自我欣赏，高估 他们自己。在此，
第一，他们渴望得到世界的荣耀。基督藐视世界的荣耀，约 5:41。他们的心追求这事：“你们要互相受荣耀”；就是说，“你们等候一位有外在荣华的弥赛亚，许诺自己因祂得着世界的荣耀。” 你们受荣耀： —1. “你们渴望得着这荣耀，在你们一切所行的事上以此为目标。”2. “你们荣耀其他人，夸奖他们，只是为了他们可以把荣耀还给你们，可以夸奖你们。” Petimus dabimusque
vicissim—我们求，我们授。骄傲人的巧计就是把荣耀加在别人身上，只是为了这荣耀可以回到他自己身上。3.“你们非常刻意把所有的荣耀留给自己，把荣耀局限在你们自己一党之内，仿佛有荣耀的事情，你们垄断拥有。” 4.“对你们的尊敬，你们自己受，像希律那样，不把这归给神。”把人和人的意见当作偶像，渴望他们和他们的夸奖把自己当作偶像，是像其它事情一样，是偶像崇拜的一部分，是与基督教信仰直接对立的。
第二，他们忽视属灵的荣耀，这属灵的荣耀在这里被称为从独一之神来的荣耀；这是他们不寻求，不看重的。请注意，1.真正的荣耀是那从独一之神来的荣耀，那是真正和长久的荣耀；那些祂接受进入约中，与自己相交的人，是真有荣耀的人。2. 这荣耀是所有圣徒都有的。所有相信基督的人，藉着祂领受从神而来的荣耀。祂不偏待人，哪里祂赐下恩典，祂就在那里赐下荣耀。3.这从神而来的荣耀是我们一定要寻求的，一定要以此为目标，为此行事，得不到它就不心甘罢休(罗2:29)；我们一定要把这看作是对我们的赏赐，就像法利赛人把人的称赞看作是对他们的赏赐一样。4. 那些不愿到基督这里来的人，那些追求世界的荣耀的人，显明他们不求从神来的荣耀，这是他们的愚昧和败亡。
第三，这对他们的不信带来的影响。受到如此影响的人怎能信呢？在此留意，1.难以相信，这是出于我们本身，还有我们自己的败坏；我们自己把事情变得艰难，然后抱怨这是不可行的。2. 对世界荣耀的追求和喜爱大大拦阻人相信基督。以人的赞美和夸奖为自己偶像的人怎能相信呢？当承认相信、行出认真的敬虔不流行，是到处被毁谤的时候 — 当基督和跟从祂的人被人觉得怪异，作一个基督徒，就像作斑点的鸷鸟（这是常见的情形）— 野心的顶峰就是外貌体面的人怎能信呢？
6. 这里传召的最后一个见证人是摩西，约5:45，等。犹太人非常尊崇摩西，看重自己是摩西的门徒，假装跟从摩西，以此反对基督；但是基督在此向他们表明，
(1.) 摩西是反对不信犹太人的见证，在父面前告他们：有一位告你们的，就是摩西。这可以理解为，[1.]表明律法和福音之间的分别。摩西就是律法，告你们，因为律法本是叫人知罪，它定你们的罪，对那些信靠它的人，律法是死和定罪的职事。但是基督的福音的目的不是告我们：“不要想我要告你们。”基督降世，不是作一个爱挑错的人，找每一个人的错，与每一个人挑起争吵，或者作一个探子，窥探人的行为，或者作一个宗教裁判所的起诉人，罗列罪名；不是的，祂来是作中保，不是作控告人的；来使神人和好，不是让神人之间有更多嫌隙。那么那些紧跟摩西，为要反对基督，愿意在律法以下的人，是多么愚昧！加 4:21。或，[2.]表明他们不信明显是不合理：“不要以为我会在你们的审判台前向神的审判台申诉，在那里挑战你们，要你们回应反对我所做的事情，就像受到伤害的无辜之人常做的那样；不，我不需要；你们已经被控告了，被带到天上的法院；摩西他自己所说的，足以因你们的不信定你们为有罪，给你们定罪。”让他们不要错误看待基督；尽管祂是一位先知，祂却不是通过反对那些逼迫祂的人来增强祂在天上的地位，祂不像以利亚那样，控告以色列人（罗 6:2），也不像耶利米，希望见到神在他们身上报仇。不要让他们错误看待摩西，以为他会支持他们去拒绝基督；不是的，“有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。”留意，第一，外在的特权和长处常常是那些拒绝基督和祂恩典的人虚妄信靠的对象。犹太人仰赖摩西，以为他们有他的律法和诫命，这就可以救他们。第二，那些仰赖他们的特权，不加以善用的人，要发现不仅他们信靠的要令他们羞愧，还要发现正是这些特权要作见证控告他们。
(2.) 摩西是为基督作见证的，见证祂的教训（约5:46-47）：“他书上有指着我写的话。”摩西确实特别预言讲到基督，说祂是女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，细罗，那位大先知；摩西律法的礼仪是 预表将要来的那一位。犹太人以摩西作他们反对基督的庇护人；但是基督在这里向他表明他们的错误，让他们看到摩西根本不是在他的书上写反对基督的话，而是写支持祂的话， 指着祂写的话。但是，[1.] 基督在此控告犹太人，说他们不信摩西。祂说过（约5:45）他们仰赖摩西，然而在这里祂要指出他们并不相信摩西；他们仰赖他的名，但是他们不按照他教训的真正意义和意思来加以领受；他们不正确理解，也不相信在摩西写的书中关于弥赛亚的事情。[2.] 祂从他们不信他来证明这个控告：“你们如果信摩西，也必信我。”留意，第一，对信心最确凿的实验，是看它生出的果效。很多人说他们相信，但是他们的行为显明他们的话是谎言；因为如果他们相信圣经，他们所行的就会和现在的不一样。第二，那些正确相信一部分圣经的人，会相信每一部分的圣经。旧约圣经的预言在基督里得到如此完全的成就，以致那些拒绝基督的人，实际上是否认那些预言，把它们搁置在一边。[3.]从他们不信摩西，祂推论出他们拒绝祂，这并不奇怪：“ 你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”怎会认为你们会信呢？第一，“如果你们不信圣书，那些白纸黑字，用最确凿的方式传递下来的圣言，那么你们怎能信我的话呢，通常更不被你们重视的话呢？” 第二，“如果你们不信你们如此尊崇的摩西，你们怎么可能会相信你们如此蔑视的我呢？”见出6:12。第三，“如果你们不信摩西所说、所写关于我的事情，那是为我作的有力和无法反驳的见证，你们怎能信我和我的使命呢？”如果我们不承认前提，我们怎能承认结论呢？基督教信仰的真实，它完全是神启示的产物，这都是取决于圣经属神的权柄；所以我们如果不信这些书卷是神所默示的，我们怎能领受基督的教训呢？
这就结束了基督为自己所作，回应向祂显明出来反对祂的控告的辩护。它有什么效果，我们并不知道；看来有这样的效果，他们的口目前被封住了，出于羞耻他们只能放弃控告，然而他们的心变得刚硬。
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