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在本章，我们看到，I. 基督有一段时间不愿公开在犹太出现，第1节。II. 祂在住棚节的时候上耶路撒冷的目的，祂与在加利利的家人谈论祂上去过这节的问题，2-13节。III. 祂在节期公开在圣殿里传道。 1. 到了节期，14-15节。我们看到祂与犹太人的谈话，
(1.) 关于祂的教训，16-18节。 (2.) 关于指责祂不守安息日的罪，19-24节。(3.) 关于祂自己，祂从哪里来，祂要到哪里去，25-36节。2. 在节期的末日。(1.) 祂向可怜的人发出，要他们到祂这里来的满有恩典的邀请， 37-39节。(2.) 人对这邀请的反应。[1.] 很多人为此争辩，40-44节。[2.] 祭司长要让祂为此惹上麻烦，但在一开始他们的差役令他们失望（45-49节），然后他们自己这群人中的一位让他们沉默下来，50-53节。.
约7:1-13
这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀祂。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对祂说：“祢离开这里上犹太去吧，叫祢的门徒也看见祢所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的；祢如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”因为连祂的弟兄（说这话），是因为不信祂。耶稣就对他们说：“我的时候还没有到；你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧！我现在不上去过这节，因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话，仍旧住在加利利。
但祂弟兄上去以后，他也上去过节，不是明去，似乎是暗去的。正在节期，犹太人寻找耶稣，说：“祂在哪里？”众人为祂纷纷议论，有的说：“祂是好人。”有的说：“不然，祂是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论祂，因为怕犹太人。
在此我们看到，I. 基督花更多时间在加利利，而不在犹太的原因（约7:1）：因为犹太人，在犹太和耶路撒冷的人要因为祂在安息日治好了那不能动弹的人（约5：16）就要杀祂。他们想通过一场群众动乱，或者法律起诉至祂于死地，有鉴于此，祂留在国中另外一个地方，离得远远的，在耶路撒冷打听不到祂的地方。圣经不是说祂不敢，而是说祂不愿在犹太游行；祂不这样行，不是因为惧怕胆怯，而是出于谨慎，因为祂的时候还没有到。请注意，1. 福音之光从那些努力要将它熄灭的人那里拿开，这是应当的。基督要离开那些把祂从他们那里赶走的人，要使祂的面向那些朝祂的面吐唾沫的人隐藏起来，理所当然地向那些蔑视祂怜悯心肠的人不施怜悯。2. 在迫切的危险关头，为我们自己安全和得保守的缘故退下，回避，选择在那些危险最小的地方服事，太10：23，这不仅是正当的，而且还是可取的。当我们不能保守我们的性命却不犯罪的时候，那时，只有到了那时，神才呼召我们挺身而出舍命。3. 如果神的护理之工把具有长处 的人放在低微，几乎无人知道的地方，我们决不要以为这是奇怪；这是我们的主祂自己的遭遇。祂配得坐在摩西的最高位上，却自愿在加利利，在普通人当中往来游行。 请注意，祂不是在加利利坐着不动，也不是把自己活生生埋没在那里，而是在游行 ；祂四处往来行善。当我们不能做我们愿意做的事，身处我们愿意在的地方，我们就一定要做我们能够做的事，身处我们能够在的地方。
II. 住棚节近了（约7:2），这是要求所有男性亲自到耶路撒冷参加的三个严肃会的其中一个；请看它的设立，利23:34，等等；以及在长时间得不到遵守后的复原，尼8:14。它的目的既是纪念以色列在旷野住帐篷的景象，也是一个象征，象征神属灵的以色列在这个世界上住帐篷的光景。这节期是如此数以百计年前设立，仍被人虔诚遵守。请留意，神所设立的，绝不因年代久远而变得陈旧过时；人也绝不可忘记旷野中领受的怜悯。但这被称作犹太人的节期，因为到此时，它即将要被废除 ，作为仅仅是犹太人的事，留下给那些在帐幕中供职的人。
III. 基督与祂的弟兄，祂的一些亲属交谈，他们是出于祂母亲一方，还是出于祂名义的父亲，这不清楚；但他们如此装作关心祂，所以插手建议祂该如何行事。请观察，
1. 他们催促祂比现在更公开露面，这当中的野心和虚荣：他们说：“祢离开这里上犹太去吧，（约7:3），在那里祢可以比在这成为更大的人物。”
(1.) 他们为这建议提出两个理由：[1.] 这要鼓励那些在耶路撒冷城中，在耶路撒冷附近敬重祂的人；因为期望祂今世的国度降临，他们得出结论王座必然在耶路撒冷；他们希望祂特别看顾在那里的门徒，认为祂用在祂加利利门徒身上的时间是浪费、废弃的，祂的神迹，除非那些在耶路撒冷的人看见，否则就要变为没有价值。或者，“祢的门徒，普遍来说他们所有人，那些要聚集在耶路撒冷守节的门徒，可以看见祢所行的事，不像在这里，只是一次几个人，其他时候几个人看见。”[2.] 这要提升祂的名声和尊荣：“人要显扬名声，没有在暗处行事的。”他们理所当然认为，基督要显扬名声，所以认为祂把祂的神迹隐藏起来，这是荒谬：“祢如果行这些事，如果祢如此有能力，用祢的神迹赢得群众的掌声、官长的认可，就要大胆出去，就当将自己显明给世人看。有这些证据的支持，祢是不可能得不到接纳的，所以是迫切的时候为利益打算，思想成为大的事。”
(2.) 人可能以为这建议没有任何害处，但福音书作者指出，这是他们不信的证据： 因为连祂的弟兄（说这话），是因为不信祂（约7:5），如果他们相信，他们就不会说这话了。请留意，[1.]作基督的亲属，这是一种荣耀，但不是使人以致得救的荣耀；那些听祂的话遵守的人就是祂看重的祂的家人。肯定的是，恩典不是在基督家人的血统中运行，它在世上就更不是凭血统运行了。[2.] 这表明基督不追求任何世上的利益，因为要是如此，祂的亲属就要干涉祂，祂就会首先保证他们得利了。[3.] 有一些人，按着肉体是基督的亲属，却不相信祂（十二门徒中有三个是祂的弟兄），还有其他人，像他们一样与祂亲近 ，却不信祂。很多有同样外在特权和优势的人，对这些的运用却不一样。但是，
(3.) 他们给祂的建议有何错处？我要回答说，[1.] 他们向基督提出建议，教祂该采取何等方法，这是一件自以为是的事情；他们认为祂不足以引导自己时，这就表明他们不相信祂能够引导他们。[2.] 他们要祂去犹太，他们知道在那里犹太人试图杀害祂，这表现出对祂的安全极其漠不关心。那些信祂的人，爱祂的人，劝祂不要去犹太，约11:8。[3.] 一些人认为，他们希望如果祂的神迹行在耶路撒冷，法利赛人和众官长就要察验这些神迹，发现当中一些欺骗的地方，这就要为他们的不信找到根据。惠比博士就是这样认为的。[4.] 也许他们厌倦了祂在加利利的同伴（因为这说话的不都是加利利人吗？）这实际上是希望祂离开他们的境界。[5.] 他们毫无根据地暗示，祂是忽略了祂的门徒，使他们不能得到为支持他们的信心所必需的对祂作为的看见。[6.]他们心照不宣地责备祂是卑劣的人，祂不敢与伟大的人同列，没有自信登上公开行动的舞台，对于这些事，如果祂有任何勇气和广阔的胸怀，祂就会如此行，而不是像这样在一个角落潜伏躲避；就这样，基督的谦卑和祂的降卑，以及祂的信仰通常在世上采取的低调，常常被人转过来，用来责备祂和祂的信仰。[7.] 他们似乎质疑祂所行神迹的真实性，他们说：“祢如果行这些事，如果它们可以经受在上面公开地方公众细察的考验，就在那里行这些事吧。”[8.] 他们以为基督完全是一个像他们自己一样的人，像他们一样跟从世界的做法，像他们一样希图外貌体面；而祂是不受从人来的荣耀。[9.] 这一切的根源都在于自我；他们盼望，如果祂可以使自己显为大，他们作为祂的亲属，就要分享祂的荣耀，因祂的缘故领受别人对他们的尊敬。请留意，第一，很多属肉体的人遵守公众的典章，在节期敬拜，只是为了表现自己，他们看重的一切，就是作出美好的样子，把自己漂亮地显在世人面前。第二，很多人看起来是追求荣耀基督，他们如此行实际上是为了求他们自己的荣耀，以此为自己服务。
2.我们的主耶稣的谨慎与谦卑，这表现在祂对祂的弟兄向祂提出建议的回答上，约7:6-8。尽管这建议当中有如此多卑贱的暗示，祂却温温和和地回答他们。请留意，即使说得没有理由的话，也要不加忿怒予以回答；我们应该学习我们的主，即使对最无礼和最自大的话，也要带着柔和予以回答，在容易找到许多错处的地方，视而不见，仿佛看不到冒犯。他们期望基督陪同他们上去过节，也许希望祂能听从他们的指示：但在此，
(1.) 祂表明在两件事上祂自己和他们之间的分别：—[1.] 祂的时候是有安排的，他们的时间却并非如此：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”我们可以把这时候理解为祂上去过节的时候。他们什么时候去，这对他们来说是无关重要的事，因为他们在他们现在所在的地方没有任何重要事情要做，以致要耽搁他们留在本地，在他们要去的地方也没有要事当行，以致使他们快快前往那里；但基督的时间每一分钟都是宝贵的，有分配给它的特别任务。祂在加利利还有一些工作要做，然后才离开乡间：在福音合参中，在他的亲属提出这动议和祂上去过这节之间，是祂差派七十门徒的事（路10:1，等等），这是一件影响深远的事；祂的时候还没有到，因为首先一定要做成那事。那些虚度人生的人，他们的时候常是方便的；他们能什么时候喜欢就来去自如。但那些他们的时候充满责任的人，常常发现自己是时间紧张，他们没有时间去做其他人能随时去做的事。那些神使其作祂仆人的人（所有人都是这样的人），那些使自己作所有人的仆人的人（所有有用的人都是这样的人），决不可指望或贪求作他们自己时间的主人。工作的拘束比闲懒的自由要强千倍。或者，这可能是指祂公开在耶路撒冷出现的时候；基督知道万人，知道万事，祂知道最好、最恰当的时候是大概在节期中间的时候。我们这些无知短视的人，很容易向祂发号司令，认为祂要拯救祂的百姓，所以现在就要显明自己。现在的时候是我们的时候，但祂最有资格作判断，因此可能是祂的时候还没有到；祂的百姓还没有预备好得拯救，祂的仇敌还没有时机成熟预备毁灭；所以让我们耐心等候祂的时候，因为祂所做的一切，在它的时候将是最满有荣耀的。[2.] 人想要夺祂的性命，而不是他们的性命，约7:7。他们向世人显明自己，不会把自己暴露在危险当中：“世人不能恨你们，因为你们是属世界的，是它的众子，它的仆人，与它利益一致；无疑世界要爱属自己的；”见约15:19。不圣洁的人，圣洁的神不能爱，躺卧在邪恶当中的世界不能恨；但基督向世界显明自己，是使自己暴露在最大的危险之中；因为“世人却是恨我。”基督不仅受轻慢，在世上不被看重（世人不认识祂），还是遭恨，仿佛祂是有害于世界一般；就这样祂对世人的爱如此遭恨恶报答：罪作王，是根深蒂固地厌恶基督，与基督为敌。但世人为什么恨基督？祂对他们行了什么恶事？祂像亚历山大那样，以征服世界为借口，把世界荒废了吗？“不是，而是因为（祂说）‘我指证他们所作的事是恶的’。”请注意，第一，一个邪恶世界所作的是恶的作为；树是什么，结的果就是什么：这是一个黑暗的世界，一个背道的世界，它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二，我们的主耶稣，既是凭着祂自己，也是凭着祂的工人，过去曾，将来还要揭露和见证这邪恶世界的邪恶作为。第三，对世人来说，他们作为的恶被定为有罪，这让他们极大不安，大大触怒了他们。那些不信神，邪恶的人不在乎听到这事，这反衬出美德与敬虔的荣耀，因为他们自己的良心使得他们对罪中的奸恶感到羞耻，对跟在犯罪之后的惩罚感到惧怕。第四，不管有何借口，世人与福音为敌的真正原因在于福音所作的反对罪和罪人的见证。基督的见证人通过他们的教训和行事为人，使住在地上的人受痛苦，所以遭到如此野蛮的对待，启11:10。但见证世人的邪恶，招惹他们的仇恨，这要强如与他们同流合污，赢得他们的善意。
(2.) 祂打发他们，目的是为了留下在加利利多呆一段时间（约7:8）：“你们上去过节吧！我现在不上去过这节。”
[1.] 祂允许他们去过节，尽管在此事当中他们是属肉体，假冒为善。请注意，就算那些不是带着正确的情感和真诚的目的去领受神圣蒙恩之道的人，我们也绝不可拦阻、劝阻他们不去领受；谁知道他们会不会在当中被改变呢？[2.] 他们去过节的时候，祂拒绝与他们一同前往，因为他们是属肉体，假冒为善。那些为了炫耀，或者为了满足属世的目的去领受蒙恩之道的人，是没有基督与他们一道前往，其果效也相应如此。那人的光景多么令人难过，尽管他承认自己与基督同族，基督却对他说，“ 上去领受这么一个蒙恩之道，去祷告，去听道，去领受圣餐，但我不与你同去。你去现身在神面前，但我不为你们显现，”就像出33:1-3一样。但如果基督的同在不与我们一同前往，我们为什么要上去呢？“你们上去吧！我不上去。”当我们去参与，或者参与完毕庄严的蒙恩之道，我们小心我们有的、选择的同去之人，回避那虚妄属肉体的，这是应当的，免得美好情感的火被滥交浇灭。“我现在不上去过这节；”祂不是说，我根本不上去，而是说暂时不上。我们可能有理由推迟尽一项特别的责任，但却绝不可完全忽略或放在一旁；见民9:6-11。祂举的原因是，“我的时候还没有满。”请注意，我们的主耶稣非常精确按时知道和遵守祂的时候，因为这是定好的时候，所以是最好的时候。
3. 基督继续留在加利利，直到祂满的时候到了，约7:9。祂对他们说了这话，（tauta de eipon），仍旧住在加利利；因着这交谈祂留在那里；因为(1.) 祂不要受那些建议祂求人的荣耀的人的影响，也不与那些敦促祂成名的人同行；祂不愿看上去是在纵容试探。(2.) 祂不愿偏离自己的目的。祂以清楚的预见和成熟的考虑曾经说过，祂现在不上去过这节，所以祂仍住在加利利。跟从基督的人如此坚定，不轻忽，这是应当的。
4. 祂的时候到了，祂就上去过节。请留意，(1.) 祂上去的时候：祂弟兄上去以后。祂不愿与他们一起上去，免得他们以把祂显明给世人看为幌子，大肆声张，引起骚动；祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音 ，这是与预言和祂的灵一致的，赛42:2。但祂在他们之后上去。我们可以合法与那些我们却不愿与之深交和来往的人参加同一个信仰敬拜；因为蒙恩之道的祝福取决于神的恩典，而不是与我们一同敬拜之人的美德。祂属肉体的弟兄首先上去，然后祂去。留意，在信仰外在的遵守方面，讲求形式的假冒为善之人可能先于那些真诚之人。很多人先到圣殿，是被自负带到那里，所以离开时不得称义，就像那人一样，路18:11。问题不在于，谁先来，而在于，谁来的时候最有准备？如果我们把自己的心与我们一道带来，谁在我们之前，这并不重要。(2.) 祂怎样上去，os en krypto — 似乎是暗去的：不是公开，而是好像秘密地去，不是惧怕受到伤害，而是不愿使人跌倒。祂上去过节，因为这是一个荣耀神和行善的机会；但祂似乎是暗中去的，因为祂不愿激怒政府。请注意，只要神的工可以有效做成，最好就是做得最不喧哗。神的国度不需要眼所能见地到来，路17:20。我们可以私下做神的工，却不是狡诈地做。
5. 在耶路撒冷的犹太人对祂极大的期望，约7:11-14。祂之前曾上去过节，以所行的神迹显明自己，就使得自己成为极大谈论和留心观察的对象。
(1.) 他们不能不想起祂（约7:11）：正在节期，犹太人寻找祂，说：“祂在哪里？” [1.] 普通人盼望在那里见到祂，好使他们因看见祂的人和祂的神迹，他们的好奇心就得到满足。他们认为去加利利，到祂那里，这并不值得，尽管他们真的去，他们是不枉所付出的努力，他们而是盼望节期要把祂带到耶路撒冷，那时他们就可以看见祂。如果认识基督的机会送上门，他们还是相当喜欢有这机会的。 正在节期，他们寻找祂。我们在神圣的蒙恩之道中服事祂时，我们应该在这些蒙恩之道中寻找基督，在福音的节期中寻找祂。那些要在一个节期中看见基督的人，一定要在那里寻找祂。或者，[2.] 也许是祂的敌人在等机会抓住祂，如果可能，就成功制止祂的发展。他们说，“祂在哪里？pou esin
ekeinos—那个家伙在哪里? 他们就是这样嘲笑蔑视地讲到祂。他们本应欢喜迎接这节期，把它作为服事神的一个机会，他们却欢喜它的到来，以此作为逼迫基督的机会。扫罗就是这样，想要在初一日杀死大卫，撒上20:27。那些在信仰敬拜的严肃会中找机会犯罪的人，是彻底亵渎神的蒙恩之道，在祂自己的地方抗拒祂；这就好像是在殿中闹事一样。
(2.) 众人因着对祂的看法发生极大分歧（约7:12）： 众人为祂纷纷议论，其实是低声议论。官长对基督的敌意，以及他们对祂的追问，使得祂在众人当中更备受议论和留意。因着对它的反对，基督的福音获得了进展，更多人打听它，因着它到处被毁谤，它就变得到处被议论，藉着这途径传得更远，祂工作的功过就更加被人探究。这纷纷议论不是在反对基督，而是为祂议论；一些人议论官长，因为他们不支持鼓励祂；其他人议论他们，因为他们不让祂住口限制祂。一些人议论祂如此关心加利利，其他人议论祂如此轻看耶路撒冷。请注意，基督并祂的信仰曾经是，并且将来还要是极大争议和辩论的主题，路12:51-52。如果所有的人都按理当的接待基督，那就会有完全的和睦；但是当一些人接受光，其他人定意反对这光时，那就会有议论纷纷。平原上的骸骨还是死和枯干的时候，是安静躺卧；但有话对他们说，要他们活过来的时候，那就有响声和地震，结37:7。但是自由和工作的响声和冲突，肯定要比一所监狱的寂静和一致要好。在这里众人对祂有什么看法？[1.] 一些人说，“祂是好人。”这是实情，但远远达不到完整的实情。祂不仅是一个好人，还不止是一个人，祂是神的儿子。很多对基督怀有恶意的人，对祂的看法是低下的，简直不尊荣祂，就算他们说祂好的时候也是如此，因为他们说得不够；然而就连那些不相信祂是弥赛亚的人，也不得不承认祂是一个好人，这就确实是对祂的尊荣，对那些逼迫祂的人的责备。[2.]其他人说，“不然，祂是迷惑众人的；” 如果这是真的，那么祂就是一个极坏的人。祂传的教义是纯正的，不容抗辩；祂的神迹是真实的，不容否认；祂的行事为人是明显圣洁良善；尽管如此，人还是理所当然认为，在这底下有欺骗人的地方，因为祭司长所要的，就是反对祂，贬低祂。关于基督，犹太人是如此议论纷纷，现在在我们当中仍是如此：索西奴派的人说，祂是一个好人，再往下说，他们就不愿意了； 自然神论者不容这话，而是说，祂是迷惑众人的。就这样一些人贬低祂，其他人污蔑祂，但真理是伟大的。[3.] 他们被他们的官长威胁，不敢多多说祂（约7:13）：只是没有人明明地讲论祂，因为怕犹太人。要么首先，他们不敢明明说祂的好话。任何人都随意批评祂，责备祂，却没有人敢为祂辩护。要么第二，他们根本不敢公开说到祂。因为不能有道理地说任何反对祂的话，他们就不容许人说任何关于祂的话。提到祂的名字都是罪行一桩。就这样许多人为要压制真理，就以平息未真理所作的争辩为幌子，要压制所有对信仰的谈论，盼望藉此埋没信仰本身。
约7:14-36
到了节期，耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇，说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差祂来者的荣耀，这人是真的，在祂心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”众人回答说：“祢是被鬼附着了！谁想要杀祢？”耶稣说：“我作了一件事，你们都以为希奇。摩西传割礼给你们（其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的），因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”
耶路撒冷人中有的说：“这不是他们想要杀的人吗？你看祂还明明地讲道，他们也不向祂说什么，难道官长真知道这是基督吗？然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。”那时，耶稣在殿里教训人，大声说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识祂。我却认识祂，因为我是从祂来的，祂也是差了我来。”他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。但众人中间有好些信祂的，说：“基督来的时候，祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”
法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。于是耶稣说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道祂要往散住希利尼中的犹太人那里，去教训希利尼人吗？祂说：‘你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到，’这话是什么意思呢？”
这里是，I. 基督在殿里公开的讲道（约7:14）：祂按照祂在耶路撒冷时的习惯，上殿里去教训人。祂的工作就是传天国的福音，祂在每一个人群汇集的地方做这工作。祂的讲道没有被记录下来，因为很有可能这是和祂在加利利所传的要旨相同，那些讲道由其他福音书作者记载下来。因为福音对普通人对斯文人都是一样的。但这里值得留意的是，这是到了节期，节期中段的时候，八天的第四或第五天。祂是在节期中段才上耶路撒冷，还是祂在开始的时候上来，但隐藏起来，直到现在，这不能确定。但是，人问，为什么祂不更早到殿里传讲？回答，1. 因为众人就像过住棚节那样，在他们的帐篷里度过一些日子后，可能有更多空闲时间听祂讲，希望这样他们就是更好预备来听祂讲。2. 因为祂选择在祂的朋友和敌人都寻找祂之后出现，就这样表明祂在显现这事上采用的方法，就是在半夜的时候来，太25:6。但为什么祂现在如此公开出现？肯定这是为使逼迫祂的人，祭司长和文士蒙羞。 (1.) 表明尽管他们非常仇恨祂，祂却不怕他们，不怕他们的权势。见赛50:7-8。(2.) 把他们的工作从他们手中夺过来。他们的职分是在殿里教导群众，特别是在住棚节的时候，尼8:17-18。但他们不是根本不教导他们，就是把人的吩咐当作道理教导人，所以祂上到殿里教导众人。当以色列的牧人把羊群当作掠物的时候，正如圣经应许的，牧长显现的时候就到了，结34:22-23；玛3:1。
II. 于是祂与犹太人的谈话；这谈论可以归纳为四点：
1. 关于祂的教训，这里请看，
(1.) 犹太人对此是如何惊奇(约7:15)：他们希奇，说，“这个人没有学过，怎么明白书呢 ？”在此留意，[1.] 我们的主耶稣没有在先知的学校里，或在拉比的脚前受过教育；不仅不像那些哲学家一样曾经游学，还没有上过祂自己国家之内的任何学校和学院。摩西接受教育学习埃及人的学问，但基督甚至没有受教于犹太人的学问；祂领受圣灵是无限量的，不需要从人那里，或靠着人领受任何知识。基督显现的时候，罗马帝国和犹太人教会的学问兴盛，超过之前任何时代，后来的时代也不能及，基督就选择在这如此探求的时代建立祂的信仰，而不是在一个文盲的时代，免得看起来是为了欺骗世人；然而祂自己没有学习当时流行的学问。[2.] 基督有学问，尽管祂从未学习这学问；祂最能讲解圣经，尽管祂从未有过任何律法师作祂的师傅。基督的工人应当像祂那样有学问，这是必需的；因为他们不能期望像祂通过默示得到这学问一样得到学问，他们就一定要花大力气用一般的方式得到学问。[3.] 尽管基督没有受到教育得学问，祂却有学问，这使得祂真是伟大，令人惊叹；犹太人在这里是带着惊奇说到这事。第一，有可能一些人留意到这一点，以此尊荣祂：祂没有从人学过，却如此远超所有学过的人，祂肯定是被赋予一种从神而来的知识。第二，其他人可能提到这点，是要指责蔑视祂：不管祂看上去有什么学问，祂是不可能有任何真学问，因为祂从未上过大学，也没有学位。第三，一些人可能暗示，祂是通过巫术，或者一些不合法的手段或其它方法得到祂的学问。因为他们想不出祂怎么可能是一个有学问的人，他们就认为祂是一个有邪术的人。
(2.) 祂对此的宣告；有三件事：—
[1.] 祂的教训是神的]（约7:16）：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。” 因为祂尽管没有学过，却从事教导，他们就受到冒犯，作为对此的回应，祂告诉他们，祂的教训不是学来的因为它不是人的思想和靠阅读和探讨而扩充抬升的自然能力的产物，它而是一种神的启示。作为与父同等的神，祂本可以实在地说：“ 我的教训是我自己的，是那差我来者的；”但现在祂在降卑的状态，作为中保，神的仆人，更合适的是说：“ 我的教训不是我自己的，不只是我自己的，不是源自我自己的，而是那差我来者的；它不是集中在我自己身上，不是最终引向我自己，而是引向那差我来者的。”关于那位大先知，神已经应许祂要将当说的话传给祂（申18:18），看来基督在这里是指着这说的。请注意，这是神的教训，是神的而不是人的，这要安慰那些接受基督教训的人，定那些拒绝这教训的人为有罪。
[2.] 最有能力去判断基督教训的真实和属神权柄的人，是那些有真诚正直的内心愿望和努力要行神旨意的人（约7:17）：“人若立志遵着祂的旨意行”，让他自己的意志融入神的旨意，“ 就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。” 在此留意，第一，关于基督教训的问题是什么，这教义或是出于神，还是不是；福音是神的启示，还是假冒的骗局。基督祂自己愿意祂的教训接受人的查究，看它是出于神抑或不是，祂的工人更应当何等愿意他们的教训接受人的查究；我们关注检查我们的根据，因为我们若受骗，我们就是可悲地受骗。第二，哪些人有可能在这查究中成功：那些遵着神的旨意行的人，至少是渴慕如此行的人。在这里看，1. 谁是遵着神的旨意行的人。就是那些在查究神的旨意方面不偏不倚，不因任何私欲或私利心生偏见，在弄清楚什么是神的旨意时，靠着神的恩典遵行神旨意的人。他们是那些对神有诚实原则，真正渴慕荣耀祂，讨祂喜悦的人。2.为什么这样的人要知道基督的教训是否真实。(1.) 基督已经应许把知识赐给这样的人；祂说了，这样的人“就必晓得”，祂能使人明白。那些善用他们有的光照，认真按此而活的人，要得到神恩典的保守，脱离毁灭性的错谬。(2.) 他们有意和预备接受这知识。愿意顺服神律法管治的人，是有意承认神光照的光线。凡有的还要赐给他；那些遵行祂命令的要大得聪明，诗111:10。那些效法神的人最有可能认识祂。
[3.] 在此看出基督作为教导人的，说话不是凭着自己说，因为祂不求自己的荣耀，约7:18。第一，在这里看一个骗子的特征：他求自己的荣耀，这表明他说话是凭着自己说，就像那些假基督和假师傅一样。这里是对骗子的描述：他们凭着自己说，没有奉神的差遣，没有得到神的教训；没有得到授权，不过是他们自己的意思，没有得到默示，不过是他们自己的想象，他们自己的谋略和诡计。使者不是凭着自己说；那些以凭着自己说为夸口的牧师，是表明他们与牧师的身份没有关系。但请看骗子是怎样被揭发出来的，藉此他们的假冒遭到反驳，就是他们完全求他们自己的荣耀；求自己荣耀的人，是凭着自己说话的人。那些说从神那里来的话的人要为神说话，为祂的荣耀说话；那些追求自己高升和利益的人，因此就显明他们没有奉神的差遣。第二，请看基督说到祂自己和祂的教训的相反特征：像我这样求那差祂来者的荣耀的人，就表明祂是真的。1. 祂是神差来的。我们要接受和接待那些，只接受和接待那些神差来的教导人的人。那些带来神的信息的人，必须证明有神的差遣，不是通过特别启示，就是通过正规的制度。2. 祂求神的荣耀。祂教训的目的，祂全人行事为人的目标，就是为了荣耀神。3. 这就证明祂是真的，在祂没有不义。假师傅是最不义的；他们对他们滥用祂的名的神不义，对把自己强加在他们之上的人不义。没有不义是比这更大的了。但基督显明祂是真的，祂真是祂说祂是的那一位，在祂没有不义，在祂的教训里没有虚谎，在祂待我们的事情上没有谬误和欺骗。
2. 他们谈论因着祂医治那瘫痪的人，命令他在安息日拿着他的褥子行走而加在祂身上的罪，他们从前曾为此逼迫过祂，这仍是他们敌视祂的借口。
(1.) 祂反过来责备他们，论证他们的不是，给他们恶劣得多的做法定罪，约7:19。他们自己如此臭名昭著地干犯摩西律法，怎么可以如此不知羞耻责备祂违法？“摩西岂不是传律法给你们吗？”他们有律法，这是他们的特权；但他们却没有一个人守律法，他们悖逆律法，生活与律法背道而驰，这就是他们的邪恶。很多人有律法赐给他们，他们有律法的时候却不守律法。他们对律法的忽视是遍及所有人的：“你们却没有一个人守律法”；那些在尊位上，应当最明白的人，以及那些在服从的位置上，应当最顺服的，都不守律法。他们以律法夸口，假意为律法大发热心，因着基督看似干犯律法就对祂大怒，然而他们没有一个人守律法；就像那些说爱教会，却从来不上教会的人一样。他们逼迫基督，指责祂不守律法，他们自己却不守律法，他们的邪恶就更大了：“你们却没有一个人守律法，你们为什么却要因我不守律法而想要杀我呢？”请留意，通常最责难他人的人，就是自己最有问题的人。就这样，争先恐后要把一根刺从他们弟兄眼里拔出来的假冒为善之人，是不晓得他们自己眼中有一根梁木。“你们为什么想杀我？”一些人认为这证明他们不守律法：“你们不受律法；如果你们守律法，你们就会更认识自己，而不是因我行了一件善事而想要杀我。”那些用逼迫和暴力支持自己和自己利益的人，不管他们如何辩称（尽管他们会自称是custodes utriusque
tabul?—两块法板的守护者），却不守神的律法。开姆尼茨（Chemnitius）认为这是福音取代摩西律法的时候到了的原因，因为律法显出不足以约束罪：“摩西赐你们律法，但你们不守这律法，也不受它约束远离最大的恶事；所以需要带进更清楚的亮光，更美的律法；那么你们为什么要因着我引入这而想杀我呢？”
此时众人粗鲁地打断祂的讲论，反驳祂的话（约7:20）：“祢是被鬼附着了，谁想要杀祢？”这表明，[1.] 他们对他们的官长评价甚高，他们认为官长绝不会企图做想要杀祂这样如此残暴的事；不，他们如此敬重他们的长老和祭司长，以致他们可以为他们起誓，担保他们不会伤害一个无辜的人。很有可能官长在众人当中安插他们小小的间谍，向他们作这番提示；很多人否认行恶，与此同时正在谋划恶事。[2.]他们对我们的主耶稣所怀的蔑视：“祢是被鬼附着了，祢被说谎的灵附着了，这样说话，因此是一个坏人；”一些人如此认为；或者，“祢怀疑心太重，是一个软弱的人；祢用毫无根据的惧怕自己吓自己，就像患了癔想症的人常做的一样。”那时的人通常不仅把公开的疯狂，还把沉静的抑郁归于撒但的权势。“祢疯了，大脑不正常。”如果最好的人被说成是最糟的人，我们不要以为奇怪。对于这卑劣的诽谤，我们的救主并没有直接回应，而是看起来对此不加留意。请注意，那些要效法基督的人，一定要忍受冒犯，不介意人对他们所作的侮辱和伤害；决不可理会，更不可恨恶，最不可报复。但我如聋子不听。基督被骂不还口。
(2.) 祂用诉诸和辩白的方法论证。
[1.] 祂诉诸于对这个神迹他们自己的看法：“我作了一件事，你们都以为希奇，约7:21。你们别无选择，只能惊奇，看它是真正伟大，完全是超自然的；你们都承认它是奇妙的。”或者，“尽管我只作了一件事，一件你们有任何借口找岔子的事，然而你们却惊奇，你们被得罪不悦，仿佛我犯了某件罪大恶极的罪行。”
[2.] 祂诉诸于在其它情形里他们自己的做法：“我在安息日作了一件事，这件事是轻而易举作成，只凭说了一句话，你们大家都惊奇，你们以为一个有信仰的人敢做这样的事，这真是极其奇怪，而你们自己很多次在安息日做劳力得多的事，就是行割礼；如果正好是第八日，你们要在安息日给一个孩子行割礼，这对你们是合法的，而且是你们的责任，无疑确实如此，那么我在那一日医治了一个患病的人，那更是合法和美善的事。”请留意，
第一，割礼的兴起和起源：“摩西传割礼给你们，传给你们关于它的律法。”在此，1. 基督说割礼是给的，这里（约7：27）说他们是受割礼；这不是作为轭强加在他们身上的，而是作为眷顾赋予他们的。留意，神的律例，特别是那些印证圣约的律例，是给人的恩赐，人应当作为恩赐加以领受。2. 基督说摩西把割礼传给人，因为这是由摩西所传的那律法的一部分；然而正如基督论及吗哪那样（约6:32），给他们的不是摩西，而是神；其实不是从摩西起的，乃是从祖先起的，约7:22。尽管它被汇入摩西律法的制度，然而它是在此很久之前就被命定的，因为它是信心的义的印证，所以是始于四百三十年之前的应许，加3:17。信徒和他们的后裔具有教会成员的身份，这不是从摩西或他的律法先起的，所以并没有因这而废去；这而是从祖先起的，属于先祖教会，是那将要临到外邦人的对亚伯拉罕祝福的一部分，加3:14。
第二，犹太人教会中一致的作法，是更看重割礼的律法，超过安息日的律法。犹太人的辩论家经常注意到这一点，Circumcisio et ejus sanatio pellit
sabbbatum — 割礼并它的愈合赶走安息日；所以一个孩子在安息日出生，那么毫无例外就在下一个安息日接受割礼。那么，当更严格坚持安息日的安息时，那些属于in ordine ad spiritualia —
维持信仰的工却是是可行的，在福音之下，这更强调安息日的工的时候，这些工现在就是更可行了。
第三，基督从中推论为自己，为祂所做的辩护（约7:23）：“ 人若在安息日受割礼，免得违背割礼的律法；” 或正如栏外注解所示，却不违背律法，即安息日的律法。人解释神的命令，一定要使之彼此相合。“如果你们自己容许此事，我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气，你们是多么不讲道理！” emoi cholate，这个词只在这里出现，出自choge-fel，苦胆的意思。他们对祂生气，带着最大的愤怒；这是一种特别的怒气，当中带着苦胆的怒气。请留意，为着证明自己有理的事谴责别人，这是非常荒谬和不讲道理的。留意基督在此对他们在安息日给小孩行割礼和祂医治一个人所作的对比。1. 割礼只不过是一种礼仪方面的制度；它确实是从祖先起的，但不是从一开始就有的；但基督所做的，按自然律是一件善工，这自然律比那使割礼成为善工的律更卓越。2. 割礼是流血的律例，使人疼痛，但基督所做的是医治，使人痊愈。律法生出痛苦，如果在安息日可以做那工，那生出平安的福音之工就更加可以行了。3. 特别思想，当他们给一个小孩行割礼时，他们关心的只是包扎受割礼的那部分，这是可以做的，然而那孩子可能还其它病症，而基督使这个人全然好了，holon anthropon hygie —
我使全人健康和好了。全身得到医治，因为那病影响全身；这是完全的医治，没有留下这病任何的后遗症；是的，基督不仅医治他的身体，还通过告诫，“走吧，不要再犯罪”医治他的灵魂，就这样确实使全人好了，因为灵魂就是人。割礼确实是为了灵魂的益处，使全人成为当成为的人；但他们扭曲了割礼，把它变成一种仅仅是肉体的律例；但基督用内在的恩典伴随他外在的医治，就这样使这些医治成为神圣的，医治了全人。
祂用那原则结束这论证（约7:24）：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。” 这可以应用在，第一，具体方面他们抱怨是违反律法的这工上。你们的判断不可偏袒；判断不可kat' opsin—偏待人；正如那希伯来短语所言，看人面孔，申1:17。谴责那些与我们意见不合的人，说他们犯罪，放肆行事，然而在我们自己的一党人中，按我们的做法和意见，这事却是允许的；以及表扬一些人的做法是必要的严格和严厉，而在其他人身上我们却谴责这些是强迫和逼迫；这样行既是与公义的律法，也是与爱相违背。或者，第二，在普遍方面基督的为人和传道，他们因这些跌倒，带着偏见加以反对。那些虚假的，为的是辖制人的事，当它们按外貌受判断时，通常都是显得至好，prima facie—第一眼看上去，这些事显得至有道理。法利赛人外面显出公义来（太23：27-28），他们就得到如此的关注和声望，人是凭那外貌断定他们，就如此可悲地看错了他们。基督说：“但是不要太自信，以为所有看似圣徒的都是真圣徒。”至于祂自己，祂的外貌远不及祂真正的尊贵和卓越，因为祂取了奴仆的形像（腓2:7），成了罪身的形状（罗8:3），无佳形美容，赛53:2。就这样那些凭祂的外貌断定祂是不是神儿子的人，是不大可能按公平断定是非。犹太人期待弥赛亚的外貌是威严壮丽，带着一切世俗宏伟的礼仪；按此原则判断基督，他们的判断从一开始到最后都是一个持续的错误，因为基督的国不属这个世界，这国来到，不是眼所能见的。如果神的能力伴随着祂，神为祂作见证，圣经在祂身上得到应验，尽管祂的外貌是如此卑微，他们都应当接受祂，凭信心，而不是凭眼见作判断。见赛11:3和撒上16:7。基督并祂的教训和作为不求什么，只要求按公平断定是非；如果只要真理和公义作判断，基督和祂的工作就要全然得胜。我们绝不可凭任何事情的外貌作判断，不是凭它们的衔头，它们在世上的形象，以及它们躁动的炫耀，而是凭它们内在的价值，在它们当中神的灵的恩赐和美德。
3. 基督在此与他们讲论关于祂自己的事，祂从哪里来，祂要往哪里去，约7:25-36。
(1.) 祂从哪里来，约7:25-31。在这叙述中请留意，
[1.] 一些耶路撒冷居民所说反对这一切的话，他们看来比其他人对祂偏见更大，约7:25。人会以为那些居住在知识和信仰源头之地的人会更容易接受弥赛亚，但情况证明相当相反。那些有很多得到知识和恩惠的方法的人，如果不因着这些成为更好之人，通常就是变得更糟；我们的主耶稣常常从那些人对祂抱有最大期望的人那里得到最少的欢迎。但这不是无缘无故的，以致有了一句成语，靠教堂越近，离上帝越远。这些耶路撒冷的人显明他们对基督的恶意，
首先，这恶意表现在他们对官长的责备上，因为官长仍让祂自由自在：“这不是他们想要杀的人吗？”从乡下上来过节的极多的人没有料到有任何敌对祂的企图在进行中，所以他们说：“谁想要杀你？”约 7:20。但那些耶路撒冷人知道这个阴谋，激动他们的官长将这计划付诸实施：“这不是他们想要杀的人吗？那么他们为什么不动手呢？谁在拦阻他们？他们说他们打算把祂除掉，但是，你看祂还明明地讲道，他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗？”约7:26。在这里他们狡猾恶毒地暗示两件事，为要在官长确实需要刺激的时候激怒他们来反对基督。1. 他们默许祂讲道，就让他们的权柄遭蔑视。“一个公会定为有罪，说祂是一个骗子的人，可以被容许明明地讲道，不受任何阻止反对吗？这就让他们的判决成为不过是brutem fulmen —
空洞的恐吓而已；如果我们的官长容许自己如此遭践踏，那么如果没有人敬畏他们和他们的法令，他们就只能咎由自取了。”请注意，人常常是以有必要支持当局和政府为幌子进行最恶劣的逼迫。2. 这样他们就让他们的判断遭人怀疑了。“难道他们真知道这是基督吗？”这是讽刺的说法，“他们怎么会改变他们的想法？他们得到什么光照有了新的发现？他们让群众以为他们相信祂是基督，他们行事严厉反对祂，使自己摆脱这怀疑，这对他们来说是应当的。”这些让民众与基督为敌的官长，就这样使民众作地狱之子，比他们还加七倍，太23:15。当信仰和承认基督的名变得不合潮流，结果变得名声扫地时，许多人就受到强烈试探，要逼迫和反对这些事情，只是为了不要让人以为自己是支持和同情这些事。由于这个原因，背道之人和敬虔父母的堕落子女有时就是比别人更糟，好像要抹去他们认信的痕迹。很奇怪，官长受到如此刺激，却没有抓住基督；但祂的时候还没有到；神能够束缚人的手，令人惊叹，尽管祂不愿使他们的心回转。
其次，这恶意表现在他们不服祂是基督，在这当中恶意是多于真凭实据，约7:27。“如果官长以为祂是基督，我们不能，也不愿相信祂是，因为我们有这反对的理据，就是我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道祂是从哪里来的。”这是一个谬误的论证，因为这些命题不是与主题一致来看待主体。1. 如果他们说的是祂的神性，那么确实基督来的时候没有人知道祂是从哪里来，因为祂是照着麦基洗德的等次作祭司，而麦基洗德是无家谱，祂的根源从亘古，从太初就有，祢5：2。但是至于这人，他们说他们知道祂从哪里来，这是不真，因为他们不认识祂的神性，也不知道道如何成了肉身。2. 如果他们说的是祂的人性，确实他们知道祂从哪里来，祂的母亲是谁，祂在哪里长大；但说没有人知道弥赛亚要从哪里来，这是不真，因为人之前就知道祂当生在何处，太2:4-5。请留意，(1.)他们是何等藐视祂，因为他们知道祂从哪里来。亲不敬，熟生蔑。我们很容易不屑求助于那些我们知道出处的人。基督自己的人不接待祂，因为祂是他们自己的人，正因如此，他们本应爱祂，感恩，因为他们的国家和他们所处的世代因着祂的显现得了恩待。(2.) 他们是何等不正当地以圣经为根据建立他们的偏见，仿佛他们认同圣经，而实际上并非如此。所以人在关于基督的问题上错了，是因为他们不明白圣经。
[2.] 基督对此反对的回答，约7:28-29。
第一，祂自由大胆地说话，祂在殿里教训人，大声说，祂说这话，比祂讲论其余部分更大声，这是要，1. 表明祂的热切，忧愁他们的心刚硬。强烈捍卫真理，仍有可能不放纵发怒或激愤。我们可能带着热心指教反对的人，却仍带着温柔 。2. 祭司和那些对祂怀有偏见的人，没有到祂这里来，近得足以听到祂的讲道，所以祂必须说得比平常要让他们听到的更大声。凡有耳的，都当听这话。
第二，祂对他们无端指摘的回答是，1. 迁就，姑且算他们真的，或可能知道祂肉身的出处：“你们也知道我，也知道我从哪里来。你们知道我是你们自己一族的，是你们自己当中的一员。”在基督的教训中，有等同最初步、浅显真理的程度，甚至按着本性之光也能发现的，对此我们可以说，我们知道这些教训是从哪里来的，这并不因此贬损祂的教训。“你们知道我，你们以为你们知道我；但你们错了；你们以为我是那木匠的儿子，生在拿撒勒，但情况并不是这样。”2. 否认，否认他们确实在祂身上看见的，知道的关于祂的事，是要知道的事的全部；所以如果他们不看得更远，他们就是只凭外貌判断。他们也许知道祂从哪里来，祂生于何处，但祂要告诉他们不知道的事，告诉他们祂从哪里来。(1.) 祂来并不是由于自己，祂奔跑，不是没有奉差遣，不是作为个人而来，而是带着公开的性质。(2.) 祂是由祂的父差来的，这被两次提到：“那差我来的。”再一次，“祂差了我来，说我要说的话，做我要做的事。”对此祂自己很肯定，所以知道祂的父要为祂作见证；我们对此也很肯定，使我们可以带着圣洁的信心，藉着祂到神那里去，我们这样就好了。(3.) 祂是从祂的父那里来，par' autou
eimi —我从祂那里来；不仅像仆人出于主人那样奉差遣，还是像子出于父那样，藉着永恒的受生，藉着本质的发光，像阳光出于日头一样从祂那里来。(4.) 那差祂来的父是真的；祂曾应许要赐下弥赛亚，尽管犹太人已经放弃了这应许，然而应许的那一位是真的，已经实现了这应许。祂曾应许弥赛亚必看见后裔，祂的使命取得成功；尽管犹太人普遍上拒绝祂和祂的福音，然而祂是真的，要在呼召外邦人这件事上成就这应许。(5.) 这些不信的犹太人不认识父：“那差我来的，你们不认识祂。”就连很多有一种知识的模范的人，对神也是大大无知；人拒绝基督的真正原因，是因为他们不认识神；因为在救赎之工中有如此神属性的和谐，在自然宗教和启示宗教之间有如此令人惊叹的一致，以致对前者正确的认识不仅要承认，还要引入后者。(6.) 我们的主耶稣亲密熟悉差祂来的父：“我却认识祂。”祂如此深入认识祂，以致祂根本不怀疑祂从祂领受的使命，而是对此完全确定；对于祂当做的工根本不是落在黑暗当中毫不知晓，而是完全得到告知，太11:27。
[3.] 这触怒了祂的敌人，他们恨祂，因为祂告诉他们真相，约7:30。他们就想要捉拿祂，行暴力抓住祂，不仅要伤害祂，还要用这种或那种的方法置祂于死地；但因着一种看不见的力量的约束，这受到拦阻；没有人能碰祂，因为祂的时候还没有到；这不是因为他们的原因他们不这样做，而是因为神的原因，祂拦阻他们这样做。请注意，第一 忠心传讲神真理的传道人，尽管他们如此谨慎温和行事，却一定要料到会被那些认为自己受到他们见证折磨的人恨恶和逼迫，启11:10。第二，神将恶人锁起来，不管他们要行什么伤害，他们能做的不过是神容许他们做的。逼迫者的伤害即使是在最猛烈的时候也是无能为力，当撒但充满他们的心时，神却捆绑他们的手。第三，神的仆人有时候奇妙得到觉察不出、说不出的手段的保护。他们的敌人不行他们要行的伤害，然而连他们自己，或者任何人也不知道他们为何不这样行。第四，基督定了祂的时候，为祂在地上的日子和工作定下一段时间；祂所有的百姓和祂所有的工人也是如此，直到那时候临到，他们的仇敌反对他们的企图都要无效，只要他们的主有任何工作要他们去做，他们的日子就得以延长；阴间和地上所有的权势都不能胜过他们，直到他们完成他们的见证。
[4.] 尽管如此，基督的讲论对祂的一些听众产生的好果效（约7:31）：众人中间有些信祂的。正如祂是要使一些人跌倒，同样祂是要使一些人再起来。就算在福音遇见拦阻的地方，也可能成就极大的善，帖前2:2。在此留意，第一，信祂的人是谁；不是几个人，而是很多，超过在逆流如此强力涌动的地方人预料会有的人数。但这有些人是众人中间的人，ek tou ochlou —
在众人中，一些人会称他们是一群人，低下的那种，乌合之众，暴民。我们绝不可以福音在大人物中间取得的成功为标准。以此来衡量它的兴旺；牧师也不可因为只是那些穷人，没有名望的人接受福音，就说什么他们是徒然作工，林前1:26。第二，是什么使得他们信：祂所行的神迹，这些不仅是旧约预言的应验（赛35:5-6），还是对一种神的大能的证明。祂有能力行那除了神以外无人能行的事，控制和推翻大自然的力量，无疑有权柄制定除神以外无人能制定的，那约束良心的律法，以及赐生命的约。第三，他们的信心多么软弱：他们不是好像那些撒玛利亚人一样，正面宣告这真是那基督，他们只是辩论说：“基督来的时候，祂所行的神迹，岂能比这人所行的更多吗？”他们理所当然认为基督要来，当祂来的时候，祂要行许多神迹。“那么这岂不就是祂吗？在祂里面我们看到，尽管没有我们想象的一切世界的排场，却有我们相信弥赛亚显现时要具有的所有神的大能；所以为什么这不可能就是祂呢？” 他们相信这一点，但没有勇气承认。请注意，即使软弱的信心也可能是真信心，得到主耶稣如此看作，如此接受，主耶稣不藐视这日的事为小。
(2.) 祂要往哪里去，约7:32-36。在此留意，
[1.] 法利赛人和祭司长反对祂的企图，约7:32。首先，激怒他们的是，他们的探子带给他们的信息，这些人潜入倾听众人的谈话，收集故事带给他们嫉妒的主人，说众人为祂这样纷纷议论，有很多人敬重、看重祂，尽管他们行了一切的事，要使人讨厌祂。尽管众人只不过是低声议论这些事情，没有勇气说出来，然而法利赛人因此被激怒。那如此怀疑自己，以致要记录普通人秘密、各有不同、不确定的纷纷议论，或者受这些事影响的治理，其公正性受到别人质疑，这是完全有道理的。法利赛人非常看重人的尊重，很敏感如果基督这样兴旺，他们就必然衰微。第二，他们因此立下的计划就是捉拿耶稣，将祂囚禁起来：他们就打发差役去捉拿祂，不是要捉拿那些纷纷议论祂的人，威吓他们；不，分散羊群的最有效方法就是击打牧人。法利赛人似乎是这次逼迫的主谋，但是他们按自己是没有权力，所以他们拉上祭司长，宗教法庭的审判官加入他们，他们是太乐意不过了。法利赛人是大大冒充有学问的人，祭司长则冒充是使人、物圣洁。正如世人凭自己的智慧不认识神，反而最伟大的哲学家在自然宗教方面犯下最大错误，同样犹太教会凭自己的智慧不认识基督，在关于祂的事情上，他们最伟大的拉比是最大的愚昧人，不，他们是祂最顽梗的仇敌。这些邪恶的官长有他们的差役，他们法庭的差役，在教会里的差役，官长们使用他们捉拿基督，他们准备好执行他们的任务，尽管这是一项很糟糕的任务。如果扫罗的侍卫不愿去杀耶和华的祭司，他却有一位牧人愿意这么做，撒上22:17-18。
[2.] 我们的主耶稣就此作的讲论（约7:33-34）：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着。我所在的地方你们不能到。”这些话就像云柱火柱，有明亮和黑暗的一面。
第一，对于我们的主耶稣祂自己，它们有明亮的一面，向祂和为祂的缘故落在困难和危险当中，忠心跟从祂的人讲大大安慰的话。基督在这里用三件事安慰自己： — 1. 祂继续留在这艰难的世界上，只不过是还有不多的时候。祂明白在他们中间祂绝不可能有一天安静的时间；但最好的是祂的争战很快就要完成，然后祂就不在世上，约17:11。不管我们与谁在这个世界上，是朋友或是仇敌，我们和他们在一起只不过是还有不多的时候；对于那些在这个世界却不属这个世界，因此遭世界恨恶，对世界生厌的人来说，这是一件安慰的事，就是他们 不常在这世上，他们不会长久在其中。我们一定要和那些是刺人的蒺藜，使人痛苦的荆棘的人同处片刻；但是感谢神，这只不过是不多的时候，我们就要脱离他们的触手。我们的这个世代邪恶，幸好这日子短少。2. 当祂离开这艰难的世界时，祂要到差祂来的那里去 ；“我去。”不是“我被暴力赶走，”而是“我自愿去；完成了我的使命，我回到那差我来的那里去。当我做完我对你们当做的工，到那时，只有到那时，我要到那差我来的那里去，祂要接待我，要提升我，就像使节归回时得到提升一样。”他们针对祂的怒气不仅不能拦阻祂去，还要使祂更快去到那摆在祂面前的荣耀和喜乐中去。让那些为了基督受苦的人以此安慰自己，就是他们有一位神，他们可以到祂那里去，快快地去，永远与祂同在。3. 尽管无论祂到哪里，他们在这地上都逼迫祂，然而他们的逼迫没有一样能跟着祂到天上：“ 你们要找我，却找不着。”从祂离去之后他们对跟从祂的人所发的敌意来看，如果他们能到祂那里去，他们是会去逼迫祂的：“但是你们不能像进入这殿一样进入那殿。” “我现在所在的地方，”就是，“我那时将要在的地方；”但祂这样说，是因为即使祂在地上的时候，藉着祂的神性和神的性情，祂是在天上，约3:13。或这表明祂如此之快就要到那里，祂仿佛已经到了那里。请注意，得荣耀的众圣徒要脱离魔鬼和牠一切邪恶工具的触手，这就使他们的快乐加增。
第二，对于那些恨恶和逼迫基督的邪恶犹太人来说，这些话有黑暗隐晦的一面。他们现在盼望要除掉祂，从地上除掉祂；但让他们知道，1. 他们的灭亡要如他们所愿。他们努力要赶祂离开他们，他们的罪要成为对他们的惩罚；祂不会令他们烦恼太久，还有不多的时候祂就要离开他们。神弃绝那些认为祂的同在是一种重担的人，祂这样做是公义的。厌倦基督的人，不需要除他们如愿以偿以外的更多事情来使他们自己受苦。2. 他们必然要为他们的选择后悔，那时就太晚了。(1.) 他们要徒劳寻求弥赛亚的面：“你们要找我，却找不着。你们要盼望基督来，但你们的眼睛不能寻见祂，你们永远找不着祂。” 那些在真正的弥赛亚真的降临时拒绝祂的人，要罪有应得地被抛弃，落入对一位永远也不会来的弥赛亚的悲惨和无休止的等待中。或者这是指着在最后那大日，罪人被弃绝离开基督的眷顾和施恩说的：那些现在寻找基督的人要找到祂，但日子将到，那时那些现在拒绝祂的人要找祂，却找不着。见箴1:28。他们要徒劳呼喊，“主啊，主啊，给我们开门。”或者也许这句话要在一些犹太人的绝望中应验，他们可能明白了却没有归正，他们徒然希望要见基督，再听祂讲道；但眷顾的日子已过（路 17:22）；然而这还不是事情的全部。(2.) 他们期望在天上有一席之地，却是徒然：“我所在的地方，所有相信的人要与我同在的地方，你们不能到。”这不仅是因为他们被审判的主公义和不可逆转的判决排除在外，在新耶路撒冷各个城门口，天使的剑要守护通向生命树的路，不让那些无权进入的人接近，还是因为他们被他们自己的罪孽和不信弄成残废：“你们不能来，因为你们不肯来。” 那些恨恶到耶稣所在地方，恨恶到祂在这地上的话语和典章中来的人，是非常不适合到祂在天上、祂在荣耀中所在的地方；因为对他们来说，天堂确实不是天堂，那些不得成圣之人对那光景的福分是如此厌恶。
[3.] 他们对这讲论的议论（约7:35-36）：他们就彼此对问说，这人要往哪里去？”在此请看，第一，他们故意的无知和瞎眼。祂已经明明白白讲了祂要到哪里去 — 就是到差祂来的那里去，到祂在天上的父那里去，然而他们却问，这人要往哪里去？还有，这话是什么意思呢？再也没有谁比那些不愿意看，不愿意留意的人更瞎眼的了。基督的话，有聪明的以为明显，只对那些喜欢责难的人显得难明。第二，他们胆敢蔑视基督的警告。他们不是对那表明最大程度悲惨的“你们要找我，却找不着”这句话感到战兢，反而取笑这话，以此作乐，就像那些嗤笑可怕的事并不惊惶的罪人一样，赛5:19；摩5:18。任祂急速行。但你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。第三，他们对基督顽梗的恶意和狂怒。对于祂的离开，他们所害怕的只是祂要脱离他们权势所触及的范围：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？如果祂在地上，我们要抓住祂；我们不会不搜查任何一处地方。”就像亚哈寻找以利亚那样，王上18:10。第四，他们傲慢蔑视外邦人，在此他们称之为散住的外邦人；是指分散在外，在希腊人当中的犹太人（雅1:1；彼前1:1）；祂要去那些愚蠢的人当中吸引他们吗？或指分散在全世界的外邦人，有别于组成一个教会和民族的犹太人；祂要去讨好他们吗？第五，他们对向外邦人显出的最小一点点眷顾感到嫉妒：“祂要去教训外邦人吗？祂要把祂的教训带给他们吗？”也许他们曾经听过祂对外邦人显出的一些尊重，如祂在拿撒勒的讲道，以及那百夫长和迦南妇人的情形，他们最害怕的莫过于对外邦人的包容了。那些丧失了信仰大能的人非常嫉妒要独占信仰之名，这是如此常见的事。他们现在取笑祂去教训外邦人；但不久之后祂确实藉着祂的使徒和工人真诚热心如此行，收聚那些散住的人，令犹太人极其恼怒，罗10:19。所罗门所说的那句话何等真切，恶人所怕的必临到他。
约7:37-44
节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说：‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的；那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。
众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？”于是众人因着耶稣起了纷争。其中有人要捉拿祂，只是无人下手。
在这些经文中我们看到，
I. 基督的讲论，以及对此的说明，约7:37-39。很有可能这些只是祂详细阐述的简短线索，但它们本身含有整个福音的实在内容；这里是邀请人到基督这里来的福音邀请，以及在祂里面得安慰和幸福的福音应许。现在请留意，
1. 祂在什么时候发出这邀请：住棚节的末日，那大日。第八日，以严肃会作为结束，这严肃会是圣会，利23:36。在这一日基督宣告了这福音呼召，因为 (1.) 大部分的人聚集在一处，如果是向许多人发出邀请，则希望一些人可以接受，箴1:20。人数极多的聚集带来行更大善事的机会。(2.) 这些人现在要回家，祂要对他们说这话，让他们带回家去，作为祂的临别赠言。一个大聚会要结束，准备分散时，就像这里的情形，想到很有可能他们不会在这世上再聚首，这就让人心生感慨，如果我们能说任何话，做任何事，帮助他们走通往天堂的路，这就一定是时候这样做了。在一次蒙恩之道结束时行动起来，这是好的。基督在节期的末日发出这邀约。[1.] 是向那些在这神圣一周之前的日子对祂的讲道充耳不闻的人发出的；祂要再次试验他们，如果他们要听祂的声音，他们就要活了。[2.] 是向那些可能不会再有另外一个邀约向他们发出，所以基督关心他们，要他们接受这邀约的人发出的；要过一年半才会有另外一个节期，到了那时候，他们当中很多人可能会在坟墓里了。现在这是悦纳的时候。
2. 祂怎样发出这邀请：耶稣站着高声说，这表明，(1.) 祂极诚挚和坚持不懈。祂的心在这件事情上，要把可怜的人带到祂自己这里来。祂身体站起来，声音抬高，表明祂思想活动的强烈。对人灵魂的爱要使传道人行动起来。(2.) 祂愿所有的人都会留意，抓住这个邀请。祂站着高声说，使祂可以更好被人听见；因为凡有耳的，都要留心去听。福音真理不会找角落半遮半掩，因为它无惧试验。异教徒传他们的神谕时，是私下小声嘀咕传；但福音的圣言是由站着高声说的一位宣告的。人的光景何等可悲，一定要基督向其强烈恳求接受祝福；基督的恩典何等奇妙，祂竟然愿意向人发出强烈恳求！嗬！每一个人都要来，赛55:1。
3. 这邀请本身是非常普遍的：人若渴了，不管他是谁，地位是高是低，年长还是年幼，奴隶还是自由人，犹太人或外邦人，都得到邀请到基督这里来。这邀请也是非常充满恩典：“人若渴了，可以到我这里来喝。如果有任何人是希望得着真正和直到永远的祝福，让他把自己交给我，接受我的治理，我就要承担使他得福。”
(1.) 得到邀请的人是渴的人，这可以理解为，[1.] 他们穷困的光景，指他们外在的光景（人若得不到今生的安慰，因着今生的挫折疲惫，让他的贫穷和苦难牵引他到基督这里来，以得到世界不能赐下，也不能夺去的那平安），或者是指他们内在的境况：“人若缺乏属灵的祝福，他就可以得到我的供应。”或者，[2.]他们灵魂的倾向，他们对属灵福气的盼望。人若为义饥渴，就是说，真正渴望神对他的善意，渴望神在他身上动善工。
(2.) 这邀请本身：可以到我这里来。他不要到礼仪律那里，礼仪律既不能抚慰，也不能洁净良心，所以不能叫那近前来的人得以完全，来10:1。他也不要到异教的哲学那里去，异教的哲学只能欺骗人，使人如坠雾中，把人留在那里；但让他到基督这里来，承认祂的教义，顺服祂的管教，相信祂；到祂这里来，以祂作活水的源泉，赐一切安慰的那一位。
(3.) 应许的满足：“让他来喝，他要得到他来要得到的，丰丰富富得着更多，要得着那不仅使渴望幸福的心振作，还使之充满的。”
4. 与这恩召并在一起的一个满有恩惠的应许（约7:38）：“信我的人，要流出” — (1.) 在这里看什么是到基督这里来：就是信祂，就如经上所说；就是按照福音把祂传给我们的那样，接受和接待祂。我们绝不可按照我们的想象编造出一位基督，而是要按照圣经相信一位基督。(2.) 请看到基督这里来喝的人，基督要怎样让他们喝。相信摩西的以色列人，所喝的是那随着他们的磐石，那随着他们的流水；但相信的人所喝的是在他们当中的一块磐石，基督在他们当中；祂在他们当中是活水的泉源，约4:14。基督不仅为他们供应，使他们现在得满足，还使他们的安慰持续不断。在此，[1.] 活水，流动的水，希伯来文称之为活，因为它仍在作动。圣灵的恩赐和安慰被比作活水（意思就是流动的水），因为它们是活跃的，使人苏醒的属灵生命的动因，是永生的质和开始。见耶2:13。[2.]活水的江河，表明浩大和恒久。安慰如一条江河，浩大和恒久地流动；如江河有力，冲垮怀疑和惧怕的拦阻。在基督里有一种恩上加恩的丰富。[3.] 这些是从他腹中流出，就是出于他的心，或他的灵魂，这是圣灵动工的对象，祂治理所坐的座位；在那里恩惠的动因被种下，从圣灵居住其中的心流出一生的果效，箴4:23。从神而来的安慰存在当中，有外人与之无干的喜乐。信的人有见证在他心里，约壹5:10。Sat lucis
intus—光大大存在里面。另外还请留意，在哪里有灵魂当中恩典和安慰的泉源，是使江河流出的：从他腹中要流出江河。第一，恩典与安慰要生出善行，圣洁的心要显明在圣洁的生活中；从果子可以认识树，从流水可以认识泉源。第二，他们要为着别人的益处把自己供给给人；一个好人是使众人得益处。他的口是生命的泉源，箴10:11。我们喝自己井里的水，就是我们自己得赐给我们恩典的安慰，这还不够，我们还一定要让我们的泉源涨溢在外，箴5:15-16（该处英文钦定版按字面可译为“让你的泉源涨溢在外，你的河水流在街上”，译者注。）
这些话，就如经上所说，看来是指旧约圣经中对此要旨的应许，这样的经文有很多；神要把祂的灵浇灌下来，这是从水借用来的隐喻（箴1:23；珥2:28；赛44:3；亚12:10）；干地要成为涌泉（赛41:18）；沙漠要有江河（赛43:19）；蒙恩的人要像泉源（赛58:11)；教会要成为活水的井，歌4:15。这里可能是暗指以西结书中的殿流出的水，结47:1。比较启22:1，见亚14:8。莱福博士和其他人告诉我们，犹太人有一个风俗，是他们从传统领受的，住棚节节期的末日要有严肃会，他们称之为Libatio aqu?—倒水。他们从西罗亚的池子里用一个金制的器皿取水，把它带到圣殿，伴随有吹号的声音和其它礼仪，在登上祭坛时，面对耶和华将这水倾倒出来，很有可能是表明喜乐。他们的一些作者使这水代表律法，并指向赛12:3；赛55:1。其他人则认为这指圣灵。人认为我们的救主可能在此是指这个风俗。相信的人要得安慰，不是从一个池子里打来的一个器皿的水，而是从他们自己流出的江河。律法的喜乐，以及代表这事的倒水，不足以与在救恩的泉源中的福音喜乐相比。
5. 在此是福音书作者对这个应许的解释（约7:39）：耶稣这话是指着圣灵说的：不是任何加给相信之人外在的好处（一些人也许这样误解他的意思），而是圣灵的恩赐、恩典和安慰。看圣经如何是对圣经最好的解释。请留意，
(1.) 这是向一切信基督的人所作的应许，就是他们要受圣灵。一些人领受祂神迹的恩赐（可16:17-18）；所有人都领受了祂使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是在新约中应许的极大祝福的其中一样（徒2:39），如果是应许了，无疑就要向所有在这约中有份的人成就。
(2.) 住在信徒当中，在信徒当中作工的圣灵就像活水，流动的水的泉源，从中浩大的江河流出，如水冰凉洁净，如水软化滋润，使他们多结果子，使其他人欢喜；见约3:5。当圣灵赐众使徒出口的话，他们如此流利讲到神的事情时（徒2:4），以及后来用如此如洪流一般来自神的口才传讲和写下基督的福音时， 从他腹中要流出活水的江河来这话就应验了。
(3.) 这圣灵丰富的溢流还是一件应许之事，因为那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。在这里请看，[1.] 耶稣尚未得着荣耀。肯定祂将要得着荣耀，祂配得一切的荣耀；但祂还是身处一种降卑和受人藐视的光景。祂从未失去祂在创世之前的荣耀，而且祂因功德得到了一种进一步的荣耀，除了祂遗传的荣耀之外，还可以宣告得着一项中保的冠冕；然而这一切都是在后来要复归给祂的。耶稣现在得扶持（赛42:1），现在心满意足（赛53:11），现在得称义（提前3:16），但他现在尚未得着荣耀。如果基督一定要等候祂的荣耀，让我们不要以为等候我们的荣耀对我们是一件过分的事。[2.] 那时还没有赐下圣灵来，oupo gar hen pneuma —
因为圣灵还不在。神的灵出自亘古，因为起初祂运行在水面上。祂在旧约先知和圣徒身上 ，撒迦利亚和伊利莎白都被圣灵充满。所以我们一定要把这理解为是圣灵显著、丰富和普遍的溢流，这是所应许，珥2:28，并得成就的，徒2:1，等。还没有赐下圣灵来，还没有按计划以可见的方式赐下。如果我们把在五旬节之后基督的门徒他们自己清楚的认识和坚固的美德与他们之前的糊涂和软弱作比较，我们就可以明白还没有赐下圣灵来是什么意思。当时圣灵的凭据和初熟的果子已经赐下，但完全的收成还没有到，那可以至为正确称之为圣灵时代的时候还没有开始。还没有赐下圣灵，像如此活水的江河，流出浇灌全地，就是外邦人的世界，还没有显明在方言的恩赐中，这应许可能主要是指这样。[3.] 还没有赐下圣灵的原因是耶稣尚未得着荣耀。第一，基督的死有时被称为祂得荣耀（约13:31）；因为祂以祂的十字架征服得胜。圣灵的赐下是由基督的血置买的：这是重价的报酬，所应许的是根据于此，因此在付出这代价之前（尽管因着这代价已经确保要付出，许多别的恩赐已经被赐下），圣灵还没有赐下。第二，基督祂自己在这地上的时候，与祂离开后，需要圣灵因祂不在而作供应相比，此时还不是如此需要圣灵。第三，赐下圣灵，这是对基督代求的应允（约14:16），也是祂掌权的一个作为；所以直到祂得荣耀，进入这两样之中以前，圣灵还没有赐下。第四，外邦人的归正是耶稣的得荣耀。当一些希腊人要求见基督时，祂说：“人子得荣耀的时候到了”，约12:23。此时福音在万民中广传的时候还没有到，所以需要方言恩赐，那活水的江河的时机还没有到。但请留意，尽管圣灵还没有赐下，然而应许了祂要赐下，这是那极大的父所应许的，徒1:4。尽管基督恩典的恩赐长时间拖延，然而它们却是大得保障的：在等候那极美的应许时，我们有依靠着活下去的应许，那应许快要应验，并不虚谎。
II. 这讲论的后果，它所得到的待遇；普遍来讲，它引发分歧：于是众人因着耶稣起了纷争，约7:43。有了分裂，原文如此；有不同的意见，人以愤怒和争执表达出来；有不同的看法，使他们发生冲突。我们以为基督来是赐下太平，所有人都一致接受祂的福音吗？不是的，传讲祂的福音的效果就是分裂，因为尽管有一些人要被收聚归向这福音，其他人却要被收聚反对这福音；这要使事情骚动起来，就像这里一样；但这不是福音的过错，正如有益的药物激发起体内有毒的体液，为要把它们排出，这并非药物的过错一样 。请留意这争论是什么： —
1. 一些人认同祂，被祂大大吸引：众人听见这话，听见祂以如此的怜悯和慈爱邀请可怜的罪人到祂这里来，带着如此的权柄承诺要使他们得福，以致不能不尊重祂。(1.)他们一些人说，“这真是那先知，” 摩西对列祖所说，要像他的那位先知；或者，这是那先知，按照犹太教会领受的观念，是弥赛亚的先行官和先锋；或者，这真是一位先知，一位受神的默示，奉神差遣的先知。(2.) 其他人更进一步，说道，“这是基督”（约7:41），不是弥赛亚的那先知，而是弥赛亚祂自己。犹太人此时对弥赛亚的盼望非比寻常，这使得他们在每一种情形都很容易说：“看哪，基督在这里”。或说：“基督在那里。”看来这些是如此混乱不定的观念一开始产生的结果，因为我们没有看到这些人成为祂的门徒，跟从祂；对基督良好的看法，是算不上是对基督活的信心；很多人对基督说一句好话，仅此而已。这些人在这里说，“这真是那先知，这是基督，”但不能说服自己撇下一切来跟从祂；就这样，他们对基督的这见证不过是控告他们自己的见证。
2. 其他人对祂怀有偏见。这伟大的真理已经说出，即耶稣是基督，它就立刻招致抗辩反对；这一件事，即祂的兴起和原本是出于加利利（他们理所当然认为是这样），被认为足以回应认为祂是基督的论证。因为“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是大卫的后裔吗？” 在这里请看，(1.) 值得夸奖的对圣经的认识。到目前为止他们是对的，即弥赛亚是从耶西的本发出的一枝（赛11:1），从伯利恒要兴起那掌权的，弥5:2。连普通人因着他们的文士给他们作的传统注释也是知道这一点。也许用这些经文如此快快反对基督的这些人，对圣经的其它部分不是同样了解，这些经文只是由他们的领袖放在他们口中，用来坚固他们对基督的偏见。很多怀有某种败坏的念头，把他们的热心用在捍卫这些观念之上的人，看起来非常熟悉圣经，而实际上除了他们被人教导来加以曲解的经文外，他们知道的是甚少。(2.) 当被定罪的对我们主耶稣的无知。他们讲耶稣是从加利利出来的，仿佛这是确定、无可辩驳，其实通过问祂本人，或祂的母亲，或者参考大卫家的家谱，或伯利恒的注册簿，他们就会知道祂是大卫的子孙，是伯利恒本地的人；但是他们故意对此无知。就这样，在关乎人和事的事实方面极大的谎言，偏见偏袒的人常常加以采纳，以此为根据作重大决定，就算在可以轻易发现真相的那些人生活、那些事成就的同一个地方，同一个世代，他们也是如此行。
3. 其他人对祂雷霆大怒，他们要捉拿祂，约7:44。尽管祂所说的是至为甘甜和充满恩惠，然而他们却因此对祂生发怒气。就这样我们的主因着说得好、行得好而受苦待。他们要捉拿祂，他们希望有这人或那人出来捉拿祂，如果他们想没有其他人会这样做，他们就会自己动手。他们要捉拿祂，但是无人下手，人被一种无形的力量约束，因为祂的时候还没有到。正如基督仇敌的恶意总是无缘无故，同样有时候对这恶意的拦阻也是无法解释。
约7:45-54
差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说：“你们为什么没有带祂来呢？”差役回答说：“从来没有象祂这样说话的！”利赛人说：“你们也受了迷惑吗？ 官长或是法利赛人岂有信祂的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的！”内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”他们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”
于是各人都回家去了（中文和合本归于第八章第1节，亨利先生使用的英文钦定版归于第七章54节，译者注）
祭司长和法利赛人在此结党，密谋怎样压制基督；尽管这一日是节期最大之日，他们却不参与当日的宗教活动，而是交给俗人，这些高位的教会人士经常把敬拜的事委托交给那些人，而他们认为自己最好是花心思在教会治理的事上。他们坐在议事厅里，期望基督被当作一名囚犯带到他们这里，因为他们已经颁令要逮捕祂，约7:32。在此我们被告知，
I. 在他们和他们自己的差役之间发生的事，这些差役回来，却没有带上祂，re infecta— 一事无成。请留意，
1. 他们对差役没有执行交给他们的命令而作的责备：“ 你们为什么没有带祂来呢？”祂公开出现，众人当中许多人感到厌恶，会帮助他们把祂拿下；这是节期的末日，他们不会有另外一个机会了；“你们为什么疏忽了你们的责任呢？”那些是他们自己人，那些人依赖他们，他们依赖那些人，他们在其思想中灌输了对基督的偏见的人，竟如此令他们失望，这让他们懊恼不已。请注意，恶人因着不能行出他们要行的恶而懊恼，诗112:10；尼6:16。
2. 差役为没有执行他们的命令交待的原因：“从来没有象祂这样说话的，”约7:46。在此，(1.) 这是一个非常重大的事实，就是从来没有人像基督说话那样，是带着智慧、权柄和恩典，那说服人的清晰，那迷人的甘甜说话；众先知没有一个人，不，连摩西他自己也没有像祂那样说话的。(2.) 被派去捉祂的这些差役，他们自己被祂抓住了，并承认这点。尽管他们可能不是思维敏捷或能言善辩的人，肯定没有看耶稣为好人的倾向，然而在基督所说的话当中有如此多不言而喻的证据，以致他们不得不看祂是超越所有那些坐在摩西座位上的人。就这样基督被神加在甚至那些恶人良心之上的能力保守。(3.) 他们对他们的主和主人说这番话，这些人不能忍受听到任何要荣耀基督的话，然而却避免不了要听这话。神的护理命定了这话要对他们说，好使这话使他们的罪生出懊恼，令他们罪上加罪。他们自己的差役，是不能受怀疑有支持基督的偏见的，是控告他们的见证。他们的这见证本应使他们作自我反省，这样想，“我们仇恨逼迫一位说话如此之好，令人称奇的人，我们知道我们是在做什么吗？”
3. 法利赛人努力让他们的差役留在他们的势力之下，在他们里面制造反对基督的偏见，他们看到这些差役开始对祂有所好感。他们提示两件事：—
(1.) 如果他们接受基督的福音，他们就要自己欺骗自己（约7:47）：“你们也受了迷惑吗？”基督教信仰从出现一开始，就被某些人当作对世人的大迷惑，向世人宣扬这一点，接受它的人是受迷惑的人，这样他们就开始摆脱迷惑。那些寻找一位有外在荣华的弥赛亚的人，认为那些相信一位在贫穷和蒙羞中显现的弥赛亚的人是受了迷惑；但是发生的事宣告，再也没有谁是比那些向自己应许，随着弥赛亚的临到要得到世界的财富和世俗权力的人，是更蒙羞地受迷惑，是更大地自欺的了。请注意法利赛人是何等恭维这些差役：“你们也受了迷惑吗？什么！你们这些有聪明，有思想，有地位的人；你们知道得更清楚，是不会被每一个骗子和突然冒出来的教师欺骗的。” 他们努力劝服他们要自我感觉良好，以此使他们对基督生出偏见。
(2.) 他们会自己作贱自己。大多数人，即使是有信仰的人，是愿意受那作领导的人的榜样规管；所以，这些差役有他们现有的高位，让他们有一种荣誉感，是应该思想，
[1.] 如果他们成了基督的门徒，他们就是与那些有素质有名望的人相违背：“官长或是法利赛人岂有信祂的呢？你们知道他们不信祂，你们应当服从他们的判断，按照你们上级的意思，信仰方面相信和行事；你们比他们还聪明吗？” 一些官长确实接受了基督（太9:18；约4:53），更多的人相信了祂，但缺乏承认祂的勇气（约12:42）；但是当基督的影响在世上很低的时候，通常其对头是把它说成是比实际更低。但官长中很少人，非常少人相信，这是再真实不过了。请留意，第一，很少有官长和法利赛人是站在基督的工作这一边的。基督的工作不需要世俗的支持者，也不向人许诺世俗的好处，所以是既不拉拢这世界上的伟人，也不受他们拉拢。舍己和背十字架对于官长和法利赛人来说是困难的功课。第二，官长和法利赛人不是基督和祂的福音的朋友，这由他们对基督和祂的福音的偏见得到证实。世俗的人应该妄称比属灵人他们自己更关心属灵的事，或者比那些以研究信仰为他们工作的人看信仰看得更透彻吗？如果官长和法利赛人不信基督，那些确实相信祂的人就是世上最奇怪、不符合潮流、没有教养的人，是在高升的门路之外了；就这样人愚昧地在永恒重要的事情上被外在的动机摆布，愿意为了潮流的缘故被定罪，为了迎合官长和法利赛人而下地狱。
[2.] 他们就会把自己和那种可鄙庸俗的人联系在一起（约7:43)）：“ 这些不明白律法的百姓是被咒诅的 ”，这是特别指着那些对基督的教训有好感的人说的。请留意，第一，他们是多么嘲笑藐视地说到这些人：这些百姓。不是kaos，这些平信徒，这些与他们这些神职人员分别开来的人，而是ochlos outos，这些乌合之众，这些可怜、丢脸、无聊的百姓，他们藐视他们，把他们安在守羊群的狗中，尽管神把他们安在属祂的羔羊之中。如果他们指的是犹太国的老百姓，这些人是亚伯拉罕的后裔，是与神立约的，不可带着如此的藐视议论他们。当教会任何一部分人刻意令其他人变得卑劣可鄙，教会共同的利益就被出卖了。如果他们指的是那些跟从基督的人，尽管普遍来说他们是地位和财富都卑微的人，然而因着承认基督，他们就表明，在来自天上的眷顾中他们有如此的明智、正直和利害关系，这使他们成为真正伟大和重要的人。请留意，正如神的智慧经常拣选了卑贱的事，被藐视的事，同样人的愚昧通常贬损和藐视神拣选的那些人。第二，他们责备这些人是不明白神话语的人，这是何等没有道理：他们不明白律法；仿佛除了从他们这里明白的人以外，就没有人明白律法，除了出自他们的造币厂以外，就没有一样圣经知识是算得上流通的货币；仿佛除了遵守他们的典章和传统的人以外，就没有人明白律法。也许他们如此藐视的人当中，很多人是明白律法，也是先知，比他们更明白。很多普通、诚实、没有学问的基督的门徒，通过默想、经历、祷告、特别是通过顺服，得到的对神话语的认识，要比一些拥有智慧和学问的伟大学者得到的更清楚、纯正和有用。就这样，大卫变得比年老的和他所有的师傅更通达，诗119:99-100。如果普通人不明白律法，然而在所有人当中，最不应当如此责备他们的，就是祭司长和法利赛人；因为这是谁的错，难道不就是他们的错吗？他们本应更好教导他们，但不是这样，反而把知识的钥匙夺了去，路11:52。第三，他们是如何傲慢地向他们发出判决：这些人是被咒诅的，为神和所有有智慧的人所恨恶的；epikatartoi—受咒诅的人。还好他们说他们是受咒诅的，这并不就使他们变成是受咒诅的，因为无故的咒诅必不临到。说任何具体的人，更何况说任何一群人，说他们是被遗弃的，这是篡夺神的特权，也是大大没有爱心。我们不能 审判，因此没有资格定罪，我们的法则就是，只要祝福，不可诅咒。一些人认为它是不过是指这些百姓容易受骗，被人愚弄，但他们使用这个讨厌的词，“他们是被咒诅的”，以此表达他们自己的愤怒，威胁他们的差役不要和他们有任何干系；就这样，地狱的言语，在我们这些亵渎的世代，把任何不讨人欢喜的事情都说成是被咒诅的，下地狱的，以及讨厌的。在这里看得出来，这些差役认定的想法，被这些提示的话弄得糊涂，被压制下去，他们不再进一步寻求基督；从官长或法利赛人口出的一句话，要比事情的真实缘由更影响许多人，以及这许多人灵魂的重大利益。
II. 他们和尼哥底母之间的对话，他是他们自己这群人中的一分子，约7:50，等。请留意，
1. 尼哥底母对他们的做法提出的公正合理的反对。即使在他们败坏邪恶的公会里，神也没有不给祂自己留下见证人，反对他们的敌意；对基督的投票反对也不是nemine contradicente
—一致同意的。留意，
(1.) 出来反对他们的是谁：是尼哥底母，内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，约7:50。注意，关于他，[1.] 尽管他曾与耶稣在一起，以祂作为他的夫子，然而他却保留了在公会中的位置，他在他们当中的投票权。一些人把这归于他的软弱和胆怯，认为他不离开他的位置，这是他的错，但基督从未对他说，来跟从我，否则他就会和其他人一样撇下一切跟从祂了；因此他没有离开扔掉他的位置，这反而看起来是他的智慧，因为在这位置上他可以有机会服事基督和祂的利益，制止犹太人的怒潮，对于这方面，他所做的事可能多于我们所知道的。他在当中可能就像户筛在押沙龙的谋士当中一样，在把他们的计谋变成愚拙方面起了作用。尽管我们绝不可不认我们的主，然而我们可以等待一个能达到最大好处的承认祂的机会。神在各样人中都有祂的余民，很多时候在最恶劣的地方和人群中找到、放入或作成一些好人。在尼布甲尼撒的宫中有但以理，在亚达薛西的宫中有尼希米。[2.] 尽管在一开始的时候他是在夜里到耶稣这里来，害怕被人知道，仍然留在他的职位上；然而当有机会的时候，他大胆出来为基督辩护，反对那一起反对祂的整个公会。就这样，很多信徒一开始是胆怯的，连听到树叶摇动的响声都要逃跑的，但最终靠着神的恩典，却变得充满勇气，能够嗤笑短枪飕的响声。人除非能像尼哥底母一样，机会第一次来的时候就能公开出来为基督的工作辩护，尽管这样做他们是孤立无援，否则让人不要以尼哥底母的例子为借口，掩盖他们的认信；因为尼哥底母在这里，还有在约19:39就是这样做的。
(2.) 他在什么事上断言反对他们的举措（约7:51）：“不先听本人的口供，不知道他所作的事（akouse par' autou—
听他本人的话），难道我们的律法还定他的罪吗？”绝不能，任何文明社会的法律也不允许这样的事。留意，[1.] 他根据他们自己律法的原则，一条公义、无法辩驳的法则作稳重的论证，就是没有人可以得不到听诉而被定罪。要是他论证基督教义的卓越，或者祂神迹的证据，或者向他们复述祂那从神来的与他的谈话（约3），这就只不过是把珍珠丢在猪前，他们要践踏珍珠，并转过来咬他；所以他保留珍珠。[2.] 因为他们责怪百姓，特别是那些跟从基督的人，是不明白律法，他在这里默默地把这指控加在他们自己身上，表明他们对律法的一些首要原则是何等无知，所以他们是如此不配向其他人颁布法令。[3.]在这里律法被说成是定，听和知道，长官应当根据律法定，听和知道，以此执法，以及受律法规管；因为他们是为律法作出口的，按照律法不管谁被捆绑或被释放，都可以公正地说是被律法捆绑或释放。[4.] 在人受律法察验之前，无人应当落在律法的判决之下，这是极其恰当的。当法官接受原告的控诉时，一定要在他们思想里余留捍卫被告的余地，因为法官有两个耳朵，这提醒他们要双方都听；据说这是罗马人的做法，徒25:18。我们法律的方法是听诉并裁判，首先听，然后决定。[5.] 人应当按他们所行的，而不是别人怎么说他们的受审判。我们的律法不问人对他们的意见，或反对他们的怒号，而是问，他们做了什么？有什么明显的作为，是可以定他们为有罪的？判决时一定要secundum allegata et
probata—按照所控告并证实的。在判决时看的必须是事实，而不是情面；使用公义的剑之前，必须使用公义的天平。
在此我们可以认为，尼哥底母在公会里为此事提出的动议就是，他们应该要耶稣来，向他们陈述关于祂自己和祂的教训的事，他们应该给祂一个不偏袒无偏见的听诉；但尽管他们没有一人能驳斥他的说法，但他们没有一人愿意支持他的动议。
2. 人对此的反对是什么。这里没有对它直接的回答，而是当他们不能抵挡他有力的论证时，他们粗鲁地责难他，当按理寻求的，他们以咒骂和责备取代。留意，人不能听道理，因着被提醒讲理的准则而认为是受到冒犯，这就是他们所做之事为坏事的标记。无论是谁，反对讲理，就让人有理由怀疑理是在反对他们。请看他们是如何奚落他：“你也是出于加利利吗？”约7:52。一些人认为，他这样是自作自受，因为他继续与那些他知道是与基督为敌的人在一起，因为他为基督说的话，不过就是他为最大的罪犯也当说的话 — 就是祂不应当不听口供就被定罪。要是他按本来应该的那样说：“至于这位耶稣，我自己听过祂说，知道祂是从神那里来作师傅的，你们反对祂，就是与神相争了，”他所受的谩骂也不会过于因着这出于对基督的爱而作的无力尝试所受的谩骂。至于他们对尼哥底母说的话，我们可以留意，
(1.) 他们在此论证的根据是何等不正确，因为，[1.] 他们认为基督是出于加利利，而这是错的，如果他们下功夫作公平的探究，他们就会发现这是错的。[2.] 他们认为因为祂大多数的门徒是加利利人，所以他们全部都是加利利人，而祂在犹大却有很多门徒。[3.] 他们认为加利利没有出过先知，以此要尼哥底母去考证；然而这也是错的：约拿是迦特希弗人，那鸿是伊勒歌斯人，两位都是出于加利利。就这样他们是以谎言作他们的避难所。
(2.) 他们以这些根据所作的论证是何等荒谬，这些论据是官长和法利赛人的羞辱。[1.]任何有价值有美德的人，因着他家乡的贫穷和不为人知就变得糟糕了吗？加利利人是亚伯拉罕的后裔；化外人和西古提人是亚当的后裔；我们岂不都是一位父吗？[2.] 假设加利利没有出过先知，然而在那里要出先知，这并非是不可能的事。如果以利亚是基列的第一位先知（他有可能是），如果基列人被称作是逃亡的人，那么就应当质疑他是否是一位先知吗？
3. 在此会议匆忙休会。他们在混乱中终止大会，突然各人都回家去了。他们聚集，是为了要敌挡耶和华，并祂的受膏者，但他们是谋算虚妄的事；祂不仅坐在天上对他们发笑，我们也可以坐在地上对他们发笑，看到这一切密谋的诡计被一句浅白真实的话打得粉碎。他们不愿听尼哥底母，因为他们无法回答他的问题。他们一察觉在他们当中有这样一个人，就知道继续谋划是无用的，所以推迟辩论，等到一个更方便的时候，他缺席的时候。就这样，尽管人心里多有计谋，但耶和华的筹算却是立定。
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