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在本章我们看到，I. 基督避开犹太人把一位行淫时被捉拿的妇人带到祂那里，以此为祂布下的网罗，1-11节。II.与那些无端指责祂，寻找机会反对祂，为着祂说的每一件事挑起纷争的犹太人所作的若干讲论或对话。1. 关于祂是世上的光，12-20节。2. 关于不信的犹太人的灭亡，21-30节。3. 关于自由与奴役，31-37节。4. 关于祂的父和他们的父，38-47节。5. 还有回应他们亵渎的责备而作的讲论，48-50节。6. 关于相信祂的人不死的事，51-59节。在这一切当中祂忍受罪人反对祂的顶撞。
约8:1-11
于是各人都回家去了；耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去，祂就坐下，教训他们。文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢？”他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰，用指头在地上画字。他们还是不住地问祂，耶稣就直起腰来，对他们说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰，用指头在地上画字。他们听见这话，就从老到少，一个一个地都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来，对她说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。”
尽管基督在前一章受到官长和众人的恶劣对待，然而在此我们看到祂仍在耶路撒冷，仍在圣殿里。祂是何等多次愿意聚集他们！请留意，
I. 祂在晚上退下出城（约8:1）： 祂往橄榄山去，是去某位朋友家，还是去现在在住棚节时在那里搭建的某座棚子，这不能确定；祂在那里休息，还是像某些人认为的那样，继续整晚向神祷告，圣经没有告诉我们。但祂出耶路撒冷，可能是因为祂在那里没有一位足够有爱心和勇气，敢给祂一夜留宿的朋友；尽管逼迫祂的人有他们自己的家可回，祂却不能借一个枕首的地方，而是一定要出城走一两里路找一个枕首之处。祂退下（正如一些人认为的那样），是因为祂不愿使自己落在夜间群众暴乱的危险之中。在任何时候，只要我们能不疏忽职守，躲避危险就是明智之举。在白日，当祂在圣殿里有工作要做时，祂甘心暴露自己，是在特别的保护之下，赛49:2。但在夜间，当祂没有工作可做时，祂退下去到乡间，在那里为自己找到庇护之所。
II. 祂清早回到殿里，在那里做工，约8:2。留意，
1. 基督是一位何等勤奋的传道人：清早又回到殿里，教训。尽管祂在昨天教训，祂在今天再次教训。基督得时不得时都不断传道。在此关于基督的传道，圣经记载了三件事。(1.) 时间：清早。尽管祂在城外住宿，也许夜间很多时候用在秘密祷告上，然而祂早来到。当为神和人做一天的工作时，早早开始，善用在我们面前的日子，这是好的。(2.) 地点：殿里；与其因为这是一个归神为圣的地方（若是因为如此，祂就会在其它时候选择这个地方了），倒不如说是因为它现在是一个人聚集的地方；祂藉此支持为信仰敬拜举行的严肃会，鼓励众人上到殿里，，因为祂还没有使之荒废。(3.) 祂的姿势：祂坐下，教训，就像一个有权柄的人，就像一个打算要在那里停留一段时间的人。
2. 人是多么勤奋来听祂讲道： 众百姓都到祂那里去；也许他们当中很多人是乡下人，今天要过完节回家，渴慕在他们回来之前从基督口中再听一篇讲道。他们到祂这里来，尽管祂早早就来了。 早早寻找祂的必要寻见。尽管官长不喜悦那些来听祂的人，然而他们还是来；祂教训他们，尽管官长们也对祂发怒。尽管他们中间很少或者没有人是有任何地位的人，然而基督欢迎他们，教训他们。
III. 祂面对那些把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来试探祂的人。文士和法利赛人不仅自己不愿耐心听基督说话，还在众人来跟从祂时干扰祂。在此留意，
1. 文士和法利赛人向祂提出的案子，他们在此密谋要挑起与祂的争辩，把祂带入罗网，约8:3-6。
(1.) 他们把囚犯推出来审判（约8:3）：他们把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来，也许是最近，在住棚节期间捉拿的，这时他们住在棚子里，他们过节欢喜，可能因着连最好的事也败坏的恶心，把这变成犯罪的机会。那些行淫时被拿的人，按照犹太人的律法是要被处死的，罗马当局容许犹太人处决这些人，所以她被带到宗教法庭面前。请留意，她行淫时被拿。尽管行淫是一件暗昧的工作，罪犯通常都尽其所能小心隐藏，然而有时候它很奇怪被曝光。那些对自己说可以秘密犯罪的人是在自欺。文士和法利赛人把她带到基督这里来，把她置于会众中间，仿佛他们要把她完全交给基督作判断，基督已经坐下，好像一位法官坐在法官席上一样。
(2.) 他们希望控告她：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的，”约8:4。在这里他们称一天前他们称祂是骗子的这一位为夫子，希望用他们的恭维陷祂于网罗之中，就像那些人一样，路20:20。但尽管人可能会被恭维，但察验人心的祂却不会。
[1.] 这位囚犯被控告的罪不是别的，正是奸淫，就算在摩西律法之前的族长时代，也是被看作是大罪，是审判官当罚的罪孽，伯31:9-11；创38:24。法利赛人通过他们严厉控告这个犯罪的人，看起来是有极大的热心反对罪，而后来情况表明他们自己并没有摆脱罪，是的，他们里面装满了一切的污秽，太23:27-28。注意，那些纵容自己的罪的人，对别人的罪严厉，这是常见的事。
[2.] 罪证是事实臭名昭著的证据，是无可辩驳的证据；她是正行淫之时被拿的，所以没有作无罪申辩的余地。要是她不是正做此事时被拿，她可能会继续犯另一件罪，直到她的心完全刚硬；但有时罪人的罪被曝光，这证明是对他们的怜悯，使他们不再自以为是犯罪。我们的罪羞辱我们，强如使我们下地狱，被摆在我们面前定我们的罪，强如使我们沦丧。
(3.) 他们提出立此案，据此她被控告的律例，约8:5。摩西在律法上吩咐把这样的人用石头打死。摩西命令他们要被处死（利20:10；申22:22），但不是用石头打死，除非行淫的人被许配给了人，但还没有结婚，或者是祭司的女儿，申22:21。留意，行淫是罪大恶极的罪，因为它是一种邪恶私欲的叛逆，不仅叛逆我们神的命令，还违背我们神的圣约。这是通过纵容堕落之人其中一样最卑贱的私欲，干犯神在人无辜状态时设立的一种制度。
(4.) 他们请求祂对这个案子作判断：“祢自称是从神而来的夫子，要废除旧律法，树立新律法，祢说该把她怎么样呢？对这个案子祢怎么说呢？”如果他们是真诚问此问题，带着谦卑的愿望要明白祂的心意，这本是非常值得嘉许的。那些被赋予司法责任的人应当仰望基督求指引；但他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄，约8:6。[1.]祂若认可律法的判决，让判决生效，他们就会责备祂自相矛盾（祂接待税吏和娼妓），并与弥赛亚的品格不符，弥赛亚应该柔和，有救恩，宣告释放的禧年；也许他们要向罗马总督控告祂，支持犹太人行使司法权力。但是，[2.]如果祂宣判她无罪，说明祂认为不应处死她的意见（正如他们期望祂会这样做的那样），他们就会把祂描述为，第一，与摩西律法为敌，篡夺权力更改和控制摩西律法，这样就强化祂的仇敌如此努力散布的对祂的偏见，即祂来是要废掉律法和先知。第二，与罪人为友，结果就是支持罪；如果祂看来是纵容这样的罪，任由它不受惩罚，他们就会把祂描述为是支持这罪，作过犯的庇护人，如果祂是保护罪犯，那么就没有什么谴责是比这更让人对这位宣称有一位先知的严格、纯洁和工作的人生出反感的了。
2. 祂解决这个案子的方法，因此就打破了这个网罗。
(1.) 祂似乎轻看这案子，对它充耳不闻：祂弯着腰，用指头在地上画字。不可能知道祂写什么，所以无需问他写了什么；但这是四福音书中唯一一处提到基督写字的地方。优西比乌确实讲到祂写信给埃底撒王阿加鲁。一些人认为他们可以推测祂在这里写了什么。格鲁修说，这是某句严厉的很有份量的话，智慧人非常专注于思想任何事情时，书写对他们很有帮助。耶柔米和安波罗修猜测祂所写的是，让这些恶人的名字被写在尘土上。其他人则认为是，地控告地，但审判属我。基督藉此教导我们，当人向我们提出难断的案子，我们应该慢慢地说，而不是快快射出我们的箭；当我们受到挑衅，或者被取笑时，在回答之前应当暂停下来思考；三思而后言：智慧人的心谨慎回答。我们根据某些希腊文抄本（这些抄本加上me prospoioumenos，尽管大多数的抄本并无此句）所作的翻译，表明祂在地上写字的原因，仿佛祂听不见他们说话。祂这样做，仿佛朝另一边看，表明祂不愿听他们说话，实际上是在说，“谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”在很多情况下，对那些回答了就不安全的事充耳不闻，这就是安全，诗38:13。基督不愿祂的工人纠缠在世俗的事务中。让他们宁可使自己投入任何合法的学习，以在地上写字打发他们的时间（这是没有人会注意的），也不要使自己忙于那并不属于他们的事。但是，尽管基督看似祂不听他们，祂却表明祂不仅听到他们说的话，还晓得他们的心思。
(2.) 当他们坚持，倒不如说是无礼地强迫祂回答时，祂把对这囚犯的定罪转到告发的人身上，约8:7。
[1.] 他们不住地问祂，祂看似不留意他们，这就使得他们更加强烈；因为现在他们更确信他们已经把祂推上绝路，祂不能回避，如果祂释放这个囚犯，祂就违背了摩西律法；或者如果祂定她为有罪，祂就要违背祂自己关于怜悯和赦免的教训；所以他们起劲向祂发问不放；其实他们本应把祂对他们的不顾看作是对他们企图的制止，向他们暗示，既然他们看重自己的声誉，他们就应当停止。
[2.] 最后祂用一句话使他们都蒙羞和不能说话：祂直起腰来，像一个人睡醒（诗78:65），“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她 。”
第一，基督在此回避了他们为祂布下的网罗，有效地挽救了祂自己的声誉。祂既没有谴责律法，没有为这囚犯的罪责开脱，另一方面祂没有鼓励这控告，或纵容他们的愤怒；请看思考带来的良好的效果。我们不能直航向前表明我们的观点时，去取一个罗盘，这是好的。
第二，他们自己的脚陷在他们布下的网罗里。他们来，为要控告祂，但他们被迫自己控告自己。基督承认，控告这囚犯是应当的，但诉诸于他们的良心，问他们是否合适作控告的人。
a. 祂在此指向摩西律法在处决罪犯方面定下的准则，就是见证人要先下手（申17:7），人用石头打死司提反时就是这样，徒7:58。文士和法利赛人是控告这妇人的见证人，现在基督向他们指出，按照他们自己的律法，他们是否敢作行刑的人。他们敢用手夺去他们现在正在用他们的舌头夺走的这生命吗？如果他们这样做，他们自己的良心岂不是在公然控告他们吗？
b. 他根据道德方面一条无可辩驳的准则进行论述，就是人热心惩罚他人的罪，而自己却是同样有罪，那些审判其他人的人，他们不过是自定己罪，而他们自己是行同样的事，这样是非常荒谬的：“如果你们有任何人是没有罪的，没有这种性质的罪，没有在某段时间或其它时候犯了奸淫或淫乱的罪，就让他先拿石头打她。” 不是说自己清楚自己的罪的法官，因此就应当纵容其他人的罪。但是因此，(a.)每次我们发现别人的错，我们就应当自我反省，在我们自己身上更严厉对付罪，超过对付别人的罪。(b.) 我们应当怀着善意，尽管不是对罪，却是对人，对那些犯罪的人，用温柔的心把他们挽回过来，想到我们自己和我们自己败坏的本性。Aut sumus, aut fuimus, vel
possumus esse quod hic est—我们是，或曾经是，或可能会成为他的为人。让这约束我们，使我们不向我们的弟兄扔石头，大肆宣扬他们的过错。谁是没有罪的，可以开始作这样的讲论，然后那些为着自己的罪真正降卑的人，就要为此惭愧，高兴把石头放下。(c.) 那些无论如何都有责任去责备其他人的人，要专注认真反省自己，保守自己的纯洁（太7:5），Qui alterum incusat probri, ipsum
se intueri oportet. 会幕里修剪蜡烛的腊剪是用精金作的。
c. 也许祂是指着生了遗恨的心的丈夫用遗恨的水试验受怀疑的妻子说的。这男人要把她带到祭司那里（民5:15），就像文士和法利赛人把这位妇人带到基督这里一样。犹太人认同的看法，得到经历的证实，就是如果使他的妻子受这试验的丈夫本身在任何时候在奸淫上有罪， Aqu? non explorant ejus
uxorem—苦水就在妻子身上无效。基督说：“那么来吧，我要按照你们自己的传统审判你们；如果你们没有罪，就坚持这控告，让这犯奸淫的妇人被处死；但如果不是，尽管她有罪，你们这些把她带来的人也同样有罪，按照你们自己的规矩，她就要得到释放。”
d. 在这件事上祂是在做祂降世要做的工作，就是带领罪人悔改；不是毁灭，而是拯救。祂不仅要藉着向这被抓的人显明祂的怜悯，带领她悔改，也要藉着向控告的人显明他们的罪，也要带领他们悔改。他们尝试使祂陷入网罗；祂尝试使他们认罪，使他们归正。就这样好流人血的，恨恶完全人。正直人求他的性命。（箴言29：10，亨利先生使用的英文钦定版。译者注）
[3.] 在向他们说了这番令人震惊的话后，祂让他们思想这话，于是又弯着腰用指头在地上画字，约8:8。正如他们发话时祂看来是轻视他们的问题，同样现在祂已经给了他们一个回答，祂是轻看他们对此的仇恨，不在乎他们对此怎么说；不，他们不需要作如何回答；事情是放在他们自己心里，让他们在当中尽力解决。或者，祂不愿让人以为祂在等一个回答，免得他们突然为自己辩解，然后以为他们自己一定要捍卫荣誉，在此事当中坚持；祂而是给他们时间暂停，与他们自己内心交通。神说，“我留心听，听见，”耶8:6。一些希腊文抄本在此记载，祂在地上画字，enos hekastou auton tas hamartias
— 写他们每一个人的罪；这是祂能做到的，因为祂将我们的罪孽摆在祂面前；这是祂要做的，因为祂也要将这些事摆在我们面前；祂将我们的过犯封起，伯14:17。但祂不是在沙上写人的罪；不，他们的罪是用铁笔和金刚钻记录下的（耶17:1），在它们得到赦免之前绝不忘记。
[4.] 文士和法利赛人被基督的话如此不可思议地震慑住，以致他们停止对基督的逼迫，他们不敢进一步试探祂；他们停止对这妇人的控告，不敢再指责她（约8:9）：他们一个一个的都出去了。
首先，也许祂在地上画字，这把他们吓着了，就像写在墙上的字吓坏了伯沙撒一样。他们得出结论，祂是在写攻击他们的严厉的话，写下他们的灭亡。没有理由惧怕基督写字的人是有福的！
其次，祂说的话让他们面对自己的良心，就把他们吓住；祂已经让他们看到自己的本相，他们害怕如果他们留下，直到祂再起身为止，祂接着要说的话就要让世人看到他们的本相，在人面前令他们蒙羞，所以他们想最好还是退下。他们一个一个地出去，好使他们可以轻轻走出去，不是发出噪音奔逃，打扰基督；他们偷偷离开，就如败阵逃跑，惭愧的民一般，撒下19:3。这里指出了他们离开的顺序，从老开始，这是因为他们最有罪，或是因为他们首先意识到他们要蒙羞的危险；如果最老的逃离战场，羞耻地撤退，较为年轻的跟从他们，这就不令人惊奇了。现在在此看，1. 基督说的话语使罪人知罪的力量：他们听到这话，他们自己的良心就定他们为有罪。良心是人心中神的代表，从祂而来的一句话要使之发动起来，来4:12。那些在奸淫方面老道，长久以来对自己一直自视甚高的人，在这里就是他们当中最老的人，被基督的话语吓坏了；就连最自欺的文士和法利赛人，也因着基督话语的能力蒙羞退下。2.落在这些知罪之下罪人的愚昧，是表现在这些文士和法利赛人身上的。(1.) 那些落在知罪之下的人，以逃避羞辱为主要的顾念，就像犹大那样（创38:23），“免得我们被羞辱”，这样做是愚昧。我们当关心的，应该是挽救我们的灵魂，多过关心挽救我们的声誉。扫罗说，“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，”这就显明了他的假冒为善。除了接受悔罪之人的羞辱，就别无它法得到悔罪之人的高升和安慰。(2.)那些落在知罪之下的人想法设法如何转移他们的知罪，把它们摆脱掉，这是愚昧。文士和法利赛人的伤口被打开，现在他们本应渴望这伤口被察验，使之可以得医治，但这是他们惧怕和拒绝的事。(3.) 那些落在知罪之下的人要离开耶稣基督，就像这些人在此所做的，这是愚昧，因为祂是唯一能医治良心的伤口，对我们说平安的那一位。那些被他们的良心定罪的人，如果不是因着他们的救赎主得称为义，就要被他们的审判主定罪；那么他们要离祂而去吗？他们可以到谁哪里去呢？
[5.] 当这些自欺的控告人从战场上撤退，逃回同样的自欺时，这位自己定自己为有罪的囚徒留在原地，决心服从我们主耶稣的判决：只剩下耶稣一人，没有了文士和法利赛人这一群人，脱离了他们的骚扰，那妇人站在当中，站在他们把她带到的听基督讲道的会众当中，约8:3。她没有企图逃跑，尽管她有逃跑的机会；但因为控告她的人已经向耶稣申诉，她就要到祂那里去，她要等候从祂而来对她的宣判。注意，他们的案子被带到我们主耶稣面前的人，绝没有理由要把它转到任何别的法庭上，因为他是悔罪之人的避难所。控告我们的律法，要求审判我们定我们有罪的律法，因着基督的福音不得不退下；它的要求得到了满足，因着耶稣的血，它的喧嚣被制止，变得无声。我们的案子是置于福音法庭上；我们被留下，只与耶稣在一起，我们现在只需要面对祂，因为所有审判的事都被交在祂手里了；所以让我们使我们在祂里面的份稳固，我们就永远安全了。让祂的福音管治我们，它就要绝无失败地拯救我们。
[6.] 这里是审判的结束，以及它带来的判决：耶稣就直起腰来，看到只有那妇人仍然站在当中，约8:10-11。尽管基督似乎没有留意所说所行的，只是任由争辩的人自己处理这事，然而当祂审判的时候临到，祂将不再沉默。当大卫向神求情时，他乞求，求祢挺身而立，诗7:6，以及诗94:2。这位妇人有可能在审判台前发抖，就像一个不知道结果的人。基督没有罪，可以掷第一块石头；尽管无人比祂更严厉对待罪，因为祂是无限公义和圣洁，却无人比祂更怜悯对待罪人，因为祂是无限恩慈怜悯；这位可怜的罪犯发觉祂是这样的人，现在她是有赖于此作为她的拯救。这里指出的审判庭的运作方法是：
第一，传召控告的人：“那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”不止是基督知道他们在哪里；祂发问，好使祂可以羞辱这些拒绝祂判断的人；祂问，是要给她鼓舞，她是定意服从这判决。圣徒保罗的挑战就好像是这样，谁能控告神所拣选的人呢？控告他们的人在哪里？那控告弟兄的要被完全摔下去，所有的指控要被合法和一贯地被取消成为无效。
第二，当基督问这个问题：“ 没有人定你的罪吗”时，他们没有现身。她说：“主啊，没有。”她尊敬地对基督说话，称祂作主，但关于控告她的人则沉默不语，对那关于他们的问题，那些人在哪里呢？则什么也没有说。她没有以他们退下为夸口，也没有攻击他们，说他们不作见证控告她，而是控告自己。如果我们希望得到审判我们的主的赦免，我们就一定要赦免控告我们的人；如果他们的控告，不管是多么令人厌恶，却是唤醒我们良心的令人欢喜的原因，我们就可以很容易赦免他们这恶事。但她回答了那关于她自己的问题，就是没有人定你的罪吗这个问题。真正悔改的人觉得把自己的事向神陈明就足够了，不愿去说别人的事。
第三，这囚犯因此被免除指控：“我也不定你的罪。去吧！从此不要再犯罪了。”请思考，
a. 她被免除今世的惩罚：“如果他们不定你的罪，不用石头打死你，我也不定你的罪。”不是指基督来解除佩戴祂公义的剑的长官的武装，也不是指祂的旨意就是不应当对罪犯施行死刑；远非如此，施行集体正义，这是由福音建立，为基督的国度服务的：帝王藉我坐国位。但是基督不定这妇人的罪，(a.)因为这不关祂的事；祂不是作断事的官，给人分家业，所以不愿插手世俗的事务。祂的国不属这个世界。Tractent fabrilia
fabri—让各人在各自领域里行事。(b.) 因为她是受到那些比她更有罪的人的控告，因着羞耻不能继续要求对她提出伸张正义的主张。律法要求见证人首先出手攻击犯罪的人，然后是所有的人出手，所以如果他们跑走了，不定她的罪，指控就不存在了。神的公义在实施今世的审判时，有时候考虑一种相对的义，存留那些本是可憎之人的性命，因为惩罚他们会令那些比他们更糟的人高兴，申32:26-27。但是当基督让她走时，这是附带这警告，“去吧！从此不要再犯罪了。”不实行惩罚，就令罪犯胆大妄为，所以那些有罪，却找到方法逃脱律法的刀锋的人，需要双重警醒，免得撒但趁着机会胜过他们；因为越避免惩罚，去吧，不要再犯罪的警告就越大。那些帮助救一个罪犯性命的人，应当像基督在这里一样，用这警告帮助拯救人的灵魂。
(b.) 她被免除直到永远的惩罚。因为基督说“我也不定你的罪”，实际上就是说，“我真的赦了你的罪”；人子在地上有赦罪的权柄 ，完全有根据赐下这免罪；因为正如祂晓得那些控告之人内心的刚硬和顽固，所以说要令他们羞愧的话，同样祂晓得这位囚犯敏感和真诚的悔改，所以说那要安慰她的话，正如祂对待那是一位罪人的妇人，那像这位妇人一样的罪人，那同样被一位法利赛人藐视的妇人那样（路7:48,50)：“你的罪赦免了，平平安安的回去吧。” 同样在这里，“我也不定你的罪”。请注意，(a.)基督不定罪的人是真正有福的，因为祂的赦罪是对所有其它挑战充分的回应；它们都是coram non
judice—来到一位未经授权的审判官面前。(b.)基督不定那些尽管犯了罪，却要去，从此不再犯罪的人的罪，诗85:8；赛55:7。只要我们缴械，重新效忠，祂就不因着我们从前的悖逆定我们的罪。(c.) 基督过去对我们的赦罪之恩，应当成为我们去吧，从此不再犯罪的一个有力根据，罗6:1-2。基督不定你的罪吗？那么去吧，不要再犯罪了。
约8:12-20
耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”法利赛人对祂说：“祢是为自己作见证，祢的见证不真。”耶稣说：“我虽然为自己作见证，我的见证还是真的，因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌（原文作“凭肉身”）判断人，我却不判断人。就是判断人，我的判断也是真的，因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问祂说：“祢的父在哪里？”耶稣回答说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。”这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的，也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。
本章余下部分全部是关于在基督和反对祂的罪人之间的辩论，这些罪人无端指责那由祂口中而出最大的恩言。我们不肯定这些争论是否发生在那行淫妇人被释放的同一日；很有可能是这样，因为福音书作者没有提到别的日子，并留意（约8:2）基督是多么早就开始了那日的工作。尽管那些控告那妇人的法利赛人已经逃匿，然而还有其他法利赛人（约8:13）面对基督，他们额头如铜坚硬，足以让他们如此镇定，尽管他们一伙人中有一些蒙了如此羞辱退后；不，可能这使他们更努力与祂挑起争执，尽可能挽回他们这被挫败的一伙人的声望。在这些经文中我们看到，
I. 阐明的一条极大的教义，以及它的应用。
1. 这教义是，基督是世界的光(约8:12)：耶稣又对众人说；尽管祂对他们说了极多的话，几乎没有任何果效，祂所说的遭到反对，然而祂又说，因为祂说一次、两次。他们对祂所说的充耳不闻，然而祂又对他们说，说道，“我是世界的光。”请留意，耶稣基督是世界的光。拉比当中有一位说过，光是弥赛亚的名字，正如经上记着说，但2:22，光明与祂同居。神是光，基督是那不能看见之神的象；是万主之上主，众光明之真光。人等候祂作照亮外邦人的光（路2:32），所以祂是世界的光，不仅是犹太教会的光。世界的可见光是日头，基督是公义的日头。一个日头照亮全世界，一位基督也是如此，无需更多。基督称自己是光，这表明，(1.) 祂自己如何 — 至卓越和荣耀。(2.) 祂对世界如何 — 是光的源泉，照亮每一个人。世界没有日头会变成何等的地牢！没有藉着祂光来到世间（约3：19）的基督，世界也是如此。
2. 从这教义得出的推论就是，“跟从我的”，就像在漆黑夜间跟从光的行路人，“就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”如果基督是光，那么，(1.) 我们的责任就是跟从祂，使我们自己顺服在祂的引导之下，在通往幸福的道路上，在每件事上从祂得到指引。很多人跟从假光 — ignes fatui，这假光把他们引向毁灭；但基督是真光。看这光，定睛注视这光还不够，我们而是一定要跟从它，相信它，在它当中行走，因为它是我们脚前，而不仅仅是我们眼前的光。(2.)那些跟从基督的人，他们的福就是他们就不在黑暗里走。他们不会被撇下，缺乏那对于保守他们脱离毁灭人的错误来说必不可少真理之道的教训，那些对于保守他们脱离使人下地狱的罪来说必不可少的尽责之道的教训。他们要得着生命的光，那对神的认识，以神为乐的享受，这对他们来说是在今世属灵生命的光，在另外那世界永生的光，在那世界将不再有死亡和黑暗。跟从基督，我们无疑就要在两个世界里都为有福。跟从基督，我们就要跟从祂去到天堂。
II. 法利赛人对这教义的反对，这反对是非常琐碎无意义的：“祢是为自己作见证，你的见证不真，”约8:13。在这反对中，他们依据的是那种怀疑，我们常以这种怀疑来想人是否是在定自己为有罪，人自爱的天然流露证实人是在定自己为有罪；我们很容易谴责别人身上的这种问题，但很少人愿意承认自己也有这个问题。但在这情形里，这反对是非常不公平的，因为，1. 他们把为自己作见证作为祂的罪行，以此贬损祂教义的可靠性，而这在带来神启示的这一位的情形里，这是必需、无可避免的。当摩西和所有的先知断言他们自己是神的使者时，他们岂不是在为自己作见证吗？法利赛人岂不是问施洗约翰，“你自己说你是谁”吗？2. 他们忽视所有其他见证人的见证，这见证证实了祂为自己所作的见证。要是祂只为祂自己作见证，祂的见证确实就是可疑的，人就当暂停相信这见证；但是祂的见证得到不止两三个可靠的见证人的证实，足以证实这见证的每一个字。
III. 基督对此反对的回答，约8:14。祂没有像本来可以的那样照样反驳他们（“你们自称是敬虔良善的人，但你们的见证不真”），而是清楚证明自己有理；尽管祂曾放弃祂自己的见证（约5:31），然而在这里祂坚持祂自己的见证，这见证不贬损祂其它见证的可靠性，而在表明这些见证的可靠有力方面是必需的。祂是世界的光，光的特性就是自我显明。第一因是自证的。祂强调三件事，以此证明祂的见证尽管是出于祂自己，但却是真实和有说服力的。
1. 祂自己清楚自己拥有的权柄，对此以自己为极其满足。祂说话，不像一个不确定的人，也不是提出一个连祂自己也犹豫不决的可质疑的观念，祂而是颁布一条诫命，如此表明祂自己要坚持的对自己的陈述：“我知道我从哪里来，往哪里去。”祂从开始到最后，是完全明白祂自己的使命；知道祂在奉谁的差遣做工，祂会取得怎样的成功。祂知道在祂向世人显现之前自己是怎样，在之后祂将要是如何；祂从父那里来，要到祂那里去（约16:28），从荣耀中来，要到荣耀中去（约17:5）。这是所有敬虔基督徒的满足，就是尽管世界不认识他们，就像它不认识祂一样，然而他们知道他们的属灵生命是从哪里来，要到哪里去，并在稳固的根基上行。
2. 他们非常不胜任判断祂和祂的教义，对他们不应加以理会。(1.) 因为他们无知，故意和坚持无知：“你们不知道我从哪里来，往哪里去。” 和那些对事情一无所知，不愿意有所认识的人谈话，这有什么用处呢？祂已经告诉他们，祂从天上来，要回到天上，但这对他们来说是愚拙，他们对此不接受；这是畜类人不晓得的事，诗92:6。他们自行判断那他们不明白的事，这与他们所认识的相差甚远。那些藐视基督主权和尊贵的人，是毁谤那他们所不知道的，犹8,10。(2.) 因为他们偏袒（约8:15）：“你们是凭肉身判断人。”当属肉体的智慧定判断的准则，只把外貌作为证据呈上，以此定案时，人就是凭肉身判断人；当对世俗利益的考量摆动判断属灵之事的天平时，当我们偏袒那讨属肉体思想欢喜的事，以此作判断，向属肉体的世界举荐自己时，我们就是凭肉身判断；准则错误时，判断就不可能正确。犹太人以外貌判断基督和祂的福音，因为祂看起来如此卑微，就以为祂不可能是世界的光；仿佛在云层中的日头就不是日头一样。(3.) 因为他们对祂不公正，不公平，这在这句话里表明出来：“我却不判断人；我既不生发、也不参与你们的政治事务，我的教训或行为也根本不侵占或干预你们的民事权利或世俗权力。”祂就是这样不判断人。在这里，如果祂不凭着血气争战，那么他们凭肉身判断祂，把祂当作一个冒犯民事政府的人看待，这就是非常不合理的。或者，“我却不判断人”，就是，“不是现在我第一次来的时候，那要推迟直到我再来的时候，”约3:17。 Prima dispensatio Christi
medicinalis est, non judicialis—基督第一次来目的不是为了施行审判，而是为了施行医治。
3. 祂为自己作的见证，得到祂的父与祂同作、为祂而作见证的充分支持和证实（约8:16）：“就是判断人，我的判断也是真的。”祂确实使用祂的教义进行判断（约9:39），尽管不是在政治上进行判断，那么请看祂，
(1.) 是一名审判官，祂自己的判断是有效的：“就是判断人，我有权柄施行判断，万事都交给我了，我是神的儿子，有神的灵，如果我判断，我的判断也是真的，有无可抗辩的公正和人无法控制的权柄，罗2:2。如果我要判断，我的判断必然是真的，那么你们就要被定为有罪了；但审判日还没有到，你们还没有被定罪，而是得以存留，所以现在我却不判断人；”屈梭多模如此认为。在这里，使祂的判断非比寻常的是，[1.]祂的父与祂一致：“不是我独自在这里，还有父与我同在。”祂有父与祂一致的筹划作祂的指引；正如在创世之前祂与父同在制订筹划一样，同样在这世上父与祂同在，推行实施这些筹划，绝不使祂inops consilii—
没有意见，赛11:2。所有和平的筹划（也包括战争的筹划）是在祂们二者之间的，亚6:13（亨利先生使用的英文钦定本圣经有这意思，译者注）。祂也有父与祂一致的能力，授权和确立祂所行的；见诗89:21，等；赛42:1。祂不是单独行事，而是奉祂自己的名和祂父的名，凭着上述的权柄，约5:17及约14:9-10。[2.]祂的父给祂的使命：“差我来的是父。”请注意，神要与祂差遣的那些人同去；见出3:10,12；“故此，我要打发你去，我必与你同在。”如果基督有从父而来的使命，在祂一切作为上有父的同在，那么无疑祂的判断就是真的，有效的；没有对抗这判断的指摘，没有在这判断之外的申诉。
(2.) 看祂是一位见证人，现在祂没有显出别的身份（祂还没有登上审判的宝座），作为见证人，祂的见证是真的，无可指摘；祂表明这一点，约8:17-18，在此。
[1.] 祂引用犹太律法的一条格言，约8:17。两个人的见证是真的。不是仿佛按其本身总是真的，因为有很多次人曾联手作假见证，王上21:10。而是接纳它作为充分的证据，根据它作判决（verum dictum），如果没有任何事情与之对立，就理所当然认为它是真的。这里所指的是那条律法（申17:6），要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死 。见申9:15；民35:30。为了保守性命，重大的案情要求两个见证人，我们在叛国的案子方面也有这样的要求，见来6:18。
[2.] 祂把这应用到手头的情况（约8:18）：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”看，两位见证人！尽管在要求有两个见证人的人的法庭上，罪犯或候选人不容许作自己的见证人，然而在只有神的见证才能证明的完全属于神事情上，神自己一定要作为见证，如果坚持两三个见证的手续，那么除了永恒的父、父永恒的子，以及永恒的圣灵之外，就没有别的见证人。如果两个不同的人（是人，因此可能欺骗，或受欺骗）的见证是决定性的，子神关于祂自己的见证，得到祂的父对祂见证的支持，就何等更应该要求得到认同呢，见约壹5:7,9-11。这不仅证明父与子是两个不同的位格（因为在这里祂们各自的见证被说成是两个各不相同的位格的见证），还证明这两位为一，不仅在祂们的见证上为一，还在能力和荣耀上同等，因此在本质上相同。圣奥古斯丁在此抓住机会警告他的听众，要他们一方面防备那混淆神的位格的撒伯流主义，另一方面防备那否认子和圣灵神性的亚流主义。Alius est filius, et alius pater,
non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus
est—子是一个位格，父是另一个位格，然而祂们并不构成两个本体，而是父与子是同一个本体，就是那唯一的真神。《约翰福音注释》短论36。基督在此讲到祂自己和父是对世人的见证，向众人子的理智和良心表明证据（祂把他们当作人来对待）。这些对世人作见证的，要在那大日作反对那些坚持不信的人的见证，祂们的话要审判众人。
这就是基督和这些属肉体的犹太人之间第一次谈话的总括，在结束的地方，我们被告知祂们的口舌如何放荡不羁，他们的手如何被捆绑。
第一，他们的口舌如何放荡不羁（这些是地狱的恶毒），指责祂的讲论，约8:19。尽管在祂说的话中看不出任何人的筹划或诡计，只有属神的确定，然而他们容自己向祂质问。没有比那些决意不要看见的人是更无可救药地眼瞎的了。请留意，
a. 他们怎样用一种无端指责来逃避这知罪：他们就问祂说：“祢的父在哪里？” 他们通过这讲论，以及祂的其它讲论的要旨，可以轻易理解祂说祂的父时，祂指的不是别人，正是神祂自己；然而他们假装把祂看作是一个普通人，因此既然祂诉诸于祂的见证，他们就要求祂传唤祂的见证人，向祂发出挑战，如果祂能够，就把祂引见给他们看：“祢的父在哪里？”就这样，正如基督论到他们的那样（约8:15），他们是凭肉身判断人。也许他们藉此要羞辱祂出身的卑微和无名：“祢的父在哪里？”像这样的情形，祂还合适作见证吗？就这样，当祂以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住时，他们就用奚落加以推搪。
b. 祂如何用一个进一步的让人知罪来推挡这无端指责；祂没有告诉他们祂的父在哪里，而是指责他们故意无知：“你们不认识我，也不认识我的父。你们谈论属神的事，就像瞎子谈论色彩，和你们讨论，这是无用。可怜的人！你们对事情一无所知。” (a.) 祂指责他们对神无知：“你们不认识我的父。”在犹大神为人所认识（诗76:1）；他们对祂有一定的认识，知道祂是创造世界的神，但他们的眼睛昏暗了，看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会的小子们认识父，认识祂是父（约壹2:13）；但这些犹太人的官长不认识，因为他们不愿意如此来认识祂。(b.) 祂向他们表明他们对神无知的真正原因：“你们若是认识我，也就认识我的父。”人对神无知的原因，是因为他们不认识耶稣基督。我们要是认识基督，[a.]认识祂我们就要认识父，基督是神本体的真像，约14:9。屈梭多模因此证明基督的神性，祂与父同等。我们不能说：“认识人的就认识天使，”或者，“认识受造的人的就认识创造主”，但认识基督的就认识父。[b.]藉着祂，我们就要在对神的认识上受教，被引进到对祂的认识中。如果我们更好地认识基督，我们就会更好地认识父；但是基督教信仰在哪里被人轻看与反对，在那里自然信仰很快就失去，被撇在一旁。有神论让位给无神论，不愿认识基督的人，在对神的事情上他们的思念变为虚妄。
第二，请看尽管他们口舌如何放荡不羁，他们的手却如何被捆绑；天上如此的大能约束地狱的恶毒。 这些话是耶稣说的，这些大胆的话，让人知罪和责备人的话，是在殿里的库房说的，那是殿里一个房间，那以敬虔为得利的门路的祭司长，肯定是常驻当中，办理收益的事务。基督在殿里教训人，按祂看到有机会的，有时在一处，有时在另外一处教训。那些如此关心圣殿，把它看作是他们领地的祭司，可以靠着听命于他们的守卫的协助，轻易抓住祂，使祂暴露在暴徒的狂怒，以及他们称之为击打叛党的惩罚之下；或者至少可以使祂不出声，在那里使祂住口，就像阿摩斯，尽管在犹大地被人容忍，却被禁止在王的圣所说预言，摩7:12-13。然而就是在殿里，在他们能触及祂的地方，没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。在这里请看，1. 一种看不见的能力约束逼迫祂的人；他们没有一个人敢对祂胡来。神能限定人的怒气，就像祂限定海的波浪一样。因此让我们不要惧怕在尽责时遇到的危险；因为神捆绑了撒但和牠所有的手段。2. 这约束的原因：祂的时候还没有到。圣经经常提到这一点，表明我门离开世界的时候是多么取决于神立定的旨意和命定。这时候要到，它正来到；然而还没有到，只是近了。我们的敌人不能使之有任何的加快，我们的朋友也不能使之有任何的耽延，使之不在父指定的时候，这对每一个好人都是极大的安慰，他们可以仰望，欢喜地说，我的时候在祢手中，这比在我们自己手中要好。祂的时候还没有到，因为祂的工作还没有作成，祂的见证也还没有完成。神一切的旨意都有定时。
约8:21-30
耶稣又对他们说：“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”犹太人说：“祂说：‘我所去的地方，你们不能到；’难道祂要自尽吗？”耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是（基督），必要死在罪中。”他们就问祂说：“祢是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在祂那里所听见的，我就传给世人。”他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是（基督），并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，因为我常作祂所喜悦的事。”耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。
基督在此对那些漫不经心不信的犹太人提出充分的警告，要他们思想他们不信的后果，使他们可以防止，免得太迟；因为祂既说恩言，也讲威慑的话。在此留意，
I. 警告的忿怒（约8:21）：耶稣又对他们说那可能造就他们的话。祂继续用爱心教导那些寥寥无几接受祂教训的人，尽管反对这教训的人很多，这是给牧师作的一个榜样，尽管有拦阻，却要继续他们的工作，因为有余民要得救。在此基督改变了祂的语气；祂曾向他们传祂的恩典，向他们吹笛，他们不跳舞；现在祂以祂的忿怒发出警告，向他们举哀，为要试验他们是否捶胸。祂说，“我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中；我所去的地方，你们不能到。”每一个字都是可怕的，表明灵里的审判，是一切审判当中最严厉的，比旧约先知警告的战争、瘟疫和被掳更糟。这里祂警告犹太人四件事。
1. 基督离开他们：“我要去了”，就是，“不久我就要去了；你们不必费煞苦心把我从你们这里赶走，我要自己离去。”他们对祂说：“离开我们吧，我们不愿晓得祢的道；” 祂照他们说的话行；但基督离开他们的人有祸了。基督走的时候，以迦博，荣耀离开了，保卫我们的离开了。在基督离开他们之前，祂经常警告他们此事：祂常道别，就像一个不愿离开的人，愿意接受邀请，这是要让他们兴起自己把祂抓住。
2. 他们对那真弥赛亚的敌意，祂离开时，他们找另外一位弥赛亚，这要没有结果，陷入昏迷，这既是他们的罪，也是对他们的惩罚：“你们要找我”，这表明，(1.) 他们对真基督的敌意：“你们逼迫我的教训和跟从我的人，为要把他们连根拔除，却是毫无果效，以此努力要破坏我的利益。”这对他们自己来说是一种不断的烦恼和折磨，使他们品性恶劣，不得医治，把忿怒带到他们身上（神的忿怒和他们自己的愤怒），去到极处。或者，(2.) 他们寻找假基督：“你们要继续盼望弥赛亚，寻找一位要来的基督，自己让自己糊涂，而祂已经来了；”就像那些所多玛人一样，被盲目击打，要找门，令自己筋疲力尽。见罗9:31-32。
3. 他们最终的不悔改：“你们要死在罪中。”（英文钦定版作“众罪”，译者注）在这里，我们所有的英文版圣经都有一个错误，就连那古老的主教的译本，以及日内瓦圣经也是如此（只有兰姆斯译本是例外），因为所有的希腊文抄本中的罪都是单数，en te hamartia hymon
—在你们的罪中（“罪”为单数，译者注），所有拉丁文版本也是如此；加尔文有一段注释，说明这里和约8:24之间的分别，在约8：24那里罪是复数，tais hamartiais，指出在这里它是特指不信的罪，in hoc peccato
vestro—在你们的这罪中。请注意，那些活在不信当中的人，如果他们死在罪中，他们就是永远有祸了。或者，这可以普遍理解为，你们要死在罪孽中，像结3:19和结33:9。很多长久活在罪中的人，靠着恩典，因着及时的悔改得救脱离死在罪中；但对于那些在未赦免之罪、未被击破之罪的罪责之下离开这考验的世界，进入那报应的世界的人，那就没有挽救了：救恩本身不能拯救他们，伯20:11；结32:27。
4. 他们与基督和在祂里面所有的福永远隔离：“我所去的地方，你们不能到。”当基督离开世界，祂是去到一种完全有福的光景；祂去到乐园。祂带那悔改的，不死在他的罪中的强盗去到那里；但不悔改的人不仅不愿到祂这里来，他们还是不能；这在道德上是不可能的，因为对于那些死的时候未曾成圣，不与天堂适应的人来说，天堂并不是天堂。你们不能来，因为你们没有权柄进入那耶路撒冷城，启22:14。“我所去的地方，你们不能到，”不能到那里去抓我，惠比博士这样认为；这同样的事是一切良善基督徒的安慰，就是他们到了天堂的时候，他们仇敌的恶意将触及不到他们。
II. 他们对此警告发出的讥笑。他们不是因这话颤抖，反而取笑它，把它变成笑柄（约8:22）：“ 难道祂要自尽吗？” 在这里请看，1. 他们对基督的警告是何等轻看；他们让自己和彼此取笑这警告，就像那些讥笑主的使者的人，把耶和华的默示变成笑谈，把令上加令，律上加律变成一首取笑的歌曲，赛28:13。但是，你们不可亵慢，恐怕捆你们的绑索更结实了。2. 他们对基督说话的意思抱有何等的恶念，仿佛祂对自己的性命有一个非人的计划，逃避作在祂身上的侮辱，像扫罗一样。（他们说）这确实是到我们不能跟着祂去的地方，因为我们绝不会自尽。就这样他们不仅把祂变成一个和他们自己一样的人，还把祂变得更糟；然而在罗马人给犹太人带来的灾难中，他们当中许多人因着不满和绝望，确实自尽。他们对祂的这句话曾经有善意得多的理解（约7:34-35）：“难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去吗？” 但请看放纵自己的恶意是如何变得越发恶毒。
III. 对祂所说的话的证实。
1. 祂曾说过，“我所在的地方你们不能到，”在这里祂表明了这件事的原因（约8:23）：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”你们是ek ton kato—属于那些下头的事；请注意，这里与其是说他们从下头起来，倒不如是说他们对这些低下的事的爱：“你们是在这些事当中，就像那些属于这些事的人；你们的灵和性情如此与我的灵和性情相对立，怎么能到我要去的地方呢？”在这里请看，(1.) 主耶稣的灵是什么— 不属这世界，而是从上头来的。祂对世界的财富，身体的安逸和人的称赞是完全死了，而是完全专注在属神和天上的事上；除了那些从上头生的，是天上的国民的人以外，没有人与祂同在。(2.) 他们的灵与这是何等对立：“你们是从下头来的，是属于这个世界。”法利赛人有一种属肉体属世界的灵，基督能与他们有什么相交呢？
2. 祂曾说过：“你们要死在罪中，”在此祂坚持这说法：“所以我说过，你们要死在罪中，因为你们是从下头来的；”祂进一步讲明了它的原因，“你们若不信我是基督，必要死在罪中，”约8:24。在这里留意，(1.) 基督要求我们信什么：“我是基督，hoti ego eimi —
我是”，这是神其中一个名字，出3:14。是神的儿子在那里说过，[i Ehejeh asher
Ehejeh—我是我将要是的；因为拯救以色列，这不过是对将要临到之美事的预表，但现在祂说，“我是祂，那要来的，那你们期望是弥赛亚的那一位，你们要我对你们作的那一位弥赛亚。我不止是仅仅弥赛亚这个名字；我不仅仅这样自称，但我是祂。”真信心并不以字句空洞的声音娱乐灵魂，而是用基督作中保的教义将灵魂感动，作为有真实影响的真事。(2.)我们要相信这一点，这是何等必不可少。如果我们没有这信心，我们要死在罪中；因为事情如此确定，没有这信心，[1.] 我们活着的时候就不能得救脱离罪的权势，所以必然要继续落在罪中，直到最后。除了基督恩典的教义，就没有任何足够有力的论据，除了基督恩典的灵，就没有任何足够有力的成事者，可以使我们转离罪归向神；那灵赐下，那教义赐下，只对那些相信基督的人有效：所以如果不是凭信心赶走撒但，牠就仍占有灵魂，终其一生；如果基督不医治我们，我们的情况就是绝望，我们就要死在我们的罪中。[2.]没有信心，我们死的时候就不能得救脱离罪的惩罚，因为神的忿怒要留在那些不信的人身上，可16:16。不信是让人下地狱的罪，它是反对得医治的罪。在这里这意味着那伟大的福音应许：如果我们相信祂是基督，相应接受祂，我们就必不死在罪中。律法对所有人绝对地说，就像基督曾经说过的那样（约8:21），“你们要死在罪中”，因为他们在神面前都是有罪的；但福音是以相信为条件，废除了这必然的事。对于所有顺服福音恩典的人，律法的咒诅被解除作废。死在基督里，死在祂的爱中，死在祂的怀里的信徒，就是得救不再是死在他们的罪中。
IV. 这里是关于祂自己的进一步讲论，缘起于祂要求信祂作为得救的条件，约8:25-29。请注意，
1. 犹太人向祂提出的问题（约8:25）：“祢是谁？”这个问题他们是讥笑地问的，没有任何受教的心愿。祂曾说过，“你们一定要相信我是祂。” 祂没有明明白白地说祂是谁，这就清楚表明在祂的位格里，祂是如此那一位，任何人都不能描述，在祂的职分里，祂是如此那一位，是所有等候在以色列中的救赎的人所盼望的；然而这令人肃然起敬的说法方式，当中有如此意味深长，他们却转过来用来责备祂，仿佛祂不知道对祂自己要说什么：“祢是谁，要我们一定要用一种绝对的信心来相信祢，，相信祢是某位大能的祂？我们不认识你是谁，或是什么，也不值得去认识。”
2. 祂对这个问题的回答，以此祂引导他们用三种方法寻求认识：—
(1.) 祂让他们回想祂一直说过的：“你们问我是谁吗？就是我从起初所告诉你们的。”这里的原文有一点复杂，ten archen ho ti kai lalo
hyminight，一些人读作：我是那首先的，我也告诉你们这首先。奥古斯丁就是这样认为的。基督被称作—首先（西1:18；启1:8；启21:6；启3:14），这样这就是与约8:24吻合，“我是祂”。比较赛41:4：“我是首先的，我是祂。”（亨利先生使用的英文钦定版有“我是祂”这一句，译者注）。那些反对，说这是直接受格，因此不是正确对应tis ei的人，一定要按语法规则解释那对应的表达，启1:8， ho en 。但大多数解经家认同我们的版本，你们问我是谁吗？[1.]我是从起初所告诉你们的，从旧约圣经经文起初的时候，就是那要伤蛇的头的女人的后裔，就是那在教会各个世代中作约的中保的，先祖所信的那一位。[2.] 从起初，我公开事奉的起初。祂定意坚持祂曾对自己所作的叙述；祂曾宣告自己是神的儿子（约5:17），是基督（约4:26），是生命的粮，说自己是人要得救就必须要有的信心的对象，祂让他们回想这些，作为对他们提问的回答。基督与自己一致，祂从起初所说的，祂现在仍在说。祂是永远的福音。
(2.) 祂让他们来看祂父的判断，以及祂从父得到的教导（约8:26）：“我有许多事，比你们以为的要多，要讲论，在这些事情当中要判断你们。但我为什么还要面对你们自寻烦恼呢？我很清楚那差我来的是真的，要支持我，证明我的话，因为 我传给世人的那些事（我奉差遣向世人作使者），所有那些事，只是那些事，是我在祂那里所听见的。”在这里，
[1.] 祂压制祂对他们的控告。祂有许多事要控告他们，要举出许多证据反对他们；但目前祂所说的已经足够。注意，不管有什么关于罪的发现向我们显明，察验人心的那一位还有更多的要判断我们，约壹3:20。不管神在这世上对罪人的判断有多少，在以后还有进一步的判断，申32:34。让我们从这里学到不要说出我们能说的一切，就算是反对最恶劣的人的话；我们可能有很多事要说，要责备，然而留着不说更好，因为这和我们有什么关系呢？
[2.] 祂向父陈明祂反对他们的申诉，父是“那差我来的。”在此有两件事给祂安慰： —第一，他忠心于祂的父，以及交托给祂的信任：“在祂那里所听见的，我传给世人（因为祂的福音要传给凡受造的） 。祂被立作万民的见证(赛55:4)，祂是那为阿们的，为诚信见证的，启3:14。祂不掩饰祂的教训，而是向世人宣讲（因为这事关众人，因此它当得众人的注意）；祂也不改变它，修改它，改变祂从差祂的那一位领受的教训。第二，祂的父要对祂信实，信守那应许，就是祂要使祂的口如快刀；信守祂为祂立定的旨意，那是一条圣旨（诗2:7）；信守祂要对那些拒绝祂的人发怒的警告。尽管祂不会向祂的父控告他们，然而差祂来的父，无疑要判断他们，信守祂曾说的话（申18:19），就是谁不听神要兴起的那一位先知，祂就要讨谁的罪。基督不控告他们，祂说：“那差我来的是真的，祂要判断他们，尽管我不要求祂判断他们。”就这样当祂容许目前的逼迫发生，祂是把这些留待那审判日，那时要对他们现在不愿被劝服去相信的事提出抗辩就太迟了。“但我如聋子不听；主我的神啊，祢必应允我”，诗38:13,15。对于我们救主这一部分的讲论，福音书作者作了一个令人伤感的评论（约8:27）：他们不明白耶稣是指着父说的。在此请看，1. 撒但弄瞎那些不信之人的心眼的能力。尽管基督如此明显讲到神是祂的天父，然而他们却不明白祂指的是什么，而是以为祂是在讲祂在加利利的一位父亲。就这样，对于那些定意坚持他们偏见的人来说，最明显的事成了谜和比喻；对瞎眼的人来说，日夜都是一样。2. 警告的话对罪人的心思的影响如此之小的原因，这是因为他们不明白在这些话中显明的是谁的忿怒。当基督告诉他们关于差祂来的那一位的实情，警告他们为祂的审判作预备（祂的审判是照真理审判），他们轻忽警告，因为他们不明白面对谁的审判，他们使自己变得可憎。
(3.) 祂让他们思想以后他们自己所知道的，约8:28-29。祂看到他们不愿认识祂，所以推迟审判，直到有进一步的证据出现；不看的人却要看，赛26:11。现在在此留意，
[1.] 他们不久就要知道什么：“你们必知道我是祂，”即耶稣是真正的弥赛亚。不管你们在人面前承认与否，你们要在你们自己的良心里变得知道这一点，这知道，尽管你们要压制，却无法拦阻：“我是祂，不是你们说的我是谁，而是我自己传讲的我是谁，要来的那一位！”为此他们要知道两件事：—第一，祂没有一件事是凭着自己作的，不是凭着作为人的祂，不是只凭着祂自己，在祂与之为一的父以外凭着祂作的。祂不因此就废除祂自己内在的能力，而只不过是否认他们说祂是假先知的控告；因为圣经说假先知是出于他们自己的心发预言，随从他们自己的灵。第二，父所教训祂的，祂就说这些话，祂不是autodidaktos —自己教训自己，而是 Theodidaktos—受教于神。祂传讲的教义对应的是祂非常清楚的神的旨意；kathos edidaxe — 我说这话，这不仅仅是祂教训我的话，还是按照祂教训我的那样，有同样的神的能力和权柄。
[2.] 什么时候他们要知道这一点：“你们举起人子以后，” 把祂举起挂在十字架，像把那铜蛇挂在杆子上（约3:14），像律法之下的献祭（因为基督是那大献祭），这祭物被献上时，圣经说它是被升高，或举起；所以所有献祭中最古老和尊贵的燔祭，曾被称作是升高（Gnoloth ，出于Gnolah，asendit—他上升），在很多其它的献祭上，人曾使用把祭物堆积起来的重要礼仪，把它移到耶和华面前；基督就是这样被举起。或者这说法表明祂的死是祂的升高。那些将祂处死的人以为这样就要永远把祂和祂的工作压制下去，但这证明是对这两样的推动，约12:24。当人子被钉十字架时，人子得了荣耀。基督曾把祂的死称为祂离去；在此他把它称之为祂被举起 ；就这样，圣徒的死，是他们离开这个世界，也是他们上升到一个更美的世界。请注意，祂把祂现在与之说话的人说成是造成祂死的工具：“你们举起人子以后”；不是说他们要作把祂献上的祭司（不，这是祂自己的作为，祂献上自己），而是他们要作出卖祂、杀害祂的人；见徒2:23。他们举起祂到十字架上，但那时祂举起自己到祂的父那里。请留意基督在这里是带着何等的温柔和柔和，对那些祂肯定知道要把祂处死的人说话，为要教导我们不要仇恨或企图伤害任何人，尽管我们有理由相信他们仇恨我们，企图伤害我们。在这里基督讲到祂的死，是那要强有力地让犹太人知道他们不信的事。“你们举起人子以后，必知道这件事。”为什么是在那之后？第一，因为漫不经心，不加思考的人常常因着失去怜悯而得到教训，知道怜悯的价值，路17:22。第二，他们处死基督的罪的罪责要如此唤醒他们的良心，以致他们要被触动去认真寻求一位救主，那时就要知道耶稣是唯独能拯救他们的那一位。事情就这样证明了，当他们被告知他们用邪恶的手把神的儿子钉十字架杀害时，他们高喊，“我们当怎样行？”并被改变确实知道这位耶稣为主为基督，徒2:36。第三，伴随着祂的死要出现如此的神迹奇事，以及在祂复活这件事上祂要被举起脱离死亡，这就带来比任何之前举出证明祂是弥赛亚的更强有力的证据：之前曾反驳反对耶稣的众人，因此被带来相信祂就是弥赛亚。第四，藉着基督的死，这就获得了圣灵的浇灌，圣灵要让世人知道耶稣是基督，约16:7-8。第五，犹太人因着处死基督，使得他们恶贯满盈，这给他们自己带来审判，这审判使得他们当中最心硬的人也有所感触，知道耶稣是基督。基督经常预言他们要变为荒场，作为对他们顽固不化之不信的公义审判，看哪，所说的快要应验，应验了，他们不能不知道在他们中间有了先知，那位大先知，结33:33。
[3.] 与此同时支持我们的主耶稣的是什么（约8:29）：“那差我来的是与我同在”，在我做工的全过程与我同在；因为“祂（祂是这件事的源头和第一源出，这是出于祂，祂是它伟大的因和创始者）没有撇下我独自在这里，让我自己管理，在做这工时没有抛弃这工作或我，因为我常作祂所喜悦的事。在这里，
第一，基督确信祂的父与祂同在，这既包括有一种来自神的能力伴随着祂，加能力给祂做工，有神的眷顾向祂显现，鼓励祂持守当中。“那差我来的是与我同在”，赛42:1；诗89:21。这大大坚定我们对基督的信心，我们对祂这句话的信靠，即祂有，祂知道有祂的父与祂同在，使祂仆人的话语立定，赛44:26。万王之王伴随着祂自己的使者，见证祂的使命，协助祂的管理，从未撇下祂独自在这里，让祂孤单或软弱；这也使得那些反对祂的人的恶更大，向他们宣告，他们抵挡祂，使自己快快落入的刑罚，因为他们这样，就显为是与神争战。不管他们怎样以为可以如何轻易击败祂，压倒祂，但让他们知道，祂有一位支持祂，与这位抗争，这是人能作出的最大疯狂。
第二，这确信的根据：“ 因为我常作祂所喜悦的事。”就是，1. 我们的主耶稣不断作的那大事，是差祂来的父极其喜悦的事。祂的整件工作，因着亘古的神对此事的旨意，以及亘古的神对此的满足，被称为是耶和华所喜悦的事（赛53:10）。2. 祂对这事的管理，没有一点是令祂的父不喜悦；祂执行祂的使命，是准确遵守祂一切的教训，没有任何偏离。自从堕落以来，仅仅为人的，没有一位能说像这句一样的话（原来我们在许多事上都有过失），但我们的主耶稣在任何事上从未得罪祂的父，祂尽了诸般的义。这对祂即将献上的祭的效力和价值来说是必不可少的；因为如果祂在任何事上令父祂自己不悦，因此有任何祂自己的罪，要为此交账，父就不可能喜悦祂为我们的罪作挽回祭；但像这样纯洁和无瑕疵的祭司和祭物原是与我们合宜的。我们可以同样从中学习到，当神的仆人拣选并行祂喜悦的事，他们那时就可以期望神与他们同在，赛66:4-5。
V. 这里是基督的这讲论对祂的一些听众产生的好果效（约8:30）： 耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。留意，1. 尽管众人在他们的不信中灭亡，但照着拣选的恩典还有所留的余数，是有信心以致灵魂得救的人。如果以色列，众人的全体不被聚集，然而他们当中要有人，基督在他们身上要显为尊贵，赛49:5（亨利先生使用的英文钦定版作“从我出胎造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂的耶和华说，尽管以色列不被聚集，我却要在耶和华眼中显为尊贵，我的神也成为我的力量。”译者注）这是使徒坚持的，为要把犹太人被拒绝和所应许列祖的话协调起来。有所留的余数，罗11:5。2. 基督的话语，特别是祂警告的的话语，藉着神的恩典发挥效用，带领可怜的人来相信祂。当基督告诉他们，如果他们不信，他们就要死在罪中，绝不能上天堂，他们就想是时候留心祂的话语，罗1:16，18。3. 有时候有广阔的门打开，是有功效的门，尽管反对的人也多。基督要继续做祂的工作，尽管外邦人争闹。福音有时候在遇到极大拦阻的地方取得极大胜利。让这鼓舞神的工人去传福音，尽管有大争战，因为他们必不徒然劳碌。很多人要被那些受到思想败坏之人公然反对和指责的工作带来回归到神那里。奥古斯丁在他的演讲里有一段充满感情的感叹，它是这样说的：“Utinam et, me loquenti, multi
credant; non in me, sed mecum in eo— 我希望我说话时，很多人要相信，不是相信我，而是与我一道相信祂。”
约8:31-37
耶稣对信祂的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”他们回答说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。祢怎么说，‘你们必得以自由’呢？”耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以［天父的］儿子若叫你们自由，你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙；你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。”
我们在这些经文中看到，
I. 一个关于基督门徒灵里自由的令人安慰的教义得到阐明，为要鼓励那些相信的犹太人。基督知道祂的教义开始在祂的一些听众身上动工，认识到能力从祂身上出去，就把祂的讲论从骄傲的法利赛人处转移开，自己向那些软弱的相信祂的人说话。祂向那些在不信中刚硬的人斥责发出祂的怒气，祂向那些人数很少，软弱的信祂的犹太人说安慰的话。在这里请看，
1. 主耶稣何等恩待那些因祂的言语战兢，愿意接受祂话语的人；他对那些有愿意听的耳朵有话要说，不会绕过那些进到祂的道路当中的人，不对他们说话。
2. 祂是多么细心珍惜蒙恩的开始，与那些到祂这里来的人相见。这些相信的犹太人有的只是软弱，但基督不因此就抛弃他们，因为祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中。当信心出于幼年期，祂有膝接收它，有奶哺养它，使它不至于出母胎而死。在祂对他们说的话中，我们看到有两件事，是祂对所有在无论何时相信的人说的：—
(1.) 一位基督的真门徒的品格：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”他们相信祂是那位大先知的时候，他们就是把自己交出来作祂的门徒。他们进入祂的学校时，祂阐明这一点，作为一条立定的原则，就是除了那些常常遵守祂的道的人以外，祂不承认任何人是祂的门徒。[1.] 这暗示了有很多自称是基督门徒的人，他们并不真是祂的门徒，只不过是徒有其表，浪得虚名。[2.] 对于那些不是信心坚强的人，极其要紧的就是他们要信心纯正，尽管不是最高层次的门徒，他们仍真是门徒。[3.]那些愿意作基督门徒的人应该被告知，除非他们来，下定决心靠着祂的恩典遵从祂，否则他们最好还是根本就不要来。 让那些想与基督立约的人不要心存保留废约权力的念头。孩子被送上学，受约束作学徒，只不过是几年时间；但只有那些愿意以终身为期受祂约束的人才是基督的门徒。[4.] 只有那些常常遵守基督的道的人，在各样的情形里不挑部分，而是持守祂的道，持守它直到尽头，不背道的人，才被接纳为属于祂的，真是祂的门徒。这是menein—住在基督的话语里，就像一个人住在家里，这家是他的中心，安息和避难所。我们与这道来往，与它相符，这一定要是不断的。如果我们坚持作门徒到底，不作它样，那么我们就证明自己真是门徒。
(2.) 一位基督的真门徒的特权。在此有两个宝贵的应许，是向那些这样证明自己真是门徒的人发出的，约8:32。
[1.]“你们必晓得真理，必晓得你们需要知道，对你们有益的一切的真理，要更坚定相信这真理，要晓得它的确凿。”请注意，第一，即使是那些真正相信，真是门徒的人，可能也会，确实也是在很多他们应当晓得的事情上非常糊涂。神的儿女不过是小孩子，明白、说话就像小孩子。如果我们无需受教，我们就无需作门徒了。第二，晓得真理，晓得我们应当相信的各样具体的真理，它们的相互依靠和联系，我们相信的根据和理由 —晓得什么是真理，是什么证明它是真理，这是一个极大的特权。第三，对于常在基督话语中的人来说，他们要晓得他们所需，对他们有益的真理，这是基督满有恩惠的应许。基督的学生必然要受到很好的教育。
[2.] “真理必叫你们得以自由；”这就是，第一，基督教导的真理要使人得自由，赛61:1。称义使我们得自由脱离罪责，因着这罪责我们被交给神审判，落在极大的惧怕之下；成圣使我们得自由脱离败坏的捆绑，因着这败坏的捆绑，我们被约束不能作那完全自由的服事，并被约束落入那完全的奴役。福音这里使我们得自由脱离礼仪律的轭，以及古人遗传那更痛苦的重担。它使我们得自由脱离我们灵里的仇敌，自由进入对神的服事，自由得到众子的特权，自由属于那自由的，来自天上的耶路撒冷。第二，晓得，接受和相信这真理，这的确真的叫我们得以自由，得自由脱离偏见、错误和虚假的观念，没有什么是比这些更奴役和纠缠人的灵魂的了；得自由脱离私欲和情欲的辖制；通过征服人心，使之顺服它的创造主，使之得复原受支配。人的思想因承认在光与大能中基督的真理，就大得宽广，得到神所赐它的范围领域，得以大大提升，超越感官认识之事，再也没有比它在神的命令下行事时，是带着如此的真自由行事，林后3:17。基督教信仰的敌人谎称是自由思想，而实际上那些最自由思想的人，是由信心引导，那些思想被基督吸引，被带来顺服基督的人，他们是自由思想的人。
II. 属肉体的犹太人对此教训的反感，以及他们对此的反对。尽管这是带来使被掳的得释放的好消息的教义，他们却对此发出无端指责，约8:33。法利赛人对那些相信的人，对那些站在一旁，在这件事上无分的人发出对这安慰话语的嫉妒；他们认为自己是受到这满有恩典、赐相信之人自由的豁免责备冒犯，因此他们带着极大的骄傲和嫉妒回答祂说：“我们犹太人是亚伯拉罕的后裔，所以生来是自由的，并没有失去自由这我们生来的权利；我们从来没有作过谁的奴仆，祢怎么对我们，对我们这些犹太人说，‘你们必得以自由’呢？”在这里请看，
1. 他们恼恨的是什么；是在“你们必得以自由”这句话里所暗示的，仿佛犹太人的教会和民族落在某种捆绑当中，这在普遍上是对犹太人的责备；这好像就是在说，所有不信基督的人是继续落在那捆绑之中，这是特别对法利赛人的责备。请注意，忠信之人的特权是让不信的人恼恨烦恼的，诗112:10。
2. 他们提出的反对这话的理由是什么；基督暗示他们需要被改变得自由，他们极力主张，(1.) “我们是亚伯拉罕的后裔，亚伯拉罕是一位王子和伟人；尽管我们生活在迦南地，我们不是迦南的后裔，不落在他要作奴仆的奴仆的咒诅之下；我们拥有的是 frank-almoign—神职人员的租佃，不是villeinage—农奴的租佃。”一个衰败之家夸口它祖先的荣耀与尊贵，从那名借光，却以羞辱回报那名，这是常有的事；犹太人在这里就是这样。但这还不是问题的全部。亚伯拉罕与神立约，他的后裔因着他的权利与神立约，罗11:28。那约无疑是一个自由的约书，赋予他们与为奴状态不一样的特权，罗9:4。所以他们以为，他们这样生来自由，无需付出他们认为相信基督所代表的如此大的代价，以此来得到这自由。请注意，那些有敬虔的出身和教育的人，他们常见的过错和愚昧就是信靠他们的特权，以此夸口，仿佛这能弥补真圣洁的缺乏。他们是亚伯拉罕的后裔，但是当我们发现在地狱里有一位，是称亚伯拉罕为祖先的，这对他们有什么用呢？得救的益处不像一般的特权，通过继承传递给我们和我们的后代；上天堂的权利也不是通过 世袭获得，我们也不能根据我们的族谱，宣称自己是凭律法作后嗣；我们的权利完全是靠买赎，不是我们自己的买赎，而是我们的救赎主为我们作的买赎，在某些条件和限制之下，如果我们不加以遵守，我们是亚伯拉罕的后裔，这也对我们无益。就这样，许多人面对重生的必要性时，用“我们是教会的后裔”这句话把这挡在一边；但从以色列生的，不都是以色列人。(2.) “我们从来没有作过谁的奴仆。”在此留心，[1.] 这种说法何等不真。我奇怪他们面对一群人，怎能有如此的确定，说一件如此众所周知不真的事。亚伯拉罕的后裔岂不曾经受埃及人的奴役吗？在士师的时候他们岂不经常受临近国民的奴役吗？他们岂不是被掳到巴比伦七十年吗？并且他们此刻岂不是附庸于罗马人，尽管不是个人，却是全国受他们奴役，叹息要得自由吗？然而为了顶撞基督，他们厚颜无耻地说，“我们从来没有作过谁的奴仆。”就这样他们要使基督暴露在犹太人和罗马人的恶意之下，犹太人极其重视他们自由的声誉，罗马人不愿让人以为他们是奴役他们征服的国家。[2.]这应用是多么愚昧。基督讲的是一种真理要使他们得自由的自由，这必然是指一种属灵的自由，因为正如真理使人思想得丰富，同样它也使人思想得释放，使思想开阔，脱离错误和偏见的束缚；然而他们争辩，说他们从未在肉身方面为奴，以此反对那传给他们的灵里的自由，仿佛因为他们从未作过任何人的奴仆，他们就从未作过任何私欲的奴仆。请注意，除了那些搅扰身体，有损人属世事务的痛苦之外，属肉体的人心感受不到其它痛苦。对他们说侵犯他们民事自由和财产的事，向他们说侵害他们土地、使之荒废，或者破坏他们房屋的事，他们很明白你在讲什么，能给你明智的回答；这种事情触动他们，感动他们。但是对他们讲罪的奴役，被撒但俘虏，以及因着基督所得的一种自由，向他们说对他们宝贵灵魂造成的伤害，他们永恒福祉落入的危险，你就是把有些奇怪的事传到他们耳中；对此他们说（就像从前的那些人一样，结20:49），他岂不是说比喻的吗？这就极像尼哥底母在重生问题上犯的错误。
III. 我们的救主证明祂的教训，驳斥这些反对意见，并对此作进一步说明，约8:34-37，在这方面祂做了这四件事：—
1. 祂表明，尽管他们享有民事自由，拥有可见的教会成员身份，然而他们有可能是在一种奴役的光景里（约8:34）：所有犯罪的，尽管他是亚伯拉罕的后裔，从未作过谁的奴仆，却是罪的奴仆。请注意，基督不是责备他们辩护的不真，或者说明他们目前所受的捆绑，而是进一步解释祂对他们说过的话，为要造就他们。就这样，神的工人应该用温柔劝戒那抵挡的人，叫他们可以醒悟，而不是发怒惹他们的气，让他们陷得更深。在这里，
(1.) 开头的话非常严肃：“我实实在在地告诉你们；”这是一个严肃的断言，我们的救主经常使用，以此命令人带着敬畏加以关注，快快认同。众先知的风格就是，“耶和华如此说”，因为他们是作为仆人尽忠；但基督作为神的儿子，是奉祂自己的名说话：“我告诉你们，我是那阿们，那忠心的见证”；祂把祂的真实建立在这一点上。“我告诉你们，你们这些以与亚伯拉罕的关系夸口，仿佛这能拯救你们的人。”
(2.) 这真理具有普世的利害关系，尽管在这里它是在一个特定场合陈明的：“所有犯罪的就是罪的奴仆”，很是可悲，需要被释放得自由。犯罪的光景是作奴仆的光景。[1.] 请看这条绳索是绑在哪一个人身上 — 是在犯罪的那人身上，pas ho poion hamartian
—造出罪的每一个人。地上没有一个义人，是活着不犯罪的；然而不是每一个犯罪的人都是罪的奴仆，因为要是这样神就没有仆人了；而是造出罪的人，选择犯罪的，喜欢恶道胜于圣洁之道的人（耶44:16-17），— 与罪立约，与它结盟，与它联婚的人，—设计犯罪，为肉体安排，谋划恶事，—习惯于犯罪，行事为人随从肉体，以犯罪为行当的人。[2.]请看基督把什么样的绳索绑在那些如此犯罪的人身上。祂给他们打上烙印，给他们加上为奴的记号。他们是罪的奴仆，被囚禁在罪的罪责之下，被捕，因此被监禁，被断定在罪之下，他们是服在罪的权势之下。他是罪的奴仆，就是说，他使自己成为这样的人，被算作是这样的人；他已经自卖行恶；他的私欲向他发号司令，他听从它们的呼召，不是他自己的主人。他做罪的工，支持它的利益，接受它的工价，罗6:16。
2. 祂向他们表明，他们在奴役的光景中，他们在神的家中有一席之地，这并不赋予他们权利得儿子的产业；因为（约8:35）奴仆尽管有一段时间是在家里，然而只不过是一位奴仆，不能永远住在家里。（我们说）服事不是产业，它们不过是暂时的，不是永远的；家里的儿子是永远住在家里。在这里，(1.) 这主要是指对犹太教会和民族的弃绝。以色列曾经是神的儿子，祂的长子；但他们邪恶地堕落进入一种为奴的品性，作世界和肉体的奴仆，所以尽管因着他们出身的长处，他们以为自己肯定拥有教会成员的身份，但基督告诉他们，他们这样使自己成为仆人，他们不能永远住在家里。耶路撒冷因着反对那向人宣告自由的基督的福音，坚持那使人为奴的西奈之约，在这约的条款届满之后，就变得和它的儿女都是为奴（加4:24-25），所以被逐出教会，剥夺权利，它的特权被没收夺去，它作为使女的儿子被赶出去，创21:14。屈梭多模说这个地方的意思是：“不要以为靠摩西律法的仪式和礼仪得自由脱离罪，因为摩西只不过是一位奴仆，在教会中不像子那样拥有永远的权柄；但如果子使你得自由，这就好了，”约8:36。但是，(2.) 它看得更远，看到对所有是罪的奴仆，得不到神儿子名分的人的弃绝；尽管这些无用的仆人可能在神的家中留下一会儿，作祂家的随从，然而有一天要临到，使女的儿子和自主妇人的儿子要被分别开来。只有那些是凭应许和凭圣约作儿子的真信徒才被算作是自主的，要永远住在家里，就像以撒一样：他们在地上安稳如钉子钉在祂的圣所（拉9:8），在天上的圣所中有住处，约14:2。
3. 祂向他们表明得救脱离受奴役的光景，进入神儿女自由的荣耀（罗8：21）的途径。作罪的奴仆的人的光景是悲惨的，但感谢神，这不是无助的，这不是无望的。正如家中所有儿子的特权，他们超越仆人的尊贵，就是他们要永远住在家里一样，同样那身为神儿子的祂，那在许多弟兄中作长子，继承万有的那一位，祂是具有一种释放奴仆和收纳人为儿子的能力（约8:36）：“ 所以儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”请注意，
(1.) 耶稣基督在福音中把我们的自由传给我们；祂有权柄和能力叫人自由。[1.] 释放被囚的；这是祂在称义中成就的，通过为我们的罪责满足了神的公义（福音邀约是以此为根基，这对所有人来说是一种有条件的赦免之举，对所有真正相信的人来说，在他们相信的时候，是一种绝对的赦罪豁免），并满足了我们的债务，因这债务我们按照律法被捕，要受强制执行。基督作为我们的中保，或者我们的保释人（因为原本祂并不是与我们一道受约束，而是在我们无力偿付债务时为我们作保受约束），了解了债主的债务，满足了受到侵害的公义的要求，超过当付出的，把捆绑和审判掌握在祂自己的手中，并把它们交出来，向所有凭信心和悔改把一份对应的抵押交给祂（如果我能如此说的话），使祂声誉无伤的人，就将这些勾销，就这样他们得以自由；摆脱了所欠的债，以及这债务的每一部分，他们是永远得赦免、开释、释放，对于所有的诉讼和权利要求，一种普遍的释放被戳上印记得到确认；而对于那些拒绝接受这些条件的人，抵押仍在救赎主手中，有完全的效力。[2.] 祂有能力拯救奴仆，这是祂在使人成圣中作成的；凭着祂福音大能的劝说，祂的灵大能的作为，祂击破人里面败坏的权势，把人散乱的理智和美德的力量召集起来，坚固神的工作，对抗罪与撒但，这样人就得自由了。[3.]祂有能力使外人和客旅归化进入祂的国，这一点是祂在赐人儿子名分中作成的。这是恩典进一步的作为，我们不仅得赦免和医治，还得恩宠；既有赦罪的证书，也有特权的证书；就这样子使我们成为祭司国度、圣洁国度、新耶路撒冷的公民。
(2.) 基督叫他们自由的人是真自由了。这不是alethos，那用在真是门徒(约8：31)里那个词，而是— 的确。它表明，[1.] 这应许的真实和确凿，犹太人夸口的自由是一种假想的自由；他们空夸赠送礼物；但基督所赐的自由是一样确凿的事，它是真的，有真实的果效。罪的奴仆挣脱信仰的绳索，向自己应许自由，幻想他们自己是自由的；但他们是自欺。除了那些基督叫他们自由的人之外，没有人是真自由。[2.] 它表明所应许的自由特别的卓越；与所有其它不过是奴役的自由相比，它是名副其实的自由，以致赋予那些它叫他们自由的人尊贵和益处。它是一种充满荣耀的自由，它是那是的（ontos意味着这个意思）；它是货财（箴8:21）；而世上的事是影子，那些不是的东西。
4. 他回应这些夸口与亚伯拉罕的关系，不信和无端指责的犹太人，把这应用在他们身上（约8:37）：“我知道得很清楚你们是亚伯拉罕的子孙，但你们现在却想杀我，所以是失去了你们与亚伯拉罕关系的尊荣，因为你们心里容不下我的道。”在此请留意，
(1.) 基督承认他们血统的尊贵：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙，每一个人都知道，这是你们的荣耀。”对于那是真的，祂向他们承认，对于他们所说的话当中虚假的（即他们从未作过谁的奴仆），祂没有反驳他们，因为祂刻意要使他们得益处，而不是要惹怒他们，所以祂说那会令他们高兴的话：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙。”他们夸耀自己是出于亚伯拉罕，以这作为提升他们的名，使他们极其尊贵的事；而其实这实际上是加深了他们的罪，使他们罪大恶极。祂要出于他们自己的口定他们虚荣的假冒为善为有罪，他们夸口他们的出身和教育：“你们是亚伯拉罕的子孙吗？那么你们为什么不按照他信心和顺服的脚踪行呢？”
(2.) 他们所行的与这尊贵不一致：“你们却想要杀我。”他们已经尝试了好几次，现在正谋划此事，这很快就要显明（约8:59），到了那时他们拿石头要打祂。基督不仅知道人行的一切恶，还知道他们想要、谋划和努力要行的恶。想要杀任何无辜之人，这已经是一件够邪恶的罪了，但设计企图要杀那是万王之王的祂，这是如此恶极的一件罪，是我们找不到词语来表达的。
(3.) 这不一致的原因。他们是亚伯拉罕的子孙，为什么如此根深蒂固反对应许给亚伯拉罕的那一位后裔，那位在祂身上他们和地上万族都要得福的后裔？我们的救主在此告诉他们，这是因为“你们心里容不下我的道，ou chorei en
hymin，Non capit in vobis，拉丁文武加大版本是这样说的。“我的话语不吸引你们，你们对它不爱好，不感兴趣，其它事情更吸引，更令你们欢喜。”或者，“它不抓住你们，它对你们没有能力，没有打动你们。”一些批判家把这读作，“我的道没有穿透你们”；它如雨落下，但它临到他们，就像雨水落在岩石上，就流走，没有渗透进入他们的心，如雨水落在耕地上一样。 叙利亚版本读作，“因为你们不认同我的道；你们不被它的真实折服，也不喜悦它的美善。”我们的英文译本非常意味深长：“它在你们身上没有一席之地。”他们想要杀祂，就这样有效地使祂不得出声，不是因为祂给他们带来任何伤害，而是因为他们不能承受祂话语使人知罪、命令人的能力。请注意，[1.] 基督的话语应该在我们里面，在我们最深处和最高处有地位，—有一个居住之地；就像一个人在家里，而不像一位客旅和寄居的，—有一个作工的地方；它一定要有地方动工，动工把罪从我们里面排除出去，在我们里面动工施恩典；它一定要有一个发号司令 的地方，它的位置一定要是在宝座上，它一定要丰丰富富存在我们心里。[2.] 有很多人作信仰的认信，在他们里面基督的道没有位置；他们不容它有位置，因为他们不喜欢这道；撒但尽其所能要把它替换掉；其它事情占据了它本应在我们里面占据的位置。[3.] 容不得神的道的地方，我们不能期望从中有什么好的东西出来，因为位置全部留给恶了。如果污秽的灵发现人心没有基督的道，牠就要进去住在那里。
约 8:38-47
“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我；这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父，就是 神。”耶稣说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从 神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”
在这里基督和犹太人仍在争论；祂让自己要说服他们，使他们归正，而他们仍让自己驳斥祂，反对祂。
I. 祂在此把祂的观点和他们的观点之间的分歧追溯到一个不同的起源（约8:38）：“我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”这里讲到两位父—神和魔鬼，彼此敌对，人按此分成两家。
1. 基督的教训是从天上来的，抄写自无限智慧，以及永恒之爱良善目的的旨意。(1.) “我所说的是我看见的。”基督向我们显明的关于神和另外那世界的事，不是建立在猜测和听说，而是建立在目击察验之上；所以祂是彻底了解祂所说一切话的实质，肯定祂所说的一切为真。被赐给百姓作见证的祂是一位目击见证，所以是无可指摘的。(2.) 这“是我在我父那里看见的。”基督的教训不是一种看似有理的假说，由有道理的论证支持，而是神永恒心意中无可辩驳真理的精确对应。这不是祂仅仅从祂的父那里听来的，而是在祂们之间筹定和平时，祂在父那里看见的。摩西把他从神那里听见的讲出来，但他不能见神的面；保罗曾到过第三重天上，但他在那里看见的，他不能，他不可说出来；因为看见祂所说的，说祂所看见的，这是基督的特权。
2. 他们所行的是从地狱来的：“你们所行的是在你们的父那里听见的。按你们自己的作为，你们自己确实继承了你们的父，因为你们像谁，这是很明显的，所以很容易找出你们的来源。”就像受父亲训练的孩子学习父亲的言语和风格，长大了既是因着刻意模仿，也是因着自然相似而像他；同样这些犹太人，因着他们恶意抵挡基督和福音，使自己像魔鬼，仿佛他们曾经努力把牠摆在他们面前作他们的榜样。
II. 祂来回答他们关于与亚伯拉罕关系，有神作他们的父的自负夸口，表明他们自夸的虚妄和虚假。
1. 他们以与亚伯拉罕的关系为辩护，祂回应这辩护。他们说，“亚伯拉罕是我们的父。”约8:39。在这方面他们企图，(1.) 尊荣自己，使自己看为伟大。他们忘记了那神要他们承认，好治死他们骄傲的话（申26:5），“我祖原是一个将亡的亚兰人；”以及对他们堕落祖先的控告（他们按这些人的脚踪行，不按全家第一位创立者的脚踪行），“你父亲是亚摩利人，你母亲是赫人，”结16:3。那些沉没，将要衰败的家族，至为夸耀他们的血统，这是常见的事，同样那些败坏堕落的教会看重它们的古老，一开始建立它们的人的卓著，这也是常见之事。Fuimus Troes, fuit
Ilium—我们曾是特洛伊人，曾经有一座特洛伊城。(2.) 他们定意要使基督招致公愤，仿佛祂说他们的父是他们向他学恶的那一位，就是在侮辱先祖亚伯拉罕。请看他们是如何寻找机会与祂争执。在这里基督推翻这个辩解，用明了和有说服力的论证揭露了它的虚妄：“亚伯拉罕的儿子要行亚伯拉罕所行的事，但你们不行亚伯拉罕所行的事，所以你们不是亚伯拉罕的儿子。”
[1.] 大前提是很清楚的：“你们若是亚伯拉罕的儿子，那能宣称在与他和他的后裔所立的约中有份的儿子（这约就要使你们得尊荣），那么你们就会行亚伯拉罕所行的事，神只向那些像亚伯拉罕一样遵守主的道的亚伯拉罕家人成就祂所应许的话，”创18:19。 只有那些按亚伯拉罕的信心和顺服的踪迹去行的人，才被算作是他的后裔，应许属于他们的人，罗4:12。尽管犹太人拥有他们的家谱，准确保存，然而除非他们按着同样的精神行事为人，否则他们就不能靠着家谱表明他们与亚伯拉罕的关系，per formam doni—
按照赠与的形式，获得从前继承权的益处；良善妇人与撒拉的关系，只能通过这一点加以证明 —你们若行善，便是撒拉的女儿了，仅此而已，彼前3:6。请注意，那些要证明自己是亚伯拉罕后裔的人，绝不可只有亚伯拉罕的信心，还要行亚伯拉罕所行的事（雅2:21-22），— 一定要像他一样听了神的呼召就前来，— 一定要把他们最宝贵的安慰交托给祂，—一定要在这世上作客旅和寄居的，— 一定要在他们家中保持对神的敬拜，总是正直行在神的面前；因为这些是亚伯拉罕所行的事。
[2.] 小前提也是同样明显的：“但你们不行亚伯拉罕所行的事，因为想要杀我，我这把从神听见的真理告诉你们的人；这不是亚伯拉罕所行的事，”约8:40。
第一，祂向他们表明他们所行的是什么，他们现在正在行的事，他们现在准备要行的事；他们想要杀祂，有三件事表明他们企图的罪大恶极：— 1. 他们如此不合人道，想要杀一个人，一个像他们自己一样，是他们骨中的骨，肉中的肉，没有给他们带来任何伤害，对他们也没有任何挑衅的人。你们攻击一人，诗62:3。2. 他们如此忘恩负义，要杀将真理告诉了他们，不仅没有伤害他们，还向他们行了有可能的最大的善的人；祂不仅没有把谎言加在他们身上，还指教他们最必要和重要的真理； 这样祂就成了他们的仇敌吗？3. 他们如此不义，要杀一个将在神那里所听见的真理告诉他们，是神向他们差遣的使者的人，所以他们反对祂的企图是quasi
deicidium—恶意反对神的作为。这是他们所行的事，他们坚持如此行。
第二，祂向他们表明这是与亚伯拉罕的子孙不相称的，因为这不是亚伯拉罕所行的事。1. “他不行这样的事。”他以他的仁爱闻名，有他拯救被掳去的人为证；以他的敬虔闻名，有他在很多情形里（其中一些是艰难的情形）顺服来自天上的异象为证。亚伯拉罕信神，他们是顽固不信；亚伯拉罕跟从神，他们与祂相争；所以他要不认识他们，不承认他们，他们和他太不一样了，赛63:16。见耶22:15-17。 2. “如果他现在活着，或者我活在那时候，他是不会这样行。” Hoc Abraham non
fecisset—亚伯拉罕不会这样行；一些人这样读作。亚伯拉罕、以撒和雅各会这样行吗？我们应该这样想，让我们脱离任何恶道。如果我们从来不像他们一样 ，我们就不能期望永远与他们在一起。
[3.] 自然得出的结论（约8:41）：“不管你们怎样夸口自负，你们不是亚伯拉罕的儿子，而是出自另外一家（约8:41）；有一位父，你们行牠所行的，你们属于牠的灵，你们像牠。”祂还没有明明白白地说祂指的是魔鬼，这要一直到他们继续无端指责，迫使祂解释祂自己的意思，这教导我们甚至对待恶人也要带着文明和尊重，不要快快说他们，或对他们说那尽管是真，但听起来刺耳的话。祂试一试他们是否容得他们的良心从他所说得出推论，看到他们是魔鬼的儿子；现在从他们听到说，神呼吁我们悔改，就是通过改变我们的灵和我们的道路，以此改变我们的父，改变我们的家，这要强似在那大日从基督那里听到这话。
2. 他们根本不是承认他们不配与亚伯拉罕的关系，反而申辩与神祂自己的关系，说神是他们的父：“我们不是从淫乱生的，我们不是私子，而是嫡出的儿子；我们只有一位父，就是神。”
(1.) 一些人按字义理解这话。他们不像以实玛利人那样是使女的儿子；不像摩押人和亚扪人那样是在淫乱中生的（申23:3）；他们不是亚伯拉罕家中私生的一群，而是希伯来人生的希伯来人，从合法婚姻中生，他们可以称那为清白之人设立尊荣产业的神为父；因为一位嫡出的后裔，不受离婚或多妻的玷污，是被称作神的后裔，玛2:15。
(2.) 其他人按比喻理解这话。他们现在开始觉察到基督讲的是灵里，而不是肉身的父，讲的是他们信仰的父；所以，
[1.] 他们否认自己是一代拜偶像之人：“我们不是从淫乱生的，不是拜偶像的父母的儿子，也不是在偶像敬拜中被抚育成长。”圣经常把拜偶像称为灵里的淫乱，把拜偶像的人称为从淫乱而生的，何2:4；赛57:3。在这里，如果他们是指他们不是拜偶像之人的后裔，这辩解是虚假的，因为没有哪些民是比被掳前的犹太人更拜偶像成瘾；如果他们指的仅仅是他们自己不是拜偶像之人，那又怎样呢？一个人可能没有拜偶像，却在另外的罪中灭亡，被排除在亚伯拉罕之约以外。如果你们不犯奸淫（把这应用到灵里的淫乱），然而如果你们杀人，你们是犯了圣约。一位悖逆的浪子，尽管不是从淫乱而生的，却要被剥夺产业的继承权。
[2.] 他们夸耀自己是真正敬拜真神的人。“我们没有许多的父，不像异教徒有许多的神，许多的主，却没有神，是 filius populi—众人之子，有许多父，却没有一位确定的；不，耶和华我们神是独一的主和独一的父，所以我们没有问题。”请注意，那些人自我恭维，欺骗自己灵魂以致被定罪，幻想他们承认相信真信仰，敬拜真神，尽管他们不是用心灵和诚实敬拜神，不是忠实于他们的认信，这却要救他们。在此我们的救主对这种谬误的辩解作出完全的回应（约8:42-43），用两个论证证明他们无权称神为父。
第一，他们不爱基督：“ 倘若神是你们的父，你们就必爱我。”祂已经用他们想要杀祂这件事证明他们与亚伯拉罕无关（约8:40），但在这里祂用他们不爱祂、不认祂证明他们与神无关。一个人若不以大罪显明是与基督为敌，人可能把他看作是亚伯拉罕的儿子；但除非他作基督忠心的朋友和跟随者，他就不能证明自己是神的儿子。请注意，所有以神为他们的父的人，都有对耶稣基督真正的爱，敬重祂的为人，明白祂的爱并感恩，真正爱慕祂的事业和国度，以祂成就的救恩，这拯救的方法和条件为满足，留心遵守祂的诫命，这是我们爱祂的最确凿的证据。我们在这地上是在受试验的光景之中，在受试验时我们如何对待造我们的主，相应地在审判的光景中我们就要如何。神已经用不同的方法试验我们，这是一种：祂差祂的儿子来到世上，带着证明祂儿子身份和使命的充分证据，规定所有称祂为父的人都要以嘴亲祂的儿子，命令他要欢迎那在许多弟兄中作长子的；见约壹5:1。我们儿子的名分藉此得到证明或反证 — 我们爱基督吗？还是不爱？若有人不爱，他就根本不是神的儿子，反而可咒可诅，林前16:22。在这里我们的救主试验，如果他们是神的儿子，他们就会爱祂；因为祂说，“我本是出于神，也是从神而来。”他们要爱祂，因为，1. 祂是神的儿子：“我本是出于神。” Exelthon，这是指通过神本质的传递，也是通过神的道与祂人性的联合，祂属神的exeleusis，或从父的起源；惠比博士如此认为。这只能举荐祂，让所有从神生的人来爱祂。基督被称为所爱的，因为作为父所爱的，祂肯定是所有圣徒所爱的，弗1:6。2. 祂是神差来，从祂而来作向人间派遣的使者。祂不是由着自己来，像那些假先知一样，他们既没有从神而来的使命，也没有从神而来的信息，耶23:21。留心祂对此的强调：“我是从神而来，并不是由着自己来，乃是祂差我来 。”祂的国书和祂的教训都是从神而来；祂来要将神四散的子民都聚集归一（约11:52），领许多的儿子进荣耀里去，来2:10。所有神的儿子岂不要伸展双臂拥抱带着如此使命，从他们的父差来的这使者吗？但这些犹太人因着他们没有对耶稣基督的爱，显出他们与神没有任何关系。
第二，他们不认识祂。他们不懂得神家的语言和说话，这是他们不属于神家的记号：“你们不明白我的话，ten lalian ten emen”（约8:43）。基督的话是属神和属天的，但对于那些熟悉在旧约里基督声音的人来说，是足以能让人明白的。那些使自己熟悉造物主的话的人，不需要别的音调来明白救赎主的说话；然而这些犹太人以基督的教训为奇怪，在当中找刺，以及我不知道的什么样的绊脚石。可以凭一个人的口音认出他是加利利人吗？凭一个人说“西播列”，就认出他是以法莲人吗？即使当神的儿子用神的灵的话语说出了神的旨意，他们却说祂是一位野蛮人的人，这样的人能有把握地称神为他们的父吗？请注意，那些不熟悉神的话的人有理由担心他们不认识神的本性。基督用神国度的语言说神的话（约3:34）；然而那些自称属于这国度的人，不明白这国度的习惯用语和特性，而是像外国人，也像粗鲁之人，对此发出讥笑。他们不明白基督的话的原因，使得这事情变得更糟：“无非是因你们不能听我的道”，那就是，“你们不能让自己像应当听的那样专心、不偏不倚、不带偏见地听。”这不能的意思，就是一种顽固的不愿；就像犹太人不能听司提反的话（徒7:57）或保罗的话，徒23:22。请注意，人败坏的心对基督教训根深蒂固的敌意，是他们对此无知，对此生发他们的错谬的真正原因。他们不喜欢它，也不爱它，所以他们不愿意认识它；像彼得假装不知道那使女说什么一样（太26:70），实际上他是不知道对这件事如何应对。“你们不能听我的道，因为你们塞住了你们的耳（诗58:4-5），神行公义的审判， 使你们的耳朵发沉，赛6:10。”
III. 祂这样证明他们与亚伯拉罕和神都没有关系之后，接着清楚告诉他们他们是谁的儿子：“你们是出于你们的父魔鬼，”约8:44。如果他们不是神的儿子，他们就是魔鬼的儿子，因为神和撒但把世人分别开来，所以圣经说魔鬼是在悖逆之子心中运行，弗2:2。所有的恶人都是魔鬼的儿子，彼列的儿子（林后6:15），那蛇的后裔（创3:15），那恶者之子，太13:38。他们具有牠的本性，背负牠的形象，遵守牠的命令，跟从牠的榜样。拜偶像的人向木头说，你是我们的父，耶2:27。
任何人，特别是教会的人，竟被称为魔鬼的儿子，这是一项严重的指控，听起来非常严厉可怕，所以我们的救主对此加以充分证明。
1. 祂使用一种一般的论证：“ 你们父的私欲，你们偏要行，thelete poiein ”(1.) “你们行魔鬼的私欲，牠要你们放纵的私欲；你们满足牠，讨牠喜悦，迎合牠的试探，被牠任意掳去；是的，你们行魔鬼本人放纵的那些私欲。”属肉体的私欲和属世的私欲，魔鬼试探人去行；但作为一个灵，牠自己不能放纵这些私欲。魔鬼特有的私欲是灵里的邪恶；智力的私欲，及它们败坏的推论；骄傲和嫉妒，忿怒和恶意；与美善之事为敌，引诱别人行那是恶的；这些是魔鬼放纵的私欲，那些在这些私欲辖制之下的人，是与魔鬼相似，就像儿子与父相似一样。越思想、谋划罪，秘密与罪为满足，就越与魔鬼的私欲相像。(2.) 你们要行魔鬼的私欲。在这些私欲中要的更多，它们当中属魔鬼的就更多。当人出于选择而非因着措手不及，带着欢喜而不是带着勉强去犯罪，当人用一种大胆的自以为是和一种不顾一切的决心坚持犯罪，就像那些说“我们喜爱别神，我们必随从他们”的人一样时，罪人就是要行魔鬼的私欲。“你们父的私欲，你们欢喜去行；”哈蒙德博士如此解读；他们把这些私欲当作甘甜的佳肴含在口中细加品味。
2. 他们通过两个具体的例子，明显效法魔鬼 —杀人和说谎。魔鬼是生命的仇敌，因为神是生命的神，生命是人的幸福；祂也是真理的仇敌，因为神是真理的神，真理是联系人类社会的纽带。
(1.) 牠从起初是杀人的，不是从牠自己的起初，因为牠是受造作光明的天使，一开始的地位是纯洁美好；而是从牠背道的起初，那是在创造人不久之后。牠是anthropoktonos—
杀人犯。[1.] 牠是恨恶人的，如此喜爱设计谋害人。牠的名字叫撒但，出于sitnah — 仇恨。牠中伤人身上神的形象，嫉妒他的幸福，热切盼望他的毁灭，是全人类公然的仇敌。[2.] 牠是试探人的，试探人犯把死带进世界的那罪，所以牠是有效地成为谋杀全人类的，当时人类在亚当里不过是才刚刚开始。牠是谋杀众人的，引诱他们犯罪，藉此杀了他们（罗7:11），用禁果毒害人，使事情变得更严重，使他成为杀害他自己的人。就这样牠不仅是在起初，还是从起初杀人，这表明自从那时以来，牠一直在杀人；牠开了头，同样牠继续，用牠的试探杀人。这大大试探人的，是大大毁灭人的。犹太人称魔鬼作死亡天使。[3.] 牠首先推动由该隐所犯的那第一件谋杀，该隐是属那恶者，杀了他的弟兄，约壹3:12。要不是魔鬼在该隐里面如此强大，他就不可能做杀害自己弟兄这样如此逆性的事。该隐因着魔鬼的煽动杀了他的弟兄，魔鬼被称作那杀人的，这不是减轻该隐他自己的罪责，而是加重魔鬼的罪责，我们有理由相信，当时候到了，因着牠吸引人进入邪恶，牠受的折磨要更大。请看我们有何等的理由警惕抵挡魔鬼的诡计，绝不听从于牠（因为牠是杀人的，肯定企图伤害我们，就算牠甜言蜜语也是如此），我们有何等的理由惊奇，那杀人的，竟靠着他们自己的同意，如此大大作他们的主人。在这里，这些犹太人是跟从牠，像牠一样是杀人的；杀人的灵魂，把他们蒙上眼睛带进沟里，使他们作地狱之子；他们是基督的死敌，现在准备要出卖祂，杀害祂，原因就和该隐杀害亚伯一样。这些犹太人是蛇的后裔，要伤女人后裔的脚跟；“现在你们却想要杀我。”
(2.) 牠是说谎的。谎言与真理敌对（约壹2:21），相应地这里描写魔鬼是，[1.] 真理的仇敌，所以是基督的仇敌。第一，牠弃守真理；牠不常住在真理中，不继续持守在牠受造时本性的纯洁和正直当中，而是离开牠的本位；当牠从良善中堕落，牠就是离开了真理，因为牠的背道是建立在一个谎言之上。天使是耶和华的众军；那些堕落的天使不忠心于牠们的司令和君王，不被信靠，被指控为愚昧和变节，伯4:18。我们可以把这里的真理理解为所启示的关于藉着耶稣基督拯救人的神的旨意，基督此时正在传讲、犹太人反对的真理；在这方面他们确实是出于他们的父魔鬼，魔鬼看见神在首先的亚当身上赋予人性的尊贵，预见神要赋予末后的亚当更大的尊贵，牠不愿服从神的这旨意，也不能守关于这一点的真理，而是出于骄傲嫉妒的灵，让自己抵挡这旨意，要挫败这旨意的计划；这里的这些犹太人，作为牠的儿子和工具也是如此。第二，牠没有真理：牠心里没有真理。牠在世上的利益是由谎言和虚假支持，没有真理，对于牠，或牠任何的言行，没有任何东西你是可以相信。牠宣传的关于善恶的观念是虚假错谬的，牠提出的证据是欺骗人的神迹奇事，牠的试探全都是欺骗；牠对真理有极大的认识，但对它没有爱，而是相反，是真理的死敌，牠被说成是心里没有真理。
[2.] 牠是谎言的朋友和庇护人： 牠说谎是出于自己。这里讲了魔鬼与说谎的罪有关的三件事： —第一，牠是说谎的；牠的预言是说谎的预言，牠的先知是说谎的先知，人以此来拜牠的偶像是谎言的师傅。牠用一个纯粹的谎言试探我们的第一对先祖。所有牠的试探都由谎言执行出来，称恶为善，善为恶，答应人犯罪不会受到惩罚；牠知道这些是谎言，将这些提示出来，目的是为要欺骗人，就以此毁灭人。当牠此时使用文士和法利赛人反驳福音时，这是通过谎言；当牠后来使用那大罪人来败坏福音时，这是通过极大的欺骗，以及一个极大的错综复杂的谎言。第二，牠说谎，这是出于牠自己，ek ton idion。这是牠说话实在的习语；出于牠自己，不是出于神；牠的创造主从未把这放在牠里面。人说谎时，他们是从魔鬼那里借来谎言，撒但充满了他们的心，叫他们欺哄（徒5:3）；但魔鬼说谎时，这谎言的模式是牠自己编造出来的，其动机是出于牠自己，这就证明那些背道的灵陷入了何等深的邪恶之中；因为在牠们首先背叛时，没有谁试探祂们，所以牠们的罪仍是出于牠们自己。第三，牠是谎言之父，auto 。1. 牠是每一个谎言的父；不仅是牠自己说的谎言的父，还是其他人说的谎言的父；牠是所有谎言的始作者和开创者。人说谎时，他们是出于牠说的，是作为牠的口舌；这些谎言原本出自于牠，带着牠的形象。2. 牠是每一个说谎之人的父，这里可以这样理解。神造人，给人喜爱真理的品性，我们讲真话，这是与理性和自然之光相符，为要使我们的各样官能和社会的法律井井有条；但魔鬼，罪的始作者，在悖逆之子心中运行的邪灵，已经如此败坏了人性，以致圣经说恶人是一出母胎就与神疏远，说谎话（诗58:3）；牠已经教导他们用舌头弄诡诈，罗3:13。牠是说谎之人的父，牠生他们，训练他们行在奸诈的道中，他们效法和遵从牠，所有说谎之人都要和牠永远同份。
IV. 基督就这样证明，所有杀人的和所有说谎的都是魔鬼的儿子，祂让祂的听众的良心去说，“你就是那人。”但祂在接下来的经文里协助他们把这应用在他们自己身上；祂不是称他们为说谎的，而是让他们看到他们不是真理的朋友，在这方面像不守真理，因牠心里没有真理的那一位。祂控告他们两件事：—
1. 他们不愿相信真理的道（约8:45），hoti ten aletheian lego, ou
pisteuete moi。
(1.) 可以从两方面来了解 — [1.] “尽管我将真理告诉你们，然而你们不愿相信我（hoti），不相信我将真理告诉你们。”尽管祂举出充足的证据，表明祂从神而来的使命，祂对人的爱，然而他们不愿相信祂告诉他们真理。现在诚实在街上扑倒，赛59:14-15。一些人对最重大的真理抱有最小的采信；因为他们背弃光明，伯24:13。 或者，[2.] “我既然将真理告诉你们（我们就是这样解读的），所以你们不信我。”他们不愿接受祂，不愿把祂作为先知加以接待，因为祂把一些令人不快，他们不在乎要听的真理告诉了他们，告诉他们事关他们自己，以及他们自己光景的真相，用一面不会恭维他们的镜子照他们的脸，让他们看；所以他们不愿相信祂说的一个字。神的真理的光对其来说变成一种折磨的人，他们的情形是可悲的。
(2.) 在这里，为了让他们看到他们不信是不合情理，祂屈尊俯就，按公平的问题说明此事，约8:46。祂与他们对立，不是祂错就是他们错。按每一种情形来看。
[1.] 如果祂出错，他们为何不让指证祂为有罪？假先知的虚谎是因着他们教训不良的倾向（申13:2），或者因为他们行事为人恶劣的趋向而被揭露：凭着他们的果子，就可以认出他们来；但（基督说）“你们中间谁，你们这些公会的人，使自己作判断先知的人，你们中间谁能指证我有罪呢？”他们控告祂犯了一些最恶劣的罪—贪食、酗酒、亵渎、不守安息日、与撒但结盟，还有什么是他们不控告祂的呢？但他们的控告是恶意无根据的诬蔑，对于这样的控告，每一个认识祂的人都知道是完全虚假。当他们竭尽所能使用诡计和手段，唆使人作伪证和发假誓，以此证明祂犯了某些罪之后，就连定祂为有罪的法官也承认他查不出祂有什么罪。祂在此挑战他们指证祂为有罪的罪是，第一，前后不一的教训。他们已经听了祂的见证，他们能指出当中有任何东西是荒谬或不值得相信，任何对祂自己或对圣经的矛盾，或者任何祂的教义暗中对真理或生活的败坏吗？约18:20。或者第二，一种表里不一的行事为人：“你们谁能公义地控告我任何事，在在言谈或举止方面的任何事情，是与一位先知不相称的呢？” 请看我们主耶稣的奇妙屈尊俯就，祂要求人对祂的相信，不过就是认可的祂可信的动机是支持祂所要求的，见耶2:5,31；祢6:3。神的工人可以学习到，1. 行事为人当如此谨慎，以致最严厉观察他们的人都无能力指证他们为有罪，免得这职分被人毁谤。不被指证为有罪的唯一方法就是不犯罪。2. 当愿意接受仔细查验；尽管我们有信心自己是正确，然而我们当愿意受试验，看看我们是否有错，见伯6:24。
[2.] 若他们出错，他们为什么不接受祂的指正呢？“我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？如果你们不能指证我为有错，你们就必须承认我说的是真理，那么你们为什么不相信我呢？你们为什么不愿以信靠待我呢？”请留意，若人只要查究他们不信的原因，检查他们为何不信他们不能反驳的事情，他们就会发现自己落入如此的荒谬之中，对此只能羞愧；因为我们不信耶稣基督的原因要显明，是因为我们不愿与我们的罪分道扬镳、舍己、忠心服事基督；我们不相信基督教信仰，因为我们其实不愿有任何信仰；对我们救赎主的不信要变为对我们创造主的彻底背叛。
2. 控告他们的另一件事，就是他们不听神的话（约8:47），这进一步表明他们宣称与神的关系是何等毫无根据。这里有，
(1.) 一个指出的教义：出于神的，必听神的话；就是，[1.] 他愿意和准备听神的话，真诚渴慕要认识何为神的心意，欢喜接受任何他明白是神心意的事。神的话语对所有从神而生的人有如此的权柄，与他们如此切合，以致他们遇见神的话语，就像童子撒母耳一样说，“耶和华啊，请说，仆人敬听 。” 让主的话语临到。[2.] 他领悟并分辨神的话，他是这样听神的话，以致认出当中神的声音，是属血气的人不能领会的，林前2:14。 属神的人很快认识到他亲身发现神的名相近（诗75:1），正如那家的人知道主人的脚步声，主人的叩门，就立刻给他开门（路12:36），就像羊知道它们牧者的声音，懂得与陌生人的声音分别，约10:4-5；歌2:8。
(2.) 这教义的应用，为的是让这些不信的犹太人知罪：“你们不听；”即“你们不留意，你们不明白，你们不相信神的话，也不在乎要听神的话，因为你们不是出于神。你们这样对神的话耳聋，是死的，这清楚证明你们不是出于神。”神是在祂的话语里彰显祂自己，在我们当中与我们同在；所以我们被断定，是喜爱还是厌恶祂的话语；见林后4:4；约壹4:6。或者，他们不是出于神，这是他们不能听神的话（基督说神的话），从中得益的原因；他们不明白、不相信祂，不是因为事情本身隐晦，或缺乏证据，而是因为听的人不是出于神，没有重生。如果天国的道不结出果子，当怪罪的是土，而不是种子，这是由那撒种人的比喻表明的，太13:3。
约 8:48-50
犹太人回答说：“我们说祢是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”耶稣说：“我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀，有一位［为我］求［荣耀］定是非的。”
在这里，I. 不信的犹太人用卑劣的话回答我们主耶稣，当中爆发出地狱的恶意。在这之前，他们已经无端指责祂的教义，对此说令人厌恶的话；但当祂抱怨他们不愿听祂的话（约8：43，47），他们就显出不快之后，现在他们终于沦落到公然的咒骂，约8:48。他们不是普通人，而应当是文士和法利赛人，重要的人，当他们发现自己被指证为顽固不信有罪时，用这句话傲慢抵挡这指证：“我们说祢是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”看这里，看这句话，要惊奇；看这句话，要颤抖；
1. 邪恶的犹太人通常把什么样的亵渎人品强加在我们主耶稣身上（他们现在指着这说）。(1.) 祂是一个撒玛利亚人，就是，祂是他们教会和民族的仇敌，他们憎恨、无法忍受的人。就这样他们让祂暴露在众人的恶意之下，对于民众来说，没有什么比得上称一个人是撒玛利亚人是更能使之背负恶名的了。如果祂真是一个撒玛利亚人，祂就因到圣殿里来，该受他们称之为痛打造反之人的惩罚。他们曾常常称祂为是加利利人 —一个卑贱的人；但好像这还不够，他们要称祂是撒玛利亚人—一个坏人，尽管这与另外那称呼是矛盾的。犹太人直到今天还辱骂基督徒，称他们为Cuth?i—撒玛利亚人。请注意，历世历代的人不惜余力将恶劣的人品强加在好人身上，使他们令人厌恶，一旦赋予一件事恶名，很容易就可以在一群人中大声疾呼将它打倒。也许基督公义地抨击祭司和长老的骄傲与暴政，他们因此暗示祂改革教会的目标是要毁坏他们的教会，向撒玛利亚人倒戈。 (2.) 祂被鬼附。这是指，[1.] 祂与魔鬼结盟。在指责祂的教训是倾向如撒玛利亚人一般的企图之后，现在他们毁谤祂的神迹是与别西卜联合起来而行的。或其实是，[2.] 祂被鬼附上，祂是一个抑郁的人，头脑糊涂，或是一个疯子，头脑发热，祂所说的话，和一个心烦意乱、或精神错乱之人的夸夸其谈一样都不值得相信。就这样神对那些超乎理智所能认识之事的启示，就常被人冠以疯狂之名加以指责，先知就被称为狂妄之人，王下9:11；何9:7。异教徒神谕和先知的默示确实是一种疯狂，那些相信的人是失去了理智；但那真正从神而来的并不是这样。但智慧之子，总以智慧为是，以这为真智慧。
2. 他们如何力图证明这人品，并把它用在目前的情景：“ 我们说，这话岂不正对吗？”人会以为祂极好的讲论本应改变他们对祂的看法，使他们改变主张；但不是这样，他们的心越发刚硬，他们的偏见得到坚固。他们看重自己对基督的敌意，仿佛他们能讲出口关于耶稣基督最恶劣的话，是讲得再好不过了。那些声言他们的不敬虔，重复他们应当收回的话，在应当自定为有罪的事情上为自己辩护的人，是到达了邪恶的最高程度。说坏话、行恶事，这已是坏了；但对此坚持则是更糟；我发怒岂不合乎理吗？当基督如此勇敢说话反对大人物的罪，因此激怒他们与祂作对，那些不认识到其利害关系，只是看到世俗和凭感官之事的人，就得出结论说祂是疯了，因为他们认为，除了一个疯子，没有人会为着他的信仰和良心，宁愿失去高升，使自己的性命落在危险当中。
II. 基督对这恶毒毁谤的回答闪耀着来自天上的温柔和怜悯，约8:49-50。
1. 祂否认他们对祂的指控：“我不是鬼附着的；”保罗也一样（徒26:25），“我不是癫狂。”这控告是不公正的；“我既不是被鬼附着，也没有与鬼接触；”祂以祂所行对抗魔鬼国度的事证明这一点。他们称祂是撒玛利亚人，祂并不在意，因为这是自己反驳自己的无端指责，这是一种人身攻击，不值得关注；但是说祂是被鬼附的，这是指责祂的使命，所以祂回应此事。对于祂对他们称祂是撒玛利亚人不作任何回应，圣奥古斯丁提出这样的解释—就是祂确实是那比喻中所说的好撒玛利亚人，路10:33。
2. 祂宣告祂自己真诚的目的：但“我尊敬我的父。”他们暗示祂是把不当得的荣耀归在自己身上，贬损那只当归给神的荣耀，这两样暗示祂都在此加以否认，说祂以尊荣祂的父、只是尊荣祂为祂要做的事。这也证明祂不是鬼附着的；因为如果真的是，祂就不会尊敬父。请注意，那些能真的说他们时刻以荣耀神为念的人，是足以对抗人的责难和侮辱。
3. 祂抱怨他们用无端指责对祂造成的伤害：“你们倒轻慢我。”藉此看出，祂作为人，是敏感感受到对祂造成的羞辱和轻慢；责难是祂骨中的一把剑，然而为了拯救我们，祂承担这一切。神的旨意是人都尊敬子，然而有很多人不尊敬祂；属肉体的人如此对抗神的旨意。基督尊敬祂的父，胜过任何人对神的尊敬，然而祂自己不被尊敬，是胜过任何人不被尊敬的程度；因为尽管神曾应许凡尊敬祂的人，祂也要尊重他们，但祂从未应许所有人都会尊敬祂们。
4. 祂说了这关于祂自己的话，约8：50，以此澄清对祂贪图虚荣的指责。在这里请看，(1.) 祂对属世荣耀的蔑视：“我不求自己的荣耀。”在祂为自己辩解，或者反驳逼迫祂的人的事上，祂不追求祂自己的荣耀；祂不求人的称赞，不贪求在世上得高升，而是努力拒绝这两样。祂不求自己的荣耀，有别于祂父荣耀的荣耀，也没有任何祂自己的、与父利益有别的利益。人考究自己的荣耀，这并不是荣耀，而是可厌的（箴25:27），如此错误追求，是他们的羞辱。这在此出现，显明基督为何如此轻看他们责备的原因：“你们倒轻慢我，但这不能打搅我，不会令我烦恼，因为我不求自己的荣耀。”请注意，那些向人的赞美死了的人，是能够安全承受人的藐视。(2.) 祂在世界对祂羞辱之下的安慰：“有一位求定是非的。”基督在两件事上显明祂 不求自己的荣耀；在这里祂告诉我们，在这两件事上是什么使祂得满足。[1.] 祂不求人的尊重，而是对此毫不在乎，对于这一点祂说：“我不关注，而有一位求的，这要为我取得、提升人对我的尊重和爱。”请注意，那些不求自己荣耀的人，神要求他们的荣耀；因为尊荣以前，必有谦卑。[2.] 祂不报复人的冒犯，而是对此不加关注，对于这一点，祂说：“有一位定是非的，这要为我的荣耀辩白，严厉审判那些践踏这荣耀的人。”很有可能祂在这里指的是那将要因着犹太民族侮辱主耶稣而临到他们的审判。见诗38:13-15。我不听，因祢必应允我。如果我们接过手来为自己审判，不管我们受到何等伤害，我们所得的赔偿都是在我们自己手中；但如果我们像应当的那样，谦卑上诉耐心等候，我们就要发现，有一位定是非的，这要使我们得安慰。
约8:51-59
“我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。”犹太人对祂说：“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，祢还说：‘人若遵守我的道，就永远不尝死味。’难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，祢将自己当作什么人呢？”耶稣回答说：“我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的 神。你们未曾认识祂；我却认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样；但我认识祂，也遵守祂的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐。”犹太人说：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”耶稣说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”于是他们拿石头要打祂；耶稣却躲藏，从殿里出去了。
在这些经文中我们看到，
I. 信徒不死的教义得到阐明，约8:51。它由惯常的严肃前言“我实实在在地告诉你们”引入，这命令人要注意和认同，这就是祂所说的：“人若遵守我的道，就永远不见死。”在此我们看到，1. 相信之人的特点：他是遵守主耶稣的道，ton logon ton emon
—我的话的人；我已经传给你们的那我的话；对于此，我们不仅要接受，还要遵守；不仅要得着，还要持守。我们一定要把它持守在思想和记忆中，在爱和欢喜中持守，如此持守，以致不让任何事情违背它，与它背道而驰，持守它，毫不玷污（提前6:14），把它作为交托给我们的义务加以持守，作为我们的道路持守在其中，持守它，作为我们的守则。2. 相信之人的特权：“他永远不见死；”原文就是如此。不是仿佛信徒的身体要得保守免于死亡的击打。不是的，就连至高者的儿子也一定要像人一样死，跟从基督的人已经过是比其他人更常常受死，终日被杀；那么他们不见死的这个应许怎样实现呢？回答，(1.) 对他们来说，死的性质被如此改变，以致他们不看它是死，他们不见死的可怕，这是被完全除去的了；他们对死的看法不像那些凭感觉活着的人一样止于死；不，他们看得如此清楚，如此坦然，穿过死，超越死，被他们在死的另一边的光景如此吸引，以致他们忽略了死，不见死。(2.) 死的权势被如此击破，以致虽然没有补救之法，他们仍一定要见死，然而他们必不至永远见死，必不永远被关在它的拘留之下，日子将到，死就被得胜吞灭。(3.) 他们要完全得救脱离永死，必不受第二次死的害。这是这里特别所指的死，那永远的死，是与永生对立的；这死是他们永远不得见的，因为他们绝不至于定罪；他们要得到他们永远的份，在那里死不再有了，在那里他们不能再死，路20:36。尽管现在他们不能避免见死，也要尝到死的滋味，然而他们很快就要到达必永远不再看死的地方，出14：13。
II. 犹太人无端指责这教训。他们不是抓住这个人性渴望得到的不死的宝贵应许（有谁不热爱生命，不怕见死的呢？），而是抓住这个机会责备向他们传如此美好之事的这一位。“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”在此留意，
1. 他们的咒骂：“现在我们知道祢是鬼附着的，知道祢是一个疯子；祢是狂人说胡话，说祢不知道的。”请看这些猪是如何把福音应许的宝贵珍珠践踏在脚下。如果现在最后他们有证据证明祂是疯了，为什么他们在有这证据之前就说（约8:48），“祢是鬼附着的”？但这是恶意的方法，首先把令人厌恶的指控强加给人，然后采集支持它的证据：“现在我们知道祢是鬼附着的。”如果祂没有充分证明自己是从神那里来作夫子的，祂向祂那些轻信的跟从者所作的永生应许受到取笑，这就大可以是合理的，即使是宽容本身也会认为这些应许是疯狂的幻想；但祂的教训显然是出于神的，祂的神迹证实了这一点，犹太人的信仰教导他们要等待这样一位先知，并要相信祂；因此对他们来说，拒绝祂就是抛弃他们十二个支派指望得着的那应许，徒26:7。
2. 他们的推理，以及他们如此贬低祂的口实。简而言之，他们看祂是犯了难以忍受的骄傲的罪，使自己变得比亚伯拉罕和众先知更大：亚伯拉罕死了，众先知也死了；正是按照这些犹太人是那些杀害众先知的人的真正后裔这一点来看，他们的确死了。在这里，(1.) 确实亚伯拉罕与众先知是伟大的人物，他们所蒙神的眷顾的大的，在所有好人的心目中是伟大的。(2.) 确实他们遵守了神的道，顺服神的道；然而，(3.) 他们死了，这是真的；他们从未假称拥有，更不用说要赐人永生了，而是每一位都按自己的顺序归到他本民那里。他们是存着信心死的，这是他们的荣耀，但他们是必须死的。亚伯拉罕死了，众先知死了，那么一个好人为什么要怕死呢？他们已经行过幽谷中的道路，这应该让我们坦然面对死，帮助我们除去对死的惧怕。在这里他们以为基督说，“ 人若遵守我的道，就永远不尝死味，”祂是在讲狂妄的话。尝死味和见死是同一个意思；死可以很贴切被说成是让各样感官感到痛苦的事，死是摧毁它们全部。在这里他们的论证是建立在两个错误之上： — [1.]他们把基督的话理解为是在这个世界上不死，这是错的。按基督所讲的意思，说亚伯拉罕和众先知死了是不对的，因为神仍然是亚伯拉罕的神和众先知的神（启22:6））；因为神不是死人的神，而是活人的神；所以亚伯拉罕和众先知仍然活着，按照基督的意思，他们不曾见死，或尝死味。[2.] 他们想没有人能比亚伯拉罕和众先知更大，而他们不可能不知道弥赛亚要比亚伯拉罕或任何先知都大；他们的德行是大的，但祂超越他们所有的人；不，他们的伟大是从祂那里借回来的。亚伯拉罕是弥赛亚的父，这是他的荣耀，众先知预先见证关于弥赛亚的事，这是他们的荣耀：所以祂必然得着一个比他们美得多的名。所以他们不应该从基督使自己比亚伯拉罕更大推断出祂是被鬼附着，反而应该从祂这样对自己的证明（藉着行亚伯拉罕或众先知都未曾行过的事）中推断出祂是基督；但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问，“祢将自己当作什么人呢？”仿佛祂是犯了骄傲和虚荣的罪；实际上祂远非使自己比实际的更伟大，反而祂现在是用一幅幔子遮盖祂自己的荣耀，虚己，使自己成为次于祂实际所是的，是曾经有过的最大的谦卑的典范。
III. 基督对这无端责备的回答；祂仍然允诺与他们论理，好塞住各人的口。无疑祂是可以当场击打他们令他们变哑或死去，但这是祂忍耐的日子。
1. 在祂的回答中，祂并不是坚持祂对自己的见证，而是将这见证放弃，仿佛它是不充分，或不具有决定性（约8:54）：“我若荣耀自己，ean ego doxazo，我的荣耀就算不得什么。”注意，自我荣耀并不是荣耀；装作有荣耀，这是放弃和废止荣耀：这是可厌的（箴25:27），是如此大的耻辱，以致没有除这以外别的罪，人是如此努力要加以隐藏的；即使那最喜欢别人称赞的人，也不愿意别人认为他是这样。我们自己生出来的荣耀只不过是妄想，当中空无一物，所以被称作虚荣。自我称赞的人是自欺的人。我们的主耶稣不是他们说祂的那样，是一位荣耀自己的人 ；祂被是荣耀源头的那一位加冕，祂不是自取荣耀作大祭司，来5:4-5。
2. 祂把自己与祂的父，就是神，以及他们的父，就是亚伯拉罕联系起来说。
(1.) 与祂的父，就是神的联系：“荣耀我的乃是我的父。”藉此祂是指，[1.] 祂从祂的父那里得到祂现在宣称祂有的荣耀；祂已经命令他们要相信祂，跟从祂，遵守祂的话语，所有这一切都是把一种荣耀归给祂；但是父把救助之力加在祂身上，把一切的丰富都放在祂里面，使祂分别为圣，印证祂，差祂进入世界，领受弥赛亚当得的一切荣耀，在所有这些要人尊荣祂的方面证明祂为有理。[2.]祂依靠祂的父得着祂进一步寻求的荣耀。祂不求当代人的夸奖，而是轻看；因为他的眼睛和祂的心是关注父已经应许给祂，未有世界以先，祂与父所有的荣耀。祂要得到一种高升，在当中父要将祂升为至高，父要赐给祂一个名，腓2:8-9。请注意，基督并祂的一切都是依靠神得荣耀；祂确信在祂为父知道的地方要得荣耀，对于祂在隐藏自己的地方尽管遭人藐视是毫不介怀。就这样祂常常诉诸于祂的父，祂的父对祂的见证，然而犹太人不承认这些，也不把荣耀归给祂，
首先，祂在这里抓住机会表明尽管有这见证，他们仍不信的原因 — 这就是他们不认识神；仿佛祂说：“我的父是你们根本不认识的，我为什么要对你们说我父荣耀我的事？你们说祂是你们的 神，你们未曾认识祂。”在此留意，
a. 他们宣称与神的关系：“你们说祂是你们的神，你们选择，与之立约的神；你们说你们是以色列人；但不是所有的以色列人都是真以色列人，”罗9:6。请注意，很多人以为在神中有份，说祂是他们的神，然而却没有正当的理由说这样的话。那些自称是主的殿，亵渎了雅各的荣华的人，只不过是信靠谎言。我们说，祂是我们的神，如果我们不是诚心作祂的百姓，不是祂愿意承认的人，这对我们又有何益呢？基督在此提到他们宣称与神的关系，说这是加重了他们不信的罪。所有人都要尊荣他们的神敬重的那些人；但这些犹太人，他们说耶和华是他们的神，却想办法把最大的羞辱加在他们的神尊荣的那一位身上。请注意，我们承认与神有圣约的关系，在祂里面有份，如果这一点 不被我们善用，就要被用来控告我们。
b. 尽管他们作出这宣称，却对祂无知，与祂远离：“你们未曾认识祂。” (a.) “你们根本就不认识祂。”这些法利赛人如此沉迷在研究他们关于奇怪和无聊之事的传统之中，结果就是他们从不关心最需要的有用的知识；就像古时的假先知想要用梦使百姓忘记神的名，耶23:27。或者，(b.)“你们不正确认识祂，而是对祂认识错误。” 这和根本不认识祂一样糟糕，甚至更糟。人可能巧妙辩论关于神的事，然而却可能以为祂和他们自己一样，并不认识祂。你们说祂是你们的神，我们很自然就是想要认识我们自己的神，然而你们却不认识祂。请注意，有很多宣称与神是一家人的人却不认识祂。他们学会谈论，以此虚张声势的只是神的名，但对祂的本质、祂的属性和完全、祂与祂受造之人的关系，他们对这些的实质是一无所知；我们说这话是要叫他们羞愧，林前15:34。众人以名义上与一位未知之神有关系为满足，但却是自己欺骗自己。基督在此责备犹太人这一点，[a.] 为要表明他们宣称与神的关系是何等虚妄和没有根据。“你们说祂是你们的神，但你们是自欺，因为很明显你们并不认识祂；”我们知道，若是一个骗子不认识他宣称与之结盟的人，这就是有效地证明了他为有罪。[b.]这是为要表明他们不受基督教训和所行神迹打动的真正原因。他们不认识神，所以在基督身上看不到神的形象，听不到神的声音。注意，人不接受基督的福音的原因，是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义，因为他们不知道基督的义，罗10:3。帖后1：8是把那些不认识神，和不听从基督的福音的人放在一起的。
其次，祂告诉他们祂确信祂的父要荣耀祂、承认祂的原因：“我却认识祂；”再一次，“但我认识祂；”这表明，不仅父与祂熟悉，接纳祂在祂怀里，祂还相信祂，在祂一切的工作中站在祂一边、支持祂；正如预言讲到祂那样（赛50:7-8），“我知道我不抱愧，因为称我为义的与我相近；”就像保罗所说：“我知道我所信的是谁（提后1:12），我知道祂是信实的、大有能力、全心投入在我知道那是祂自己的事业中。”请观察，1. 祂是怎样带着最大的肯定宣告 认识祂的父，就像一个不怕、不耻于承认此事的人一样：“我若说不认识祂，我就是说谎的，象你们一样。”祂不会为了迁就犹太人，回避他们的责难，避免进一步的麻烦而否认祂与神的关系；祂也不会收回祂曾经说过的话，承认自己受骗、或自己骗人；如果祂这样做，祂就要显明是一个反对神和反对祂自己的假见证人了。注意，那些不承认他们的信仰和与神关系的人，就像彼得那样，是说谎的人；正如那些假称认识神，其实并不认识的人是假冒为善之人一样。见提前6:13-14。克拉克先生在这一点上观察得很好，就是否认神在我们身上所施的恩典，这是一件大罪。2. 祂如何证明祂认识神：“但我认识祂，也遵守祂的道，或祂的话。”基督作为人，遵守道德律，作为救赎主，遵守中保之律；在这两方面祂都遵守了祂父的道，以及对父说的祂自己的道。基督要求我们（约8:51）要遵守祂的道；祂在我们面前树立了一个遵守的榜样，一个无瑕疵的榜样：祂遵守祂父的道；祂学了顺从，完全能教导这事；见来5:8-9。基督以此证明祂认识父。请注意，我们认识神的最有力证据，就是我们顺服祂。只有遵守神的道的人才是正确认识祂；这是一个定例，约壹2:3，我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂（而不是仅仅幻想是认识祂）。
(2.) 基督把他们和他们的父，他们如此大大炫耀与之有关系的那一位，就是亚伯拉罕联系起来，以此结束讲论。
[1.] 基督宣告亚伯拉罕对祂的看见，对祂的敬重：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子；既看见了，就快乐，”约8:56。祂以此证明，祂使自己比亚伯拉罕更大，这根本就不过分。祂在这里讲了两件事，作为那位先祖敬重所应许的弥赛亚的例子：—
第一，他极盼望要仰望祂的日子：“他欢欢喜喜，egalliasto —对这日子雀跃不已。这个词尽管通常代表欢喜，这里却必然是代表一种极度的愿望，而不是喜乐，否则这节经文的后半部就是重复了；他看见了，就快乐。他伸手要拿，或者使自己伸张向前，为要仰望我的日子；正如撒该，跑在前面，爬上树，要看耶稣。他领受的关于那将要临到的弥赛亚的指示，使他生出一种盼望，盼望某样大 事，是他恳切盼望要更多了解的。关于那大事的难解暗示使人探求，使他们恳切地问，谁、什么事、哪里、什么时候、怎样等的问题，就这样，旧约先知对那要得的恩典有一个大概的理解，就详细地寻求考察（彼前1:10），在这方面亚伯拉罕和他们当中任何一个人一样努力。神告诉他要赐给他的后裔一片土地，以及祂定意要赐给他们富足和尊荣（创15:14）；但祂从未像要仰望人子的日子一样如此雀跃。他看那所应许的后裔，不能像看待所应许的那片土地那样如此极其坦然处之；对于那地他是坦然相对，但对于另外一样，他是不能仅仅满足于若即若离。请注意，那些对基督的事有任何正确认识的人，不能不热切盼望要更多认识祂。那些分辨出公义日头发出的晨光的人，不能不盼望看到祂升起。天使愿意详细察看的救赎奥秘，在当中有更直接切身关系的我们，就更应当何等详细察看呢。亚伯拉罕渴望仰望基督的日子，尽管它是极为遥远；但他堕落的后裔不分辨祂的日子，当它临到也不欢迎。蒙恩的心爱慕盼望的基督显现，属肉体的心是惧怕憎恶。
第二，在他对此的看见中他所得的满足：他既看见了，就快乐。在此观察：
a. 神是如何满足亚伯拉罕敬虔的心愿；他盼望要仰望基督的日子，他看见了。尽管他不像我们在福音之下看见的那样看得如此清楚、完全和分明，然而对于它的一些事情他是看见了，后来比一开始的时候看得更多。请注意，有的，求要得着的，还要给他；对于使用、善用他所有的，渴望祈求对基督有更多认识的人，神要赐给他更多。但亚伯拉罕是如何看见基督的日子的？(a.) 一些人把这理解为是他在另外那个世界对此的看见。当肉体的幔子撕裂，亚伯拉罕那与身体分离的灵魂在天上看见神国度的奥秘。加尔文提到这种意思，并没有大大予以否认。留意，蒙恩之人对耶稣基督的盼望，在他们上到天上时要得到完全满足，直到那时才完全满足。但是，(b.) 人更普遍认为这是他在这个世界对基督的日子有某种看见。那些没有得着所应许的，却是从远处望见，来11:13。巴兰看见基督，但不是在现在，不是靠近看见。我们可以推测亚伯拉罕对基督并祂的日子得着一些看见，使他自己得到满足，这像但以理的经历那样，不是，也绝不可被记载在他的经历里，是一定要被封闭，直到末时的，但12:4。基督知道亚伯拉罕看见的，有什么是比摩西看见的更美。但亚伯拉罕比神首先向他作出应许时仰望所看看见的更多，对此圣经记载了若干件事。他在麦基洗德身上看到与神的儿子相似，永远作祭司的一位；他在幔利平原那里看见耶和华的显现，有两位天使伴随。在他为所多玛恒切的代求中，他看见基督代求的一个实例；在把以实玛利赶出去，建立与以撒的约这件事上，他看见福音日子，就是基督的日子的一个预表；因为这些事情是一种象征。在献以撒，以公羊代替以撒的事情上，他看见那伟大献祭的双重预表；他把那地方称为耶和华以勒 —必得看见预备，表明他在当中比其他人看见过后要发生的更多事情；他要他的仆人把手放在他的大腿以下起誓，这是与弥赛亚有关。
b. 亚伯拉罕如何对待这些对基督日子的看见，并欢迎这些：他“既看见了，就快乐。”他对他看见的神对他自己的眷顾感到快乐，对他预见的神为世人预备的怜悯感到快乐。也许这是指神向亚伯拉罕保证他要从撒拉得到一个儿子时他笑的事（创17:16-17），因为这笑不像撒拉不信的笑，而是喜笑；在那应许中他看见基督的日子，这使他充满说不出的大喜乐。他就是这样接受应许。注意，对基督和祂的日子相信的看见要使人心欢喜。没有一种喜乐是比得上信心的喜乐的；除非我们认识基督，否则我们就绝不会认识真正的喜乐。
[2.] 犹太人对此的非难，为此对祂的责备（约8:57）：“祢还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”在这里，第一，他们认为如果亚伯拉罕看见祂和祂的日子，那么他是也看见了亚伯拉罕，然而这并不是一个必然的暗示，但祂说话的这口吻是最有助陈明关于祂的事；然而的确基督见过亚伯拉罕，像人与朋友交谈一样与他谈话。第二，他们认为祂自称见过在祂出生如此多年之前已经死了的亚伯拉罕，这是一件非常荒唐的事。死人所处的光景是一种看不见的光景；但在这里他们犯了那从前的错误，按肉体来看基督按属灵 讲的事。此时这给他们机会看不起祂的年轻，为此责备祂，仿佛祂不过从昨日才有，一无所知：“ 祢还没有五十岁。”他们本也可以说，“祢还没有四十岁；”因为此时祂不过是三十二或三十三岁。关于这一点，其中一位最早的教父爱任纽使用这一节经文来支持他说的，他从一些认识圣徒约翰的人那里听回来的传统，就是我们的救主活到五十岁，他力图证明此事，Advers. H?res，卷2，题39-40。请看传统是何等不可信；至于这里的话，犹太人是随意说的；他们提到某岁数，就这样抓住一个他们认为祂远远没有达到的岁数；祂看起来不像有四十岁，但他们肯定祂不可能有五十岁，更不用说是与亚伯拉罕同一个年代。老年被认为是始于五十岁（民4:47），所以他们的意思不过就是这样：“祢不能被当作是一位老人；我们很多人比祢更年长，然而却没有宣称见过亚伯拉罕。”一些人认为祂的面容因着忧伤和警醒有了如此的改变，连同祂面容严肃，这使得祂看起来像是一个五十岁的人：祂的面貌憔悴，赛52:14。
[3.] 我们的救主对这个无端指责作出一个有力回答，严肃宣告祂自己甚至比亚伯拉罕本人还年长（约8:58）：“我实实在在地告诉你们；我不仅是在私下对我自己的门徒说这话（他们肯定要和我说的一样），还是对你们，我的仇敌和逼迫我的人说这话；我当着你们的面说这话，看你们如何反应：还没有亚伯拉罕，就有了我；” prin Abraam genesthai, ego
eimi，亚伯拉罕还没有被造或出生，就有了我。字词的变化值得留意，表明亚伯拉罕是一个受造之人，而祂自己是造物主；所以祂完全可以使自己比亚伯拉罕更大。还没有亚伯拉罕，首先，作为神，就有了我，我就是，这是神的名字（出3:14）；这表明祂的自存；祂不是说，我曾是，而是我是，因为祂是首先和末后的，不变，都是一样的（启1:8）；就这样祂不仅在亚伯拉罕之前就有，而是在诸世界之前就有，约1:1；箴8:23。第二，作为中保，还没有亚伯拉罕，祂就是神所指定的中保；从创世以来被杀的羔羊（启13:8，英文钦定版作如此，译者注），是从神向人传递光、生命和爱的管道。这是以祂的神性为前提的，即自亘古以来，祂在祂自己里面是一样的（来13:8），自从人堕落以来，祂对人来说是一样的；神使祂成为亚当、亚伯、以诺、诺亚、闪，以及在亚伯拉罕出生之前所有凭信心活着和死的先祖的智慧，公义，圣洁，救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根，是他们被凿而出的磐石。如果基督在亚伯拉罕还没有之前就有，祂的教义和信仰就不是新奇之事，而是按实质先于犹太教，应该将它取而代之。
[4.] 这重要的话突然终止了这争论，给它画上句号：他们不能忍受听祂再说下去，在见证了这美好的宣告，足以支持祂所说的一切之后，祂不需要再对他们说更多。人可能会认为，基督的讲论闪耀出如此多的恩典和荣耀，本应会使他们所有人折服 ；但他们的偏见根深蒂固，反对那如此与他们的骄傲和属世背道而驰的神圣属灵教义和基督的律法，一切的方法都不能使他们知罪。这里应验了那预言（玛3:1-2），当立约的使者要进入祂的殿，他们担当不起祂来的日子，因为祂要像炼金之人的火一般。在此留意，
第一，对基督说的话，他们是如何对祂大发怒气：他们拿石头要打祂，约8:59。也许他们把祂看作是一个亵渎神的人，这样的人的确要用石头打死（利24:16）；但一定要首先合法地审判他们，定他们为有罪。如果每一个人都按自己欢喜自称是执法，我们就要和公义与秩序说再见了。另外，他们刚才还说祂是一个精神失常的癫狂之人，如果是这样，那么为着祂所说的，把祂当做罪犯惩罚，这就是违背一切理智与公平。他们拿石头。莱福博士要告诉你们，他们是怎样如此容易就在圣殿中找到石头；他们此时有工人在修理圣殿，或者做一些加建的工作，他们有一些从作为此用的石头上凿下来的石块。在这里请看在悖逆之子心里、在他们之上罪和撒但大到极处的权势。谁会想到在人里面竟有如此的邪恶，是公然放胆背叛一位无可辩驳地证明自己是神儿子的人？就这样，人人都有一块石头掷向祂神圣的信仰，徒28:22。
第二，祂怎样逃脱他们的手。1. 祂躲藏；耶稣把自己藏起来，ekrybe—祂被藏起来，被那些对祂怀有善意的人藏起来，庇护祂（祂本应在宝座上，在高处，被高举，却满足于消失在人群中）；或者也许祂自己把自己藏在圣殿的一些墙或柱子背后（祂把我藏在祂帐幕的隐密处，诗27:5）；或者被神的能力隐藏，神的能力在他们眼前布下一层迷雾，祂使自己向他们隐身起来。恶人兴起人就躲藏，智慧和良善的人就躲藏，箴28:12,28。基督不是惧怕或耻于坚持祂说过的话，而是祂的时候还没有到，祂容许祂的工人和百姓在逼迫的时候，当他们受到祂呼召要逃走的时候逃走。主把耶利米和巴录藏起来，耶36:26。2. 祂离开，祂从殿里出去，在他们中间穿过，不被发觉，就这样经过离开。这不是胆怯的不光彩地逃跑，这也不证明祂有罪或害怕。关于祂，经预言祂既不失败也不灰心，赛42:4。而是，(1.) 这是祂对祂的仇敌拥有权柄的一个例子，他们不能超过祂容许他们做的来反对祂；藉此显明后来祂被抓住落在他们的陷阱中时，祂是自己舍的，约10:18。他们此时以为他们已经肯定可以把祂拿住，然而祂却从他们中间穿过，不是他们的眼睛被蒙蔽，就是他们的手被捆绑，就这样祂撇下他们让他们大怒不已，像一头狮子抓不住食物而失望。(2.) 这是祂在祂的工作还没有成就，祂的见证还没有完成时为自己安全谨慎预备的例子；就这样祂为祂自己定的原则作了一个示范，“有人在这城逼迫你们，就逃到那城去；”是的，如果有必要，就逃到旷野，因为以利亚（王上19:3-4），那位妇人，教会（启12:6）就是这样做的。当他们拿起散布的石头要掷基督时，祂是可以命令固定的石头（ 墙里的石头必呼叫反对他们）为祂的事复仇，或者命令地张开把他们吞没；但祂选择让自己迁就祂所处的光景，使跟从祂的人通过谨慎，不用神迹而效法祂的榜样。(3.) 祂弃绝那些在人群当中拿石头掷祂的人，这是公义（这些人比那些求祂离开的格拉森人更糟）。基督不会长久和那些要求祂离开的人在一起。在这之后基督的确再次临到圣殿；祂像一个不愿离去的人一样，是多次说再见；但最后祂是永远将它抛弃，任由它荒凉。基督现在在犹太人当中穿过，他们没有一人求祂留下，或者激发自己抓住祂不放，而是满足于让祂离去。请注意，除非人首先触动神的怒气要祂离开，根本不要与祂有任何关系，否则神绝不会弃绝任何人。加尔文观察说，当那些祭司长把基督从神殿里赶出去，他们是因着占据圣殿而看重自己：他说，“但那些以基督已经弃绝的教会或圣殿为骄傲的人是自己欺骗自己。” Longe falluntur, cum templum
se habere putant Deo vacuum. 当基督离开他们，据说祂是静悄悄不引人注意地走过；paregen houtos，以致他们没有注意到祂。请注意，基督离开一家教会，或者具体一个人，这通常是秘密的，不会很快被人注意得到。正如神的国来到，不是眼所能见的，它的离开也是如此。请看士16:20。参孙不知道耶和华已经离开他了。那些遭弃绝的犹太人也是如此，神离开他们，他们对此浑然不知。
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