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基督离开圣殿后，在上一章结束的地方，在本章记录所发生的事之前，祂已经出去在乡间呆了一段时间，人认为这大概有两三个月；莱福博士和其他把各福音书合参起来的人，把发生在路10：17和路13：17之间的所有经文放在这一段时间内。记载在约翰福音7-8章的事是发生在住棚节的时候，在九月份；在这里和接下来的一章中记载的是发生在十一月修殿节的时候，约10:22。克拉克先生和其他人把这直接放在前一章之后。在这一章中我们看到，I. 对一个生来瞎眼的人的神迹医治，1-7节。II.因此引发的讲论。1. 邻舍他们自己，以及与这个人的对话，8-12节。2. 法利赛人与这个人的对话，13-34节。3. 基督和这个穷人之间的谈话，35-38节。4.基督和法利赛人之间的对话，39节直到最后。

约9:1-7

耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗（西罗亚翻出来，就是奉差遣）。”他去一洗，回头就看见了。

我们在此看见一个出生以来就瞎眼的贫穷乞丐得回视力。请观察，

I. 我们的主耶稣留心这可怜瞎子的苦情（约9:1）：耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。第一句话似乎是指上一章最后的事，支持那些把福音书合参在一起的人把这件事直接放在那之后的意见。在那里圣经有说，paregen — 祂走过（亨利先生使用的英文钦定版有此句，译者注），在这里，没有重复祂的名字（尽管我们译本的译者把这加上）， kai parago—祂过去的时候。1. 尽管犹太人曾如此卑劣地污蔑祂，用言行给祂带来能想象得出最大的挑衅，然而祂却不错失在他们当中任何行善的机会，也不定意不再藉着任何行善的工作眷顾他们（祂本可以合理地这样做）。对这瞎子的医治是向众人所行的善，使这之前是邻舍责任和重担的人可以自食其力。就算我们被大众轻看、得不到他们感谢，或者我们认为自己受到了如此对待，也是愿意服务他们，这是崇高、慷慨、与基督一样。尽管祂正逃离一个威胁祂的危险，为救自己性命逃走，然而祂却愿意止步停下来一阵，向这个可怜的人显出怜悯。当我们跑得比行善的机会更快，我们就更是急促，而不是快速了。3. 当法利赛人把基督从他们那里赶出去时，祂去到这位可怜的瞎眼乞丐那里。一些古人把这看作是把福音带给外邦人的预表，外邦人是坐在黑暗中，而犹太人拒绝了福音，把它从他们那里赶走。4. 基督在祂走路的时候留意这位可怜的瞎子， in transitu—过去的时候医治了他。就这样，无论我们身在何处，就算我们是过去路过，也要抓住行善的机会。

在此，(1.) 这位穷人的光景非常糟糕。他瞎眼，生来就是这样。如果光明是甜美的，那么一个人在黑暗中吃喝，这必然是多么可怜！瞎眼的人不能享受光明，但生来瞎眼的人对这享受是一无所知。在我看来，这样的人宁愿付出极大代价满足他的好奇心，只要有一天的时间可以看见光线和色彩，形状和姿态，尽管以后不再看见。受患难的人（这患难就是看不见日光），他的道路既然如此遮隐，神又把他四面围困，为何有光赐给他呢？伯3:20-23。我们的光景并非如此，让我们因此感谢神。眼睛是身体其中一样最奇妙的肢体，它的结构极其细致精妙。据说在动物成型时，它是第一个明显看得出来的部分。在我们的眼睛受造时没有失败，这是何等一样怜悯！基督医治了很多因疾病或事故瞎眼的人，但在这里祂治好一个生来瞎眼的人。[1.]这让祂表明一个祂有能力帮助最绝望情形，无其他人可以帮助时也能解救的实例。[2.] 这让祂表明祂的恩典在罪人灵魂之上动工，让按本性是瞎眼的可以看见的一个样本。

(2.) 我们的主耶稣对他的同情是非常情真意切。祂看见他；就是祂意识到他的情况，带着关注看待他。当神准备要行出拯救时，圣经说祂是看见人的困苦；基督也是这样看见这个可怜的人。其他人看见他，但不像祂看见那样。这个可怜的人不能看见基督，但基督看见他，在他祈求和盼望之前就医治他，令人惊奇。基督常常叫那些没有寻找祂、没有看见祂的人遇见祂，赛65:1。如果我们对基督的事情有任何认识或了解，这是因为我们首先已经被祂所认识（加4:9），被祂所得着，腓3:12。

II. 关于此人，基督和祂的门徒之间的对话。当祂从殿里出去，他们和祂一起走了：因为他们是在祂受试探时继续与祂在一起，祂去哪里，他们都跟从祂；他们紧跟着祂，没有因此失去任何东西，而是大得经验。请留意，

1. 就这个瞎子的情形，门徒向他们的主人发问的问题，约9:2。当基督看见他的时候，他们也注意到他；基督的怜悯应当点燃我们的怜悯。很有可能基督告诉他们这个穷人是生来瞎眼的，或者他们根据众人所传的知道这一点；但他们不是要打动基督把他医治，而是开始问一个关于他非常奇怪的问题：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”他们的这个问题是，

(1.) 没有爱心充满责备。他们想当然认为这个非同寻常的灾难是对某种不常见的邪恶的惩罚，这人比住在耶路撒冷的所有人都罪大，路13:4。土人推论说，“这人必是个凶手，”这并不太奇怪；但对那些明白圣经，已经读过“凡临到众人的事，都是一样” ，知道约伯的情形断定受苦最大的人并不因此就要被看作是最大罪人的人来说，这是不可原谅的。悔改的美德把我们自己的受苦称作刑罚，但爱心的美德把其他人的受苦称为试炼，除非非常明显情况正是相反。

(2.) 这问题是无谓的好奇。他们得出结论，认为这灾难是因着一些非常恶极的罪施加给人，就问：“是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？” 这与他们有何关系呢？或者他们知道这一点，这对他们有何好处呢？我们容易更探究其他人的罪，超过关心我们自己的罪；其实我们更要关心神为何与我们相争，胜过关注祂为何与其他人相争；因为我们自己来作审判，这是我们的罪。他们问，[1.]这人是否因着他自己的某件罪，在他出生之前已经犯下，或被预见要犯下的某件罪受惩罚。一些人认为门徒沾染了毕达哥拉斯哲学灵魂先存，以及灵魂从一人身体向另外一人身体迁移的观念。这个人的灵魂是否因着之前它在另外一人身体中活跃时犯的某件大罪，而被定罪关在这瞎眼身体的地牢里受惩罚？法利赛人似乎对他的情况有同样的看法，他们说，“你全然生在罪孽中”（约9:34），仿佛所有那些人，只有那些人，那些原本的身体被 打上烙印的人才是生在罪中。或者，[2.]他是不是因着他父母的邪恶受罚，神有时候讨这样的罪，自父及子。父母应当警惕罪，免得他们离世后他们的孩子为此受罚，这是很有道理的。因此让我们不要像那旷野中的鸵鸟，对属于我们的亲生儿女残忍。也许门徒问这个问题，不是相信这是对他自己或他父母的某件实际的罪的惩罚，而是基督曾经向另外一位病人表明，他的罪是这种无能的原因（约5:14），他们说：“主啊，这无能的原因是谁的罪？”他们不知道如何解释这护理，他们希望了解。神作为的公平总是确凿的，因为祂的公义好像高山，但这并不总是可以解释的，因为祂的判断如同深渊。

2. 基督对这个问题的回答。祂总是善于教导，纠正祂门徒的错误。

(1.) 他讲出这可怜的人瞎眼的原因：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，而是他生来瞎眼，继续如此直到今日，最后现在要在他身上显出神的作为来，”约9:3。在这里，完全了解神旨意隐秘源头的基督，告诉他们关于这样的非同寻常苦难的两件事：—[1.] 它们并不总是作为惩罚加在人身上。整个人类有罪，这确实证明在人类生活所有的苦难中，神是无可指摘的；所以那些在这些苦难中有最小的份的人，一定要说神是慈爱，那些有最大的份的人绝不可说祂是不公；但很多人被造，在今生比其他人受苦大得多，却根本不是有罪得多。虽然这人是一个罪人，他的父母是罪人，但神把这件事加在他身上，并不是因着任何非同寻常的罪责。请注意，我们一定要谨慎，不要仅仅因为任何人受苦很大，就判断他们是大罪人，免得我们被揭露，不仅是在逼迫神所击打的人（诗69:26），还是在控告那些祂已经称为义的人，定那些基督为他们死了的人的罪，这是胆大妄为和危险的事，罗8:33-34。[2.] 它们有时候完全是为了神的荣耀，要显出祂的作为来。神拥有对祂所有造物的主权，对他们有排他性的权利，可以用祂认为适当的方式，在行事或受苦中服事祂的荣耀；如果神因着我们，或在我们身上得了荣耀，我们受造就不是枉然。这人是生来瞎眼的，他这样，如此长时间继续落在黑暗中，这是值得的，是要在他身上显出神的作为来 。就是，第一，神的属性可以在他身上显明：祂使罪人要受如此痛苦的灾难，祂是公义；在如此痛苦和冗长的苦难中支持一个可怜的人，这是祂寻常的能力和良善，在医治他的这件事上特别显明祂非同寻常的能力和良善。请注意，除此之外不能解释的神护理的难明之处，可以得到解决成为这样 — 神要在它们当中显明祂自己，宣告祂的荣耀，让人留心祂自己。那些不在事情寻常的发展中留心看神的人，有时候会因着异乎寻常的事被惊醒过来。那么当一个好人失去他的安慰，只要他肯定神不管怎样都要得到祂的荣耀，那么他会何等坦然！第二，神关于救赎主的旨意可以在他身上显明。他是生来瞎眼的，好使我们的主耶稣得着医治他的荣耀，可以因此证明自己是受神差遣作世界的真光。就这样神容许人堕落，以及紧接着它而来的瞎眼，好使在开瞎子眼睛的事上显出神的作为。这人生来瞎眼，到现在这事情已经过了很久，但直到现在他为何是这样的原因才得以显明。请注意，神护理的目的通常要在事情发生很久之后才显明，也许是多年之后。神护理册子上的句子有时很长，你一定要长久读下去才能明白当中的意思。

(2.) 祂说明祂自己急切和快快要帮助和医治他的原因，约9:4-5。这不是为了炫耀，而是在做祂的工：“趁着白日和做工的时间，我必须作那差我来者的工（这是其中一件）；黑夜将到，那日的那一段时间，就没有人能作工了。”这不仅是基督不断向人的灵魂和身体行善的一个原因，这还是尽管这是安息日，祂还要特别要做这件事的原因，在安息日必要的工是可以行的，祂证明这是一件必要的工。

[1.] 这是祂父的旨意：“我们必须作那差我来者的工。”留意，第一，父差祂到世上来的时候给了祂要作的工； 祂到世上来不是过优越的生活，而是为了作工；神差遣的，祂要使用作工，因为祂没有差遣任何人去闲懒。第二，基督要作的工是那差祂来者的工，不仅由祂指定，还是为祂作的；祂是与神同工。第三，祂乐意让自己背负最大的责任，来作祂受差遣来做的工：“我必须作那工。”祂在救赎之约中有胆量，作为中保就近、亲近神，耶30:21。基督愿意受约束，难道我们还愿意散漫吗？第四，基督在使自己承担责任作祂的工后，带着最大的精力和勤奋全人投入祂的工作。祂作祂要作的工；ergazesthai ta erga— 以祂的工为工。看我们的工作，谈论它，这是不够的，我们还一定要作我们的工。

[2.] 现在是祂的机会：“趁着白日，指定作工的时候还在，神赐下藉此作工的光还在的时候，我必须作工。”基督祂自己有祂的白日。第一，中保国度一切的工作要在时间限度之内，在这个世界上完成；因为到了世界末了，不再有时间的时候，国就要交与父神，神的奥秘就成全了。第二，祂在这地上亲自要作的一切工作，都要在祂死前作成；祂在这个世界上生活的时间，是这里祂所讲的白日。请注意，我们生命的日子是我们的白日，在当中我们要关注作白日的工。白日是工作的恰当时候（诗104:22-23）；在生命的日子里我们必须忙碌，不浪费白日，不借用日光戏耍；我们的日子完成之后，我们有足够的时间休息，因为这不过是一日。

[3.] 祂机会的时候就在眼前，所以祂要忙于作工；“黑夜将到，就没有人能作工了。”留意，思想我们死的临近，这要使我们快快善用生命的一切机会，既为行善，也为成为善。黑夜将到，它肯定要到，可能突然就到，正越来越近来到。我们不能计算我们的日头有多接近，它可能会在正午落下；我们也不能向自己保证，在生命的白日和死亡的黑夜之间会有朦胧微光。黑夜到的时候，我们不能作工，因为让我们可以照着作工的光熄灭了；坟墓是一片黑暗之地，我们的工作不能行在暗中。另外，神分派给我们作工的时间那时就过期；当我们的主把我们和责任绑在一起时，祂也把我们和时间绑在一起；到了晚上，叫工人都来；那时我们就一定要陈明我们的工作，按所行的领受。在审判的世界里我们不再是试用者；最后一寸蜡烛倒下的时候再作工就太迟了。基督以此向自己理论要勤奋作工，尽管祂没有来自祂里面的拦阻要与之争战；我们更多多需要用这些和类似的思想，在我们心里动工唤醒我们。

[4.] 祂在这世上的工作就是照亮这个世界（约9:5）：“我在世上的时候 （那不会太久），是世上的光。”祂之前已经说过这样的话，约8:12。祂是公义的日头，不仅其翅膀对那些能看见的人有光明，而且对那些瞎眼、不能看的人，其翅膀，或光线有医治之能，祂的功德远超白日作主的那大光。基督要医治代表着一个瞎眼世界的这瞎子，因为祂来是要作世界的光，不仅赐下光，还赐下看见。这让我们看到，第一，这是到祂这里来，以祂作引导、使人活过来、振奋的光的一个极大鼓励。除了祂，我们还能仰望哪一位呢？除了光，我们的眼睛还能转向哪里呢？我们无需付钱，无需代价就得着阳光，我们也可以这样得着基督的恩典。第二，这是在这世上被神使用的一个好榜样。基督指着自己说的，也是指着祂的门徒说的：“你们是世上的光 ”，如果是这样，“你们的光当照在人前。”蜡烛被造岂不就是为了燃烧吗？

III. 医治这位瞎眼的人的方法，约9:6-7。这件神迹发生的情形是特别的，无疑是有重大意义的。祂说了这话，说了教训祂的门徒，开他们心智的话之后，祂就让自己来处理开这位瞎子眼睛的事。祂不是将此事拖延，直到祂能更在私下，可以更安全，或者更公开，可以得更大尊荣的时候才行；或者等到直到安息日过去，使之没有如此得罪人的时候。我们有好机会行善时，我们就当快快行；直等到没有任何事情反对行善时才行的人，要留下很多善行永远行不出来，传11:4。留意这医治，

1. 预备眼药。基督吐唾沫在地上，用唾沫和泥。祂本可以像医治其他人一样，说一句话就把他医治，但祂选择用这种方法医治，为要表明祂不是受任何方法束缚。祂用自己的唾液和泥，因为附近没有水，祂要教导我们不要好讲究或精致，而是我们有任何时机时，要愿意接受那次一手的，如果这能派上用场。我们为什么去找那大可以用更近身的方法得到或做成的事呢？基督用祂自己的唾液，这表明任何属于基督的事都有医治之能；用基督唾液和成的泥比基列的乳香宝贵得多。

2. 把这用到点上：祂用泥抹在瞎子的眼睛上。或者正如栏外注解讲的那样，祂抹开（epechrise） ，祂把泥涂在瞎子的眼睛上，就像一位做事柔和的医生；祂自己亲手做此事，尽管这病人是一位乞丐。在这里基督这样做，(1.) 要通过人以为更有可能让一个能看见的人瞎眼的方法使一个瞎子看见，以此彰显祂的大能。把泥涂在眼睛上，这会把它们封闭，但却不能把它们打开。请注意，神的能力通常用相反的事动工；在祂赐人看见之前，祂让他们感受到他们自己的瞎眼。(2.) 暗示这是祂大能的手，那一开始用泥土造人的同一只手；因为藉着祂神造诸世界，即是那大世界，也是人这小小的世界。人是用土造成，像泥一样被模造，在这里使用同样的材料，把视力赋予那祂一开始用同一材料赋予它存在的身体。(3.) 代表和预表耶稣基督的恩典医治和开启人的心眼。福音的目的是叫人的眼睛得开，徒26:18。在此作成这工的眼药是基督预备的；不是像这，由祂的唾液作成，而是用祂的血，那从被刺的肋旁流出的血和水作成；我们一定到基督这里来求得这眼药，启3:18。只有祂能，只有祂受神的指派作成此事，路4:18。在这工作中使用的方法是非常软弱，不大可能成事的，只是靠着基督的大能才成为有效；当一个黑暗的世界将要被照亮，灵魂瞎眼的万民要眼睛得开时，神选择了软弱、愚拙、被人厌恶的事来成就此事。基督使用的方法，是为了在一开始让人感到自己瞎眼，就像这个可怜的人眼睛被涂上泥的时候感到的那样，然后赐给他们看见。保罗归正的时候被击打瞎了三天，然后好像有鳞从他的眼睛掉下来。神所命令得属灵智慧的方法，就是让人变作愚拙，好成为有智慧的，林前3:18。我们一定要像这里的这人一样被改变，为我们的瞎眼感到不安，然后得到医治。

3. 给这病人的指示，约9:7。他的医生对他说：“你往西罗亚池子里去洗。”不是说要作成医治，这洗是需要的；而是，(1.) 基督可以藉此试验他的顺服，他是否会带着绝对的信心服从一位他根本不认识的人的命令。(2.) 祂也要试验他受长老传统的影响有多大，这传统教导，可能已经教导他说（因为许多瞎眼的人是非常聪明的人），在安息日为医治用唾液洗眼睛是不合律法的，更不用说去到一个水池那里洗了。(3.) 祂要藉此表明属灵医治的方法，在当中尽管效果是完全归于祂的能力和恩典，但却有我们当尽的责任。去，查考圣经，领受事奉的服事，与智慧人交往；这就像在西罗亚池子里洗一样。一定要按照设立的蒙恩之道来盼望得到所应许的恩典。对那些在黑暗中长大的人来说，洗礼的水就像西罗亚的池子，在当中他们不仅可以洗并成为洁净，还可以洗，他们的眼睛得开。因此有说受洗的人的是 photisthentes —蒙了光照；古人把洗礼称为 photismos —光照。关于西罗亚池，请留意，[1.] 它的水来自锡安山的供应，所以这些水是圣所的水（诗46:4），是活水，是医治人的，结47:9。[2.] 古时西罗亚的水象征大卫家的宝座与国度，指向弥赛亚（赛8:6），犹太人厌弃西罗亚的水，基督的教训和律法，喜爱长老的传统。基督要试验这个人，看他是紧贴西罗亚的水抑或不是。[3.] 福音书作者指出这名字的意义，它被翻译为奉差遣。基督常被称作是奉神差遣，那立约的使者（玛3:1）；所以当基督差遣他去西罗亚池的时候，祂实际上是差遣他到祂自己这里来；因为在灵魂医治的事情上，基督是在万物之上，为万物之主。作为先知，基督指引我们 到作为祭司的祂自己这里来。去，在开的泉源里洗，在生命泉里洗，不在一个池子里洗。

4. 这病人对这些指示的顺服：他去，可能是由某位朋友或其他人带去的；或者也许他是如此熟悉耶路撒冷，他自己可以找到路去。造化常常用一种非同寻常的敏锐供应视力的缺乏；他洗他的眼睛；很有可能门徒，或某些旁观者，告诉他命令他如此行的人，就是他如此经常听说过的那位耶稣，否则他就不可能按祂的命令去行那看起来如此像傻瓜差事的事；相信基督的能力，也顺服祂的命令，他就去了，并洗。

5. 成就的医治：他回头就看见了。这简明扼要的叙述，他去一洗，回头就看见了，有比凯撒的Veni, vidi, vici—我来，我看见，我征服更大的荣耀。当泥从他的眼睛上被洗去，所有其它的障碍也随之被除去了；同样当新生的剧痛和挣扎成为过去，知罪的痛苦和惧怕过去，罪的绳索与它们一道飞脱，荣耀的光与自由就取而代之。在此看，(1.) 基督大能的实例。祂不仅能做这件事，还可以这样做，那么还有什么是祂不能做的呢？把一团泥放在眼睛上，然后再洗掉，祂就立刻除去了最熟练的眼科医生用最精密的工具和最灵巧的手也不能除去的白内障。无疑这就是那将要来的，因为藉着祂瞎眼的人得看见。(2.) 这是信心与顺服的美德的一个实例。这人让基督行祂乐意行的，行祂指定他去做的，所以得到医治。那些希望被基督医治的人，一定要受祂管治。他从那池子回来，到他的邻舍和熟人那里，感到惊奇，别人对他也感到惊奇；他回头就看见了。这代表着蒙恩的人在按照基督的命定参与所设立的蒙恩之道时领受的福益；他们去西罗亚的池子那里，是软弱的，回头时是得到力量；去的时候是怀疑的，回头是得到确信；去的时候是哀痛的，回头是大大欢喜；去的时候颤抖，回头是得胜；去的时候瞎眼，回头就看见了，回头就歌唱，赛52:8。

约9:8-12

他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他；”又有人说：“不是，却是象他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人，名叫耶稣，祂和泥抹我的眼睛，对我说：‘你往西罗亚［池子］去洗。’我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”

让一个生来瞎眼的人看见，这样奇妙的事件不成为街谈巷议的事是不可能的，很多人留意此事，不过就像对待其它街谈巷议之事，那不过是昙花一现的事一样；但在这里我们被告知邻舍是怎样议论此事的，为的是证明这个事实。一开始不彻底查验就不能相信的事，后来可以毫不犹豫加以承认。在对此事的谈论中人争论两件事：—

I. 这到底是不是那从前瞎眼的同一个人，约9:8。

1. 那些生活在他出生长大地方附近，知道他一直是瞎眼的邻舍，当他们看见他得到他的视力，突然得到，完全得到时，不得不大为惊奇；他们说：“ 这不是那从前坐着讨饭的人吗？”看来这个瞎眼的人不能以工作谋生，是一位普通的乞丐；因此是摆脱了律法规定的义务，即若有人不肯作工，就不可吃饭。他不能四处走动的时候，他就坐着；如果我们不能为神作工，我们就一定要为祂安静地安坐等候。他不能作工时，因为他的父母不能供养他，他就讨饭。留意，那些不能以其它方式维持生活的人，绝不可像那位不义的管家怕羞不去讨饭；让人除了罪以外，不以任何事为羞耻。有一些普通的乞丐，是应当领受爱心的对象，应该与其他人分别出来，我们绝不可因着蜜蜂当中有雄蜂或黄蜂，就让蜜蜂挨饿。至于这个人，(1.) 神的护理安排得很好，神迹行在他身上的这个人应当是一位普通乞丐，如此广为人知和引人注目，藉此方式这神迹的真实性得到更好印证，与若这人是在他父亲家中受供养相比，这有更大的见证，驳斥那些不相信他从前是瞎眼的不信犹太人。(2.) 基督看起来（请容我这样说）更费苦心要医治一位普通乞丐，胜过要医治其他人，这是祂屈尊俯就的一个更明显例子。当为祂神迹的好处，这些神迹要行在那些引人注目的人身上时，祂选择那些因着他们的贫穷和悲苦，而不是他们的尊贵而引人注目的人。

2. 回应这询问，(1.) 一些人说，“是他，”正是同一个人；这些是见证这神迹真实性的人，因为他们认识他很久，知道他是完全瞎眼的。(2.) 其他认为一个生来瞎眼的人不可能这样突然得到他的视力，出于这个原因，只是出于这个原因，说，“不是，却是象他，”就这样，藉着他们的承认，若这是他，这就是行在他身上的一个大神迹。所以我们可以就此思想，[1.] 神的护理的智慧与能力，安排男女面孔普遍各异，没有两个人是如此一样，他们都有分别，这对社会、商业和司法治理来说是必要的。以及，[2.] 神使人归正的恩典在一些人身上作成的奇妙改变，他们之前非常邪恶恶毒，但被这恩典如此全面和可见地改变，以致人不把他们当作是同一个人。

3. 这争论很快由这人他自己判决平息：他自己说：“是我，” 正是刚刚还坐着乞讨的同一个人；“我就是那瞎眼，是人爱心对象的人，但现在看见了，是神怜悯与恩典的标记。”我们没有看到在这件事上邻舍来找他澄清，而是他听到争论，插话，结束了这争论。纠正我们邻舍的错误，尽我们所能把事情摆在他们面前，置于真实的光照下，这是我们当向他们行的一件公道之事。在属灵方面加以应用，这教导我们，那些被神的恩典光照以致得救的人，应当快快承认在这有福改变作成之前他们是怎样的人，提前1:13-14。

II. 他是怎样眼睛得开的，约9:10-12。他们现在要过去看这大异象，更进一步问关于此事的问题。祂施舍的时候没有吹号，不是在舞台上行出祂的医治；而是像山上的城，这些是不能隐藏的。这些邻舍询问两件事：—

1. 医治的方法：“你的眼睛是怎么开的呢？” 耶和华的作为本为大，人应当对此加以考察，诗111:2。观察神作为的方式方法，这是好的，它们要显得更加奇妙。我们可以在属灵方面加以应用，瞎眼竟被打开，这是不可思议，但是当我们思想它们是怎样被打开，这就更加不可思议；使用的方法是何等软弱，征服的拦阻是何等强大。为回答这问题，这穷人给他们作了对这件事清楚和完全的叙述：“有一个人，名叫耶稣，祂和泥— 我就看见了。”约9:11。留意，那些在今世或属灵的事情上经历神大能与良善特别实际作为的人，应当为着神的荣耀，以及教训和鼓励其他人，在一切场合快快分享他们的经历。请看大卫对他的经历，他自己和其他人经历的回忆，诗34:4-6。这是我们欠我们的恩主，欠我们的弟兄的债。神的眷顾与我们一道失去，不再前进一步时，它们就是在我们身上失去了。

2. 作成此事的那一位（约9:12）：“那个人在哪里？”一些人也许是出于好奇问这个问题。“祂在哪里？好叫我们可以见一见祂。”行像这样的医治的人很有可能是一个了不起的人物，一个人会不辞劳苦前往得以一见。其他人问，也许是出于恶意。 “那个人在哪里？好叫我们可以抓住祂。”人传出话来，要把祂找出来并逮捕（约11:57）；不思想的群众，尽管面对一切的合理与公平之事，会对那些被冠以恶名的人心怀恶意。我们希望一些人问这个问题是出于善意，“那个人在哪里？好叫我们可以认识祂。祂在哪里？好叫我们可以到祂这里来，同得祂如此白白赐下的眷顾。”对这问题他无话可说：“我不知道。”看来基督一差他到西罗亚池去，祂就立刻退下了（就像祂在约5:13所做的那样），不是等到那人回来，仿佛祂担心效果，或者等这个人来感谢祂。谦卑的人更乐意行善，而不是再听人提这事；在义人复活的时候有足够的时间可以听。这人从未见过耶稣，到他得回他视力的时候，他已经看不见他的医生；很有可能他问，“那个人在哪里？”所有表现出自己的新的和令人惊奇的事，对他都不及看基督一眼令人欢喜，然而除了祂被称为，名副其实被称为耶稣—救主之外，他就不知道更多关于祂的事。就这样，在行在人身上的恩典作为中我们看到改变，但看不见作成这改变的那只手；圣灵的作为就像风，你可以听到风的响声，但却不晓得从哪里来，往哪里去。

约9:13-34

他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的；瞎子对他们说：“祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”法利赛人中有的说：“这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。”又有人说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”他们就起了纷争。他们又对瞎子说：“祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？”他说：“是个先知。”犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来；问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？”他父母回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”他父母说这话，是怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。因此他父母说：“他已经成了人，你们问他吧。”所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”他说：“祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”他们就问他说：“祂向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他回答说：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？”他们就骂他说：“你是祂的门徒；我们是摩西的门徒。神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从哪里来。”那人回答说：“祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从哪里来，这真是奇怪！我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从　神来的，什么也不能作。”他们回答说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是把他赶出去了。

人可能以为，像基督行在这瞎眼之人身上如此的神迹会平息关于祂名声的纷争，让所有的反对势力住口蒙羞，但它生出反效果，祂不是因此被人作为先知加以接待，反而被当作罪犯受到逼迫。

I. 这里是告知法利赛人的关于此事的信息：他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里，约9:13。他们把他带到那大公会面前，这主要是由法利赛人组成，至少犹太公会的法利赛人是最积极反对基督的。1. 一些人认为那些把这人带到法利赛人那里的人，他们这样做是出于好意，要让他们知道他们逼迫的这位耶稣，并不是他们说祂的那样，而是确实是一位伟大的人，给出实在证明祂从神而来使命证据的人。让我们确信信仰的真实与卓越，除去我们对它偏见的事，我们应当一有机会就热心传给其他人，让他们确信。2. 然而看来他们是带着恶意做这件事，激怒法利赛人更加去反对基督，这并没有必要，因为他们自己已经够苦毒的了。他们把他带来，带着好像在约11:47-48那里的提示，“若这样由着祂，人人都要信祂。”注意，那些充满逼迫精神的官长总不会缺乏恶毒的爪牙，煽风点火，让他们变得更加恶劣。

II. 谎称的告知这信息的根据，给它加上的渲染。美善的事，人必首先将它说成是邪恶之事，然后再加以中伤。这里人反对的罪行（约9:14）就是耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。亵渎安息日，这肯定是邪恶的，这赋予人一个非常恶劣的名声；但是犹太人的传统让控告是违反安息日的事变得与实情极其不符。有很多次基督和犹太人为此事争辩，这是为了解决这个问题，使历世历代的教会得益处。但就此人可能会问：“基督为什么不仅在安息日行神迹，还用祂知道会得罪犹太人的方式行神迹？祂医治了那位瘫子，为什么祂命令他背起他的褥子走？祂难道不能不用和泥就医治这位瞎眼的人吗？”我要回答，1. 祂不愿被人看作向文士和法利赛人篡夺的权势屈服。他们的统治是非法的，他们强加给人的是武断的，他们为礼仪所发的热心吃掉了信仰的实质；所以基督不愿容让他们，一刻的工夫也不顺服。基督服在神的律法之下，但不是服在他们的法律之下。2. 祂如此行，是藉着话语和行动解释律法的第四条诫命，为它正名，除去他们败坏的虚饰，就这样教导我们，每周一次的安息日当不断在教会中被遵守，七天中有一天（如果律法必然是现在被废除了，那么还有什么必要去解释这律法呢？），我们不可像那些犹太人一样，在礼仪上遵守。必要的和怜悯的工作是容许的，安息日的安息当遵守，与其是为它本身的缘故，倒不如是为了安息日之工的缘故。3. 基督选择在安息日进行医治，为的是赋予这日尊贵，使之分别为圣，表明在基督徒的安息日最应当行属灵的医治。在主日，有多少瞎眼因着传讲福音，那配得称颂的眼药而得以打开！在那日有多少瘫痪的灵魂得到医治！

III. 法利赛人对此的审判和审查，约9:15。这里显出如此多的忿怒、偏见和恶意，如此少的理智，以致这谈话不过只是审问而已。人会以为，当一个落在这般光景中的人被带到他们面前时，他们本应会被如此吸引，称羡这神迹，恭喜这穷人所得的福，他们是不可能对他发怒的。但他们对基督的敌意剥夺了他们一切人性的风度，属神的风度也被夺去了。让我们来看他们是怎样戏弄这个人的。

1. 就着医治这件事本身，他们审问他。

(1.) 他们怀疑他是否真的是生来瞎眼的，要求举出连控告的人都已经承认的证据（约9:18）：他们不信，就是，他们不愿相信他是生来瞎眼的。想找机会与最清楚的事实争辩的人，如果愿意是可以找到这样的机会；定意要守定诡诈的人，绝不会没有把柄将它持守。这不是一种慎重的小心，而是一种带偏见的不信。然而他们澄清此事的方法是好的：他们叫了这后来能看见的人的父母来。他们这样做，是希望证明这神迹不成立。这两位父母贫穷胆小，如果他们说他们不能肯定这是他们的儿子，或者他生来只是视力有一些弱处或昏暗，如果他们能为他找到帮助，老早之前就可以得医治了，或者因着惧怕法庭说其它类似搪塞的话，法利赛人就得逞了，就要夺去基督行这神迹的荣耀，这就要削弱所有其它神迹的声望。但神如此安排和反胜他们这个谋划，让他们落在一定要么相信，一定要么混乱的情景中。在这部分的审问中我们看到，

[1.] 向父母提出的问题（约9:19）：他们用傲慢威胁的方式问他们：“这是你们的儿子吗？你们敢起誓保证吗？你们说他生来是瞎眼的？你们肯定吗？还是他假装如此，好得着借口乞讨？如今怎么能看见了呢？那是不可能的，所以你们最好收回这话。”那些不能承受真理之光的人，尽他们所能遮蔽这光，拦阻它的发现。就这样管理证据的人，倒不如说是证据管理不当的人，引导证人偏离正路，教导他们如何遮掩或伪装真相，就这样让自己落在双重的罪责当中，就像耶罗波安，他犯罪，并让以色列犯罪。

[2.] 他们对这些拷问的回答，在当中，

第一，他们充分证实了在此事上他们能安全说的话；安全，这是指按他们自己的认识；安全，这是指不会让自己被控告（约9:20）：“他是我们的儿子，这是我们知道的”（因为他们每天与他交往，像那位真正的母亲一样对他有如此天生的爱，王上3:26，这让他们知道他是他们自己的儿子）；“他生来瞎眼，这是我们知道的。”他们有理由知道这一点，因为这让他们想起都如此难过，让他们为他度过如此多担忧愁烦的时刻。他们多么经常伤心地看着他，为他们孩子的瞎眼悲伤，超过他们贫穷一切的重担和不便，希望他不出生就好了，强如生在如此不得安慰的生命中！那些为着他们的儿女，或他们任何的亲人，因他们身体软弱的缘故感到羞耻的人，可以从这两位父母亲这里领受责备，他们毫不犹豫地承认，这是我们的儿子，尽管他是生来瞎眼的，靠施舍生活。

第二，他们谨慎地拒绝为他的医治作任何见证；部分是因为他们自己不是这件事的目击证人，不能按照他们自己知道的说什么；部分是因为他们发现这是一个敏感的问题，不愿被卷入当中。所以在承认了他是他们的儿子，他是生来瞎眼的之后，就不再说进一步作证的话。

a. 请留意他们是多么谨慎地表明自己的意思（约9:21）：“至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道，除了那听说的，我们不能说这是用什么办法，或通过谁的手作成的。”请看这个世界的智慧是如何教导人在重要关头修整问题的。基督被人控告，说祂违反安息日，是假冒之人。此时这瞎子的父母，虽然他们不是这医治的目击证人，却是对此完全肯定的，理当为主耶稣的荣耀感恩作见证，祂向他们的儿子行了如此大的善事；但他们没有勇气这样做，然后想，他们不说任何不利于祂的话，以此赎他们不站出来支持祂的罪过；但在审判的日子，那不出面支持基督的人，就要理当被看作是其实反对祂的人，路 11:23；可8:38。为了在这件事上不再受催逼，他们让自己和法庭转过来去找他：“他已经成了人，你们问他吧，他自己必能说。”这意味着孩子尚未成年时（他们还是婴孩，不能说话时），他们的父母当义不容辞为他们说话，在祷告中为他们向神说话，在洗礼中为他们向教会说话；但是当他们成年，这就应当问他们，他们是否愿意认同他们父母为他们做的事，让他们为自己说话，这样做是恰当的。这人尽管是生来瞎眼的，看来是一个悟性很高，超过许多人的人，这让他为自己说话，比他的朋友能够为他说的更好。就这样神经常使用慈爱的护理，用心思补足身体的欠缺，林前12:23-24。他的父母让他们来找他，只是为了不让自己惹麻烦，把他暴露出来；但那些在祂的怜悯中如此大大有份的人，有理由要与祂站在一起共度危难，荣耀为他们行了如此大事的那位耶稣。

b. 请看他们如此谨慎的原因（约9:22-23）：他们是怕犹太人。这不是因为他们让自己的儿子为自己说话，以此让他有荣光，也不是因为他们愿意让这件事由最佳人选来澄清，而是因为他们要让自己从麻烦里脱身，就像大多数人刻意要做的那样，不管他们把问题推到谁身上。我的朋友重要，我的孩子重要，也许我的信仰也是重要，但我自己更重要—Proximus egomet mihi。但基督教信仰教导的另外的功课，林前10:24；斯8:6。在这里，

(a.) 犹太人公会制订的最新律例。他们用权柄制订并实施这律例，如果任何在他们管辖之下的人真的承认耶稣是基督， 若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。请留意，

[a.] 这条律例订立为要惩罚，所以要防止的罪，就是接受拿撒勒人耶稣作所应许的弥赛亚，用任何明显的举动表明出这一点，等同于承认祂确实如此。他们自己确实在盼望一位弥赛亚到来。但他们绝不能容忍想起这位耶稣就是祂，也不容许问祂是还是不是，原因有两个：—第一，因为祂的教导与他们传统的律例是如此背道而驰。祂吩咐的属灵敬拜推翻了他们的形式主义；再也没有什么是比祂教导的那博爱能更有效摧毁他们的独占性和狭隘精神；谦卑和治死罪，悔改与舍己，这些对他们来说是新的教训，在他们耳中听起来严厉和怪异。第二，因为祂的应许和外貌与他们传统的盼望如此相反。他们盼望一位外在壮观显赫的弥赛亚，不仅救民族脱离罗马人的轭，还推进犹太公会的盛大地位，使它
所有的成员作王和贵胄：现在听到一位弥赛亚，祂的外在光景全是卑微贫穷，祂的第一次显现和主要的驻地是在加利利，一个受人藐视的地方，祂从不巴结他们，也不求他们照顾，跟从祂的人不是武士也不是教士，不是任何有尊荣的人，而是受人藐视的渔夫，祂所传、应许的救赎只是脱离罪的权势救赎，对以色列的安慰只是属灵和属神的安慰，与此同时命令跟从祂的人要预料到十字架，期望要受逼迫；这是如此责备他们形成、充满他们百姓头脑的一切主张，如此打击他们的权势和利益，如此叫他们一切的盼望失望，以致他们绝不能顺从这一切，也不能公平或耐心地倾听，而是不管对错，一定要加以镇压。

[b.] 加在这罪行上的惩罚。若有任何人自认是耶稣的门徒，他就要被看作、当作是背道脱离犹太教会的信仰，是反对犹太教会统治的叛党和叛徒，因此要被赶出会堂，这样的人就要让自己得不到他们教会的尊重，不能享有他们教会的特权；他就要被除教，从以色列国民中驱逐出去。这不仅仅是一种教会的谴责（对此一个不理会他们权柄的人可能会不予重视），而实际上是一种放逐，这要把一个人排除在民事商业来往之外，剥夺他的自由和财产。留意，第一，基督神圣的信仰自一开始出现，就受到为反对承认这信仰的人而制订的刑事律例的拦阻；这种不自然的力量强加在人身上，仿佛不是这样，人的良心就会自然接受它一样。第二，当教会的指挥落在恶人手中，它的大炮就常常被转过来自己对准自己，教会的谴责常常是被人利用服事属肉体的世俗利益。那些被赶出会堂的人，是它最大的装饰与祝福，听到那些驱逐这些人的人说，愿耶和华得荣耀，赛66：5，这并不是什么新事。关于这条命令，这里说，1. 犹太人已经商议定了，或密谋好了。在这件事上他们的商议和沟通是反对救赎主王权和尊贵，反对主和祂的受膏者的一个彻头彻尾的阴谋。2. 他们已经商定好了。尽管祂在他们当中作为公众人物出现，这只不过是几个月时间，人会以为，在如此短的时间内是不可能让他们对祂心生嫉妒，然而他们就是这样早就认识到祂不断增加的利害关系，以经商定尽他们最大所能将它压制。祂刚刚才从圣殿里逃出去，当他们看到要捉拿祂的企图受挫，他们马上就采取这个行动，要任何承认祂的人受到惩罚。教会的仇敌，以及他们的计谋就是如此一致如此迅速；但那坐在天上的必发笑，必嗤笑他们，我们也要如此。

(b.) 这条律例对这瞎子父母的影响。他们不愿说任何关于基督的事，把这推给他们的儿子，因为他们是怕犹太人。基督向他们的儿子行善，这已经招致政府的反对，但他们不愿把任何荣耀归给祂，免得招致任何反对。请注意，惧怕人的陷入网罗（箴29:25），常常使人否认、不愿承认基督，并祂的真理和道路，违背自己的良心行事。这两位父母就是这样让自己摆脱干系，不再有任何进一步的出场；让我们现在继续看对这人他自己的审问；法利赛人关于这人是否生来瞎眼的怀疑，被他们打消，所以，

(2.) 他们询问他关于这医治的方法，对此发表评论，约9:15-16。

[1.] 他的邻舍向他提出的同样问题，法利赛人也问他是怎么得看见的；他们问这个问题，不是把所传的追溯回源头，真心想要发现真相，而是想要找机会反对基督；因为如果这人完全讲述这事，他们就要证明基督违反了安息日；如果他和他从前讲的不同，他们就有一些口实，怀疑这件事是一场共谋。

[2.] 实际上他在这里把他从前对他的邻舍作的同一个回答向法利赛人复述了一次：“祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。”他在这里没有讲是怎样造这泥的，因为确实他没有看见这是怎样造的。那情形不是至关重要的事，可能让法利赛人有最大的理由反对祂，所以他把它搁置在一边。在前一次的叙述中他说，“我去一洗就看见了；”但免得他们以为这只是当时一瞥的看见，是强烈想象以为自己得到的，他现在说：“我真的看见了（亨利先生使用的钦定版如此作，译者注），这是完全和持久的医治。”

[3.] 对此事的评论非常不一样，引发了法庭上的一场争论，约9:16。

第一，一些人利用这个机会谴责基督所做的，定祂的罪。一些法利赛人说，“这个人不是从神来的，不像祂自称的那样，因为祂不守安息日。” 1. 这责难根据的教义是非常正确的，那些不守安息日的人，他们不是从神来的，那些假装发预言的人不是奉神差遣，那些假装是圣徒的人不是从神生的。从神来的人要守神的诫命；我们尊安息日为圣，这就是祂的诫命。从神来的人保持与神相交，欢喜听祂的话、向祂说话，所以守安息日，这是指定与天上交往的日子。安息日被称为是一个标记，因为尊它为圣，这是一颗被分别为圣的心的标记。但是，2. 把这责难应用在我们救主身上，这就是非常不公正的，因为祂确实在信仰方面遵守了安息日，绝没有在任何情形下干犯安息日，在安息日除了行善就别无所行。祂不是按照长老的传统和法利赛人迷信的遵守来守安息日，而是按照神的命令加以遵守，所以无疑祂是从神而来的，祂的神迹证明祂也是安息日的主。请注意，人比神更严格制定信仰的法则，在神所指定的事情上加上他们自己的嗜好，就像这里的犹太人对待尊安息日为圣这件事一样，这就造成极多不义和没有爱心的论断。我们自己可以在安息日禁戒这样那样的事，因为我们发现这样的事让我们分心，我们这样做是好的，但我们绝不可因此就把别人绑在同样的严厉上。我们绝不可把我们作为行事准则的每一件事都必然当作判断的准则。

第二。其他人为祂说好话，非常恰当地强调，“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”看来就算在这不义之人的会中也有一些人是能自由思想，即使在基督的仇敌当中也有为祂作见证的。事实是很清楚的，就是这是一个真正的神迹，越查究它，它就越清楚；这让人想起祂从前类似的作为，让人有机会说称赞它们的话，toiauta semeia—这样的大神迹，如此多，如此明显。从这得出的推论是非常自然的：像这样的事是绝不可能由一个罪人做得出来的，就是说，不是由仅仅是人的人，奉自己的名，靠自己的能力做出来的；或者更贴切地说，不是由一个骗子或冒充之人，在这种意义上的罪人做得出来的；这样的人确实可以显出一些神迹和虚假的奇事，但不是基督所行的这样的神迹和真正的奇事。一个人如果没有从神来的使命，怎么可能举出这些从神而来的凭据呢？就这样他们就起了纷争，分裂，这个词是这个意思；他们的意见互相冲突，起了剧烈的争执，在这件事上一家自相纷争。就这样，神通过分裂祂的仇敌，挫败了他们的计谋；通过所作的这样反对逼迫之人恶毒的见证，他们遇到的反对，他们反对教会的计谋有时就变得无效，并总是无法找借口脱离干系。

2. 在他们询问这医治的事之后，我们一定要来看他们对作成这医治的人的查问。这里请留意，

(1.) 这人回应他们的询问，所说的关于祂的话。他们问他（约9:17），“ 祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人呢？你对祂做的这件事怎样看？对行这事的这个人你怎样看？”如果他在回答这个问题时，就像他现在落在他们手中，受到试探要说话讨他们欢喜，就像他的父母已经那样做的一样，对基督说轻慢的话—如果他说：“我不知道该怎样说祂，祂可能是一个变戏法的人，但我不大知道，或者是走江湖卖假药的人”—他们就要在这件事上得胜了。那些被人以为是基督的朋友的人对祂轻慢，再也没有什么是比这更坚固祂的仇敌对祂的敌意的了。但如果他说尊荣基督的话，他们就要根据他们制订的新法规逼迫他，这法规连祂自己的病人也不放过；他们就要以他为儆戒，就这样拦阻其他人来找基督求医治，因着这样，尽管他们从基督白白得到，法利赛人却要他们付出沉重的代价。或者也许是基督的朋友提出要知道他自己对他的医生的看法，因为他看来是一个明白事理的人，就要知道他对祂怎样看。注意，基督开了他们眼睛的那些人，最知道该怎样评价祂，在一切的场合有充分的理由说祂的好话。我们怎样看基督？对于这个问题，这位穷人作了一个简短、明确和直接的回答：“是个先知，祂是受神感动和差遣传道，行神迹，向世人传神的信息的。”犹太人没有先知已经有三百年了，但他们并不得出结论，认为他们不再有了，因为他们知道封住异象和预言的那一位仍要来，但9:24。看来这个人还未曾想到基督是弥赛亚，那位大先知，认为祂只不过是和其他先知是同一等次。那位撒玛利亚妇人在她想到祂是弥赛亚之前，断定祂是一位先知（约4:19）；同样这个瞎眼的人按照他所得的光照，对基督有很高的评价，尽管他对祂的评价还不够高；但他对已经得到的忠心，神就把这一点向他显明。这位贫穷的瞎眼乞丐对神国事情的判断，要比以为有权柄判断先知的以色列的夫子判断得更清楚，对证明神使命的证据看得更深入。

(2.) 回应这个人的见证，他们对他说的话。他们企图推翻事实的证据，却是徒劳，发现确实行了一个大神迹，他们不能否认，就重新企图取笑它，诋毁它，尽他们所能动摇这人对开他眼睛的那一位的极高评价，说服他相信基督是一个坏人（约9:24）：“你该将荣耀归给神；我们知道这人是个罪人。”可以从两方面理解这话：[1.] 这是劝告，小心不要把对他医治的称颂归给一个罪人，而要把称颂完全归给神，归给当归得这称颂的神。就这样，他们以为神的荣耀大发热心为口实，抢夺基督的荣耀，就像那些假装为这条伟大的真理，即只有一位当受人敬拜的神发热心的人，不愿把基督作为神来敬拜祂；而这是祂宣告的旨意，就是所有人都要 尊敬子如同尊敬父一样；我们承认基督是主，就是把荣耀归给父神。当神使用罪人作为向我们行善的工具时，我们一定要把荣耀归给神，因为每一位受造之人对我们来说，就是祂造他们要成为的样子，然而有感谢当归给那些工具。该将荣耀归给神，这是一句说得很好的话，但在这里是被恶意使用了；看来当中有这更进一步的含义，“这个人是一个罪人，一个坏人，所以更应该把荣耀归给神，祂神使用这样的工具做工。”[2.] 这是严厉的命令，一些人这样认为。“我们知道（尽管你是不知道，你只不过是刚刚才来，就像进入一个新世界一样）这个人是一个罪人，一个极大的假冒之人，欺骗全国；这是我们肯定的，所以该将荣耀归给神”（就像约书亚对亚干说的那样），“要把这件事当中我们肯定存在的欺骗和串通坦白承认出来，人啊，你要奉神的名讲真话。”神的名就是这样在教皇党的宗教裁判所里被人滥用，起誓的时候根据职权，强行让无辜之人控诉自己，让无知之人 控诉他人。请看他们是多么恶毒讲到主耶稣：“我们知道这人是个罪人，一个有罪的人。” 对于此我们可以观察到，第一，他们的蛮横和骄傲。他们问这个人怎样看基督时，他们不愿让人认为他们是需要了解信息；不，他们已经非常清楚祂是一个罪人，无人能说服他们接受相反的看法。祂已经当着他们的面挑战他们（约8:46），要他们指正祂有罪，他们无话可说；但现在在祂背后，他们说祂是一个罪人，以臭名昭著的证据指证祂。就这样诬告之人以自信补足证据的缺乏。第二，这里对主耶稣造成的伤害和侮辱。祂成为人的时候，不仅取了奴仆的形象，还成了罪人的形状（罗8:3），被看作罪人，与其余的人类一样。不，祂被人当作最大的罪人，超过所有人的罪人；祂替我们成为罪，被藐视，正是受到这样的羞辱。

3. 法利赛人和这位穷人之间就基督发生的争论。他们说：“这人是个罪人；”他说：“是个先知。”那些关注基督事业的人，发现一个从路边拉起来的贫穷瞎眼的乞丐，面对祂那些最无耻的仇敌，被改变成为基督的见证，这就给他们鼓舞，基督的事业绝不会因为没有见证人而失败；这也是对那些蒙召挺身而出为基督作见证的人的鼓励，他们看到这个人是用何等的慎重和勇气为祂辩护，是按照那应许，到那时候，必赐给你们当说的话。尽管他从未见过耶稣，他却感受到了祂的恩典。在法利赛人和这穷人之间的对话中，我们可以观察到三个步骤： —

(1.) 他抓住他们试图动摇的某些事实不放。那受人怀疑的，最好是得到解释成为清楚的事情，因此，[1.] 他坚持了至少对他自己来说，让他自己满足的那无可置疑的事（约9:25）：“祂是个罪人不是，我不知道；”我现在不要出来争论，我也不需要争论，虽然我要完全不作声，但这事情是很清楚的，它要为它自己说话；”或者这能更好翻译为：“如果祂真是一个罪人，我却不知道这事，我看不到有理由要这样说，而是相反；因为有一件事我知道，可以比你们如此肯定那件事更肯定，就是从前我是眼瞎的，如今能看见了，所以不仅绝不可不说祂恩待了我，祂还是一位先知；我能，也一定要为祂说好话。”在这里，第一，他虽没有说出口，却责备了他们如此肯定要把恶劣人品加在这位可称颂的耶稣身上的做法：“你们说你们知道祂是一个罪人；我也像你们一样认识祂，却不能把任何这样的身份加给祂。” 第二，他勇敢依靠他自己对神圣耶稣能力和良善的体会，决定坚持为这经历作见证。没有争论是可以反对经历的，没有论证是可以让人脱离他的感受的；这是一个完全胜任作耶稣能力和恩典见证的人，尽管他从未见过祂。请注意，正如那些曾经感受得不到基督怜悯，曾经瞎眼，现在看见的人是最珍重祂的怜悯，同样那些在经历上认识基督的人，是对祂怀有最强有力和持久的爱，约壹1:1；徒4:20。这个穷人在这里没有详细说明医治的方法，也不自称能从哲理方面对此加以描述，而是很简单地说，“从前我是眼瞎的，如今能看见了。”就这样，在恩典在人心里的动工中，尽管我们不能肯定这是什么时候，如何动工，靠什么工具，靠什么步骤和推进那配得称颂的改变作成，然而我们以此为安慰，就是如果我们可以靠着恩典说：“从前我是眼瞎的，如今能看见了。我过去确实过着一种属肉体、爱世界、放纵情欲的生活，但是感谢神，现在我不一样了，”弗5:8。[2.] 他们用无谓重复查问此事来试图混乱和压制证据（约9:26）：“祂向你作什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他们问这些问题，首先是因为他们要找一些话说，宁可说话不当，也不愿意看似被封住了口或触礁搁浅。就这样心急要争执的人，定意要最终说了算，就使用这样虚妄的重复话，逃避被封口的羞辱，让自己要为许多的闲话交账。第二，因为他们希望如通过让这个人重复他的证据，可以抓住他在当中犯过失或动摇的把柄，这样他们就以为他们是达到目的了。

(2.) 祂责备他们顽梗的不信和不可胜过的偏见，他们谩骂他是耶稣的门徒，约9:27-29，在当中比从前这人面对他们更勇敢，他们对他更严厉。

[1.] 这人勇敢责备他们故意和蛮不讲理地反对这件神迹的证据，约9:27。他不愿重复故事来满足他们，而是勇敢地回答：“我方才告诉你们，你们不听；为什么又要听呢？莫非你们也要作祂的门徒吗？”一些人认为他这样讲是当真的，真的期望他们可以被说服。“祂有很多门徒，我要成为一个，你们也要列在他们当中吗？”一些热心的年轻基督徒看到有如此多的理由接受信仰，以致他们很容易就以为每一个人都会快快与他们有同样的看法。但这其实看上去是讽刺地说的：“你们也要作祂的门徒吗？不，我知道你们想起这点就厌恶；那么你们为什么想要听那要不就要使你们作祂门徒，要么如果你们不作祂的门徒，就要使你们不可饶恕的话呢？”那些故意闭上眼睛不看光，就像这里的法利赛人所作所为一样的人，首先，是自取羞辱，就像这里的人一样，他们因着没有什么可以反对大小前提的时候却否认结论，而被这位穷人正当地揭露。第二，他们放弃了进一步得到教训，获得知识和确信的一切好处：那些曾经被告知一次，不愿意听的人，为什么要再对他们说一次呢？耶51:9。见太10:14。第三，他们这样就是徒受神的恩典。这是隐含在这句话中，“你们也要作祂的门徒吗？不，你们决心不要作祂的门徒；那么你们为什么要再听一次，只是为了要作控告和逼迫祂的人呢？”那些看不到有接受基督，加入跟从祂的人的行列的理由的人，人会以为他们应该看到有足够的理由，不去仇恨逼迫祂和跟从祂的人。

[2.] 为此他们侮辱和谩骂他，约9:28。他们不能对抗他说话的智慧和精义时，就勃然大怒，斥责他，开始恶骂，对他说坏话。请看为基督忠心作见证的人，一定要料到从祂真理和事业的仇敌那里会得到什么样的对待；让他们预料到人会对他们说各样坏话，太5:11。不讲道理的人通常采用的方法，就是以谩骂补足真理和道理的缺乏。

第一，他们为这人爱基督而辱骂他；他们说：“你是祂的门徒；”仿佛这是够严重的责骂，对他不能说再糟糕的话。“我们不屑作祂的门徒，要把这好位置留给你，和像你这样的那些恶棍。” 他们竭尽所能把恶名加在基督的信仰之上，把承认这信仰说成是可耻的丑事。他们骂他 。武加大版本读作， maledixerunt eum— 他们咒诅他；他们的咒诅是什么？就是这一点，你作祂的门徒吧。圣奥古斯丁在这里说：“愿这样的咒诅永远落在我们和我们的儿女身上!”如果我们根据一个盲目受欺骗的世界的情绪、倒不如说是喧嚣来衡量我们的荣辱程度，我们就要以我们的羞辱为荣，以我们的荣耀为耻。他们没有理由称这个人作基督的门徒，他既没有见过祂，也没有听过祂讲道，他只不过是对基督向他所行的善说好话而已，而这一点是他们不能忍受的。

第二，他们以他们与摩西的关系，以摩西为他们的主夸口：“我们是摩西的门徒，不需要，也不想要有任何别的师傅。”留意，1. 属肉体的口头认信之人非常容易信靠他们认信的尊贵和特权，并以此为荣，而对他们信仰的原则和大能一无所知。这些法利赛人之前曾以他们有好的血统夸口：“我们是亚伯拉罕的子孙；”在这里他们以他们受过的良好教育夸口，“我们是摩西的门徒；”仿佛这些能救他们。2. 看到人如何以为信仰的另外一部分发热心为借口，去反对信仰的一部分，这真令人难过。基督和摩西之间有完全的和谐；摩西为基督作预备，基督使摩西得以成全，所以人是摩西的门徒，也可以变成基督的门徒；然而在此他们把基督和摩西对立起来，他们除了以被滥用的摩西的名为挡箭牌，不这样做就不能逼迫基督。就这样，那些反对恩典教义的人以自己是推动人的责任为荣，“我们是摩西的门徒；”而另一方面，那些取消律法义务的人以自己为维护白白恩典之人为荣，仿佛除了他们以外就没有任何人是耶稣的门徒；有鉴于此，如果我们正确认识此事，就要看到神的恩典和人的责任相遇在一起亲嘴，彼此为友。

第三，他们举出紧跟摩西反对基督的某种理由（约9:29）：“ 神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从哪里来。”但他们岂不知道，在神对摩西说的话中，有其中一句，就是他们一定要期待另外一位先知，期待对神心意的进一步启示吗？然而，当我们的主耶稣按照神对摩西说的话真的出现，举出充分的证据表明祂就是那位先知时，他们以坚持旧有的信仰，以及已经建立的教会为借口，不仅失去，还且还是弃绝了他们自己的怜悯。在他们的这个论据中，请留意， 1.他们在为他们对基督的敌意辩护时作出如何不恰当的宣称，而这是跟从基督的人没有一个会否认的：“神对摩西说话是我们知道的，”感谢神，我们也知道，更清楚知道神对摩西说的话，胜于知道神对任何其他先知说的话；但这又怎样呢？神对摩西说话，因此这就得出推论耶稣是一位冒名顶替的骗子吗？摩西岂不也是一位先知吗？摩西也尊崇地讲到耶稣（约5:46），耶稣尊崇地讲到摩西（路16:29）；他们都是在同一个神的家中尽忠，摩西是仆人，基督是儿子；所以他们以摩西从神而来的使命为辩解，来反对基督从神而来的使命，这是一种诡计，让不假思索的百姓相信，耶稣肯定是一位假先知，就像摩西肯定是一位真正的先知一样：而他们其实都是真正的先知。2. 他们是多么荒谬，以他们对基督的无知为他们对祂的蔑视作辩护：“只是这个人。”他们讲到配得称颂的耶稣时是如此蔑视，仿佛他们认为不值得让他们的记忆装载一个如此无足轻重的名字；他们表明自己对这位以色列的牧者极大的蔑视，仿佛祂不配被安在看守他们羊群的狗中：“只是这个人， 这个糟糕的人，我们不知道祂从哪里来。”他们看自己是掌管知识的钥匙，任何人不首先从他们那里获得一张许可证，得到他们法庭的印证，就绝不可传道。他们要求所有立为教师的人都要向他们申请，让他们批准，而这是这位耶稣从不做的，祂从不征求他们的许可，就这样从不承认他们的权力，所以他们得出结论，祂是一个入侵者，一个不从门进来的人： 他们不知道祂从哪里来，也不知道祂是谁，所以得出结论祂是一个罪人；其实对于那些我们知之甚少的人，我们是应当带着爱心作判断；但骄傲心胸狭窄之人认为，除了他们自己，那些符合他们利益的人之外，没有人是好的 。不久前犹太人还以与这相反的话作为反对基督的理由（约7:27）：“然而我们知道这个人从哪里来。只是基督来的时候，没有人知道祂是从哪里来的。” 就这样他们可以按照他们看哪一样适合他们需要，带着最大的肯定确认或否认同一件事。他们不知道祂从哪里来；这是谁的错？(1.) 肯定他们本应该打听。弥赛亚要在这个时候出现，他们应当关注，检查每一种迹象；但这些祭司，就像耶2:6那里的祭司一样，不说耶和华在哪里呢? (2.) 肯定他们本应知道祂从哪里来，不仅可以通过察看登记册子知道祂是生在伯利恒；还本可以通过查究祂的教训、神迹和行事为人，知道祂是奉神差遣，远比他们愿意评价祂的，有更美的命令，更美的使命，美得多的教训。请看不信的荒谬。人不愿知道基督的教训，因为他们定意他们要不相信这教训，然后谎称他们不信，是因为他们不知道这教训。这样的无知和不信彼此支持，彼此令对方恶化。

(3.) 在这件事上他与他们理论，他们把他驱逐出教会。

[1.] 这穷人发觉道理在他这一边，他们无法抗辩，就变得更加勇敢，为继续论证，抓住他们不放。

第一，他对他们顽梗的不信感到吃惊（约9:30）；他丝毫不被他们的不悦吓到，不被他们的自信动摇，他勇敢回答说：“这真是奇怪。真是曾经听过的在那些自称明白事理的人当中最奇怪的故意无知的例子，祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从那里来。”有两件事，是他感到奇怪的：— 1. 他们竟不认识一个如此著名的人。祂能开瞎子的眼睛，必然是一个应当重视的人，值得留意。法利赛人是好打听别人事情的人，拥有广泛的交往和熟人，自认是教会的眼睛和守望者，然而他们谈论，仿佛留意一个像祂这样的人，与祂交往，这是他们所不屑的，这确实是一件奇怪的事。有很多人算是有学问明白事理的人，明白他们所作的事，可以在其它事情上说话有聪明，然而却对基督的教训一无所知，对天使也愿意详细察看的事不关心，不，甚至不感到好奇，不让自己去了解，这真令人感到惊奇。2. 他们应当询问无疑行了一件神迹的这人从神而来的使命。他们说“ 我们不知道祂从哪里来”的时候，他们的意思是，“我们不知道任何证明祂的教训和工作是从天上来的证据。”这穷人说：“这真是奇怪，行在我身上的神迹并没有说服你们，让事情变得无可置疑，你们的教育和研究给你们优势，在分辨神的事情上超过其他人，竟然如此闭上眼睛反对光。”这是奇妙又奇妙的事，他们智慧人的智慧，必然消灭（赛29:14），他们否认他们不能反驳其证据的真理。注意， (1.) 那些享有知识和确信的方法的人不信，这确实是一件诧异的事，可6:6. (2.) 那些亲身经历主耶稣权能和恩典的人，是特别对拒绝祂的人的故意感到惊奇，他们自己对祂抱有如此的好感，对别人不是这样感到惊奇。要是基督开了法利赛人的眼睛，他们就不会怀疑祂是一位先知了。

第二，他强烈反驳他们，约9:31-33。对于耶稣，他们已经决定祂不是从神来的（约9:16），而是一位罪人（约9:24），回应这一点，这人在此证明祂不是罪人（约9:31），而是从神来的，约 9:33。

a. 他在此的证明，(a.) 是有极大的认识。尽管他不识字，他却是熟悉圣经和神的事情；他曾没有视觉，然而却善用那信道从中而来的听觉；然而要不是他在这一次得着神与他特别的同在，祂的圣灵的特别帮助，这对他也无帮助。(b.) 是有为基督的荣耀大发的热心，他不能忍受祂被人践踏，说祂的坏话。(c.)是带着极大的勇气和无畏，不被他最骄傲的敌人吓到。那些立下大志要为神辩护的人，绝不可惧怕人的厌恶。惠比博士说：“请看这里，一个瞎眼、没有学问的人，比整个公会有学问的法利赛人更正确判断神的事情，从中我们认识到，我们并不总要接受公会、教皇或主教权柄的引导；平信徒有时与他们有异议，这并非荒谬，这些负责作监督的人，有时犯下极大忽略的罪。”

b. 他的论证可以被归纳为多少类似大卫论证的那种形式，诗66:18-20。大卫论证的大前提是，我若心里注重罪孽，主必不听；这里的大意是一样的，神不听罪人；那里的小前提是：但神实在听见了；这里的小前提是，神确实是实实在在听了耶稣的话，尊荣祂，让祂行了那从前从未有人做过的事情；那里的结论是赞美，神是应当称颂的；这里是尊荣主耶稣，祂是从神来的。

(a.) 他表明一个无可辩驳的真理，就是除了好人，无人是上天的宠儿（约9:31）： “我们知道，我知道你们也知道，神不听罪人；但惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才听他。”在这里，

[a.] 加以正确理解，这断言是正确的。第一，对恶人讲，让他们惧怕，神不听罪人，就是，像法利赛人说基督祂是个罪人时所指的那些罪人，就是在神的名的掩护下，推动魔鬼利益的人。这不是对悔改回转的罪人的拦阻，而是对那些像假冒为善的人一样，仍继续在他们的过犯之中，不仅让他们的祷告与他们的罪相适应，还充当帮助他们罪的工具；神不会听他们，祂不会认他们，也不会以平安回答他们的祷告。第二，对义人讲，让他们得安慰，有敬奉神，遵行祂旨意的，神听他。在这里，1. 一个好人的完全品格：他是一个敬奉神，遵行祂旨意的人；他总是在固定的时候敬拜，在所有的时候行事为人首尾一致。他是一个庄严赞美他的创造主的名，真诚顺服祂的旨意和律法，以此荣耀祂，以这作为他的大事的人；这两样必须并肩同行。2. 这样的人说不出的安慰：神听他；听他的申诉，将他解救；听他的诉求，为他伸冤；听他的赞美，加以接纳；听他的祷告，予以答应，诗34:15。

[b.] 这些真理的应用，是非常贴切用来证明，祂说的话发出神的能力，医治一个生来瞎眼的人，祂并不是一个坏人，而是明显在神圣的神里有份，因为神总是听祂（约9:31-32），祂肯定是一位圣者。

(b.) 他赞美基督所行的神迹，更加强他的论证（约 9:32）：“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。”这要表明，[a.] 这是一个真神迹，超过自然的力量；从未听过有任何人，使用自然的方法，医治好一个生来瞎眼的人；无疑这个人和他的父母仔细考察了这种性质的情况，有没有任何这样的人曾经得到帮助，听不到有任何这样的事，这使他能更肯定地说这番话。或者，[b.] 这是一个异乎寻常的神迹，超过此前神迹的先例；摩西或任何先知，尽管他们行过大事，却从未做过这样的事，在这件神迹中，神的能力和良善看来是最大显出那应该是最卓越的。摩西行神迹降灾，但基督行神迹医治。注意，第一，主耶稣奇妙的作为是从前从未有人行过的。第二，那些从神领受怜悯的人，称赞他们领受到的怜悯，尊敬地讲论这些怜悯，这样做是应当的；不是要让荣耀归于他们自己，使他们看起来像是上天特别恩宠的人，而是为要让神更大得荣耀。

(c.) 他因此得出结论：“这人若不是从神来的，什么也不能作，”就是说，什么异乎寻常的事，什么像这件事的事情都不能作；所以无疑祂是从神来的，尽管祂并不遵从你们在安息日方面的传统。请注意，基督在地上所做的，是充分证明祂在天上的所是；因为祂若不是奉神差遣，祂就不可能行这样的神迹。确实那大罪人要带着虚假的奇事而来，但那些不是真正的神迹；类似可以认为，一位假先知得到神的允许，可以行神迹奇事（申13:1-2），然而这情况是如此，本身是对它自己的驳斥，因为它是要加强试探，让人事奉别神，这是让神自己反对自己。同样很多恶人确实奉基督的名行了许多奇事，但这并不证明行这些奇事的人是从神来，而是证明他们奉祂的名行事的神。我们每一个人都可以凭这一点认识我们是出于神抑或不是：我们行什么事?我们为神行了什么？在作成我们得救的功夫时为我们的灵魂行了什么？我们比别人行了什么更多的事？

[2.] 法利赛人发觉自己不能回答他的推理，也不能接受这推理，就恶待他，带着极大的骄傲和狂怒打断了谈话，约9:34。在此我们被告知，

第一，他们说了什么。对他的论证无话可说，他们就对他展开人身攻击：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”他们责怪那他们本应怜悯的，那本应刺痛他们的心、让他们悔改的，却扎他们的心，使他们勃然大怒。请观察，1. 他们是多么藐视他，他们对他是何等严厉指责：“你不仅是生在罪中，像每一个人一样，还是全然生在罪中，全然败坏，你自己既在灵魂里，也在身体上带着那败坏的标记；你曾是一个被造化打上污点烙印的人。”要是他继续瞎眼，这样责备他，因此推测他比任何其他人更被罪玷污，就样做就是野蛮无礼；但鉴于这医治不仅除去他瞎眼的羞辱，还显明他是上天的宠儿，这样做就是至为不公平了。一些人这样理解这句话：“你曾是一个普通的乞丐，和太普通不过的罪人是一样的人；毫无疑问和他们当中任何一个人一样糟糕；”其实他说的话证明情况正好相反，表明了一种深深的敬虔。但是当骄傲专横的法利赛人定意要糟蹋一个人时，任何事情都可用作借口。2. 他们是多么不屑向他学习，从他领受教训。“你还要教训我们吗？”在此他们肯定是大大强调你和我们。“什么！你，一个愚蠢可怜的家伙，无知、文盲，连一整天的阳光都未曾见过，一个路边的乞丐，完全是镇上的渣滓和废物，你要妄想教训我们，我们这些精通律法的哲人，教会的显贵，坐在摩西的位子上，以色列的师傅？”请注意，骄傲的人不屑受教，特别是接受在他们之下的人的教训，因此我们绝不应当认为自己是太年长、太有智慧、太好而无需学习。那些有极大财富的人想要得到更多，那些有极多知识的人为什么不是这样呢？我们可以从他们身上增进知识的人，当受我们的重视。法利赛人认为受像这样一位愚蠢家伙的教训、告知和说服，这是对他们的贬损，这是为他们的不信所作的何等站不住脚的借口！

第二，他们做了什么：他们把他赶出去了。一些人理解这只是粗鲁和嘲笑地把他从他们的会众赶出去；他们蛮横地把他从屋子里赶出去。也许命令他们的差役把他踢出去；他们认为是时候把这如此接近他们良心的人送到真足够远的地方去。但这看来其实是一个司法举动；他们把他从会中革除出去，很有可能是下了最高程度的革除令；他们把他除去，不让他作以色列教会的一员。莱福博士说：“这个穷人是基督教教会的第一位宣告信仰的人，就像施洗约翰是基督教教会第一位殉道士一样。”人定下一条律例，若有任何人承认耶稣是基督，他就要被赶出会堂，约9:22。但这人只是说耶稣是一位先知，是从神来的；然而他们滥用律例，把他置于这律例的打击之下，仿佛他已经承认祂是基督一样。当clave non errante—掌管天国钥匙的没有犯错时，人被合法除教，赶出一家纯正的教会，这是一件非常可怕的事；因为这样在地上被捆绑的，在天上也被捆绑；但被逐出一家败坏的教会（我们的责任是离开这样的教会），被非法逐出，尽管是被咒诅，带着一切吓人的摇铃、在册上除名和使用蜡烛等的仪式，我们却根本没有理由惧怕忧伤。无故的咒诅必不临到。如果他们如基督预言的那样逐出跟从祂的人（约16:2），他们变成撒但一会，人被逐出，这样是没有伤害。

约9:35-38

耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”耶稣说：“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。

我们在这些经文中可以观察，

I. 我们主耶稣对这位穷人温柔的看顾（约9:35）：耶稣听说他们把他赶出去（因为有可能全城都在盛传此事，每一个人都为此大声疾呼，为他们感到羞耻），祂就遇见他，这暗示祂在寻找他，使祂可以鼓励和安慰他，1. 因为他已经按照他所能知道的，在最大程度上捍卫主耶稣，他说得如此之好、如此勇敢、如此大胆。请注意，耶稣基督肯定要支持祂的见证人，承认那些承认祂和祂的真理与道路的人。地上的君王不、也不能承认所有为他们和他们的执政与治理辩护的人；但我们的主耶稣知道并留意我们在任何时候为祂作的一切忠心见证，写下一本纪念册，不仅将来要加增对我们的称赞，还要现在加增我们的安慰。2. 因为法利赛人已经把他赶出去，虐待他。审判世界的主除了普遍看顾那些受冤屈的人（诗103:6），祂还特别注意到那些为基督的事业、为无愧良心的见证受苦的人。这是一位为基督受苦的穷人，祂确保他的受苦显多，他得的安慰要更显多。留意，(1.) 尽管逼迫人的人会把好人从与他们的相交中排斥出去，然而他们却不能把他们从他们与基督的相交中排斥出去，也不能把他们从祂眷顾的道中赶走。有一位人不能禁止的朋友的人是有福的。(2.) 耶稣基督要施恩寻找和接待那些为祂的缘故被人拒绝和驱逐的人。祂要作为祂的缘故被逐之人的藏身之处，向那些遭他们弟兄仇恨和驱逐的人显现，让他们大得喜乐。

II. 基督与他的谈话，让他大得安慰，在当中祂让他认识以色列的安慰者。他已经非常善用他所得的认识，现在基督给他进一步的教导；因为在小事上忠心的人要被托付更多，太13:12。

1. 我们的主耶稣察验他的信心：“你信神的儿子吗？你相信弥赛亚的应许吗？你盼望祂来，祂向你显现的时候，你准备好了接待和接受祂吗？”这是在神儿子显现之前，圣徒因此得生的那对神儿子的信心。请观察，(1.) 弥赛亚在此被称为神的儿子，犹太人从预言得知要这样称呼祂，诗2:7；诗89:27。见约1:49，“祢是神的儿子，”就是说，真正的弥赛亚。那些盼望弥赛亚在这个世界上的国度的人，宁愿喜欢称祂作大卫的子孙，这是更支持那种盼望，太22:42。但基督为了让我们认识祂的国度是完全属灵和属神的国度，称自己是神的儿子，宁可被人泛指为人子，而不愿被特指为大卫的子孙。(2.) 由应许指引、建立在应许之上的旧约圣徒对弥赛亚的渴慕和盼望，蒙神恩待，被解释和接纳当作他们相信神的儿子。基督在这里查问的是这样的信心：你信吗？请注意，现在神要求我们（约壹3:23），很快要查问我们的大事，就是我们要相信神的儿子，在这一点上我们不是永远站立得住，就是永远跌倒。

2. 这穷人关心询问他当相信的弥赛亚的事，承认他愿意接受祂，抓住祂（约9:36）：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”(1.) 一些人认为他的确知道医治他的耶稣是神的儿子，但不知道谁是耶稣，所以以为这个与他谈话的人是一个跟从耶稣的人，就希望他帮忙引导他去到他的主那里；不是为了可以看见祂而满足自己的好奇心，而是让他可以更坚信祂，宣告他的信，知道他信的是谁。见歌5:6-7；歌3:2-3。只有基督能引导我们到祂自己这里来。 (2.) 其他人认为他的确知道这个与他谈话的人就是耶稣，是医治他的同一个人，他相信祂是一个伟人、好人和先知，但还不知道祂是神的儿子和那位真正的弥赛亚。“主，我相信有一位基督要来；你已经赐给我身体方面的视力，请告诉我，哦请告诉我，这位神的儿子是谁，祂在哪里？”基督的问题表明弥赛亚要来，现在在他们当中，他马上留意到这一点，并且问道：“主啊，祂在哪里？”这问题是正当合理的：“主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？”因为他怎能相信他未曾听过的一位呢？牧师的工作就是告诉我们谁是神的儿子，使我们可以相信祂，约20:31。

3. 我们的主耶稣开恩向他启示自己就是那位他一定要相信的神的儿子：“你已经看见祂，现在和你说话的就是祂，” 约9:37。你不需要去到远方寻找神的儿子，看啊，这道离你不远。我们看不到基督除了向这里的这人说话，以及向那位撒玛利亚妇人说：“这和你说话的就是祂”之外，还像这样明明白白、说很多的话来向任何其他人启示祂自己。祂任由其他人用论证来发现祂是谁，而是选择向那些世上软弱愚拙的人，不是向智慧和聪明人显明祂自己。基督在此通过两件事向这个人描述自己，这些事表明了祂对他的极大眷顾：— (1.) “你已经看见祂；”他是大大承受主耶稣的恩惠开他的眼睛，使他能看见祂。现在他被改变，比以往能感知更多，他的瞎眼得到医治，使他能看见神的儿子，这看见比看见这世界的光更令他的心欢喜，这是何等无法言说的怜悯。请注意，身体方面视力给人的最大安慰，就是它可以服务我们的信心和我们灵魂的利益。这个人就像那年老的西面，眼睛已经看见神的救恩，他转回到从前的瞎眼当中，也会何等心满意足！如果我们把这应用到开人的心眼，这就表明神赐下属灵的看见，主要是为了这个目的，即让我们可以看见基督，林后4:6。我们可以凭信心说我们看见了基督，看见了祂的美好与荣耀，祂有能力、欣然乐意拯救，是如此看见了祂，以致我们在关于祂的事情上得了满足，在祂里面得了满足吗？让我们把称谢归给开了我们眼睛的祂。(2.)“现在和你说话的就是祂；”他受恩于基督屈尊俯就和他说话。他不仅蒙恩得以看见基督，还被接纳进入与祂的相交和相通。伟大的君王愿意被那些不愿承诺一定要和他们说话的人看见。但是基督通过祂的道和圣灵与那些心向着祂的人说话，和他们说话的时候就向他们显明祂自己，就像祂对待那两位门徒一样，祂和他们说话，使他们的心火热，路24:32。请留意，这个穷人正在热切寻求救主，与此同时他看见了祂，与祂说话。请注意，耶稣基督常常比那些寻求祂的人自己能知道的更与他们相近。疑惑的基督徒有时说，主在哪里？担心他们从祂眼前被赶开，而与此同时，是祂在与他们说话，给他们加力。

4. 这穷人快快接受这令人惊奇的启示，在极度喜乐和惊叹之间说道：“ 主啊，我信！”就拜耶稣。(1.) 他承认对基督的信心：“主啊，我信祢是神的儿子。”对已经向他显明如此怜悯，为他行出如此大的神迹的祂所说的一切，他都不愿提出质疑，也不怀疑由如此奇事证实的教训的真实性。他心里相信，就这样口里承认；现在压伤的芦苇要变成一棵香柏树。(2.) 他臣服于祂：他就拜耶稣，不仅把一位伟人当得的民事尊敬归给祂，把一位慈爱恩主当得的感谢归给祂，还在这里把神当得的荣耀归给祂，把祂当作在肉身中显现的神的儿子来敬拜祂。除了神以外，无人能接受敬拜，所以他拜耶稣，就是承认祂是神。请注意，真信心要在谦卑敬拜主耶稣上显明自己。相信祂的人要看到有一切的理由要敬拜祂。我们在圣经中再也没有读到关于这人的事，但很有可能从今以后他成为一位坚定跟从耶稣的人。

约9:39-41

耶稣说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的可以看见；能看见的反瞎了眼。”同祂在那里的法利赛人听见这话，就说：“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣对他们说：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’（所以）你们的罪还在。”

基督在向那受逼迫的穷人说安慰的话之后，在这里向逼迫他的人说话，要令他们知罪，这是在那大日要分发患难和平安的例子，帖后1:6-7。很有可能这并不是直接跟在祂与那人谈话之后，而是祂抓住出现的下一个机会对法利赛人说话。在这里，

I. 基督讲述祂到世上来的目的（约9:39）：“我为审判来，安排和处理在人中间神国度的大事，为此被神赋予审判的权力，按照神智慧的旨意，成就神智慧的旨意，以此来执行这审判权。”基督所讲的，祂不是以讲坛上传道人的身份，而是以宝座上君王、审判席上审判官的身份讲的。

1. 祂到世上来做的事是大的；祂来遵守法令，达致普遍的目的。祂为审判来，就是，(1.) 传一个教训、一条律法，是试验人，有效显出人的本来面目、使他们分别开来，在各方面都完全适合作当今治理的原则、不久之后审判的准则的。(2.) 通过显明许多人的心意，显露人真正的品格，使人彼此分别，通过这一个试验，显出他们是爱祂还是恨祂。(3.)改变祂教会中治理的面目，废除犹太人的治理，拆除那结构，这结构尽管是当时由神亲手搭建，然而却因时间消逝变得陈旧过时，因着管理它的人那不能矫正的败坏，它变得朽坏危险，要树立按另外一个模式建造的新建筑，设立新的典章和职分，废除犹太教、建立基督教；为这审判，祂到这世上来，这是一场重大的变革。

2. 祂用从祂最近行的这神迹借用回来的比喻解释这重大的真理。就是不能看见的可以看见；能看见的反瞎了 眼。人经常讲到基督来作成的这样分别；对一些人来说，祂的福音是活的香气叫人活，对其他人来说，则是死的香气叫人死。(1.) 这适用在各族各民身上，让长久以来没有神启示光照的外邦人可以看见；对长久以来享有这光照的犹太人，让关乎他们平安的事情从他们眼前被隐藏起来，何1:10；何2:23。外邦人看见了大光，而瞎眼临到以色列，他们的眼睛昏暗了。(2.) 适用在具体的人身上。基督到世上来，[1.]故意和有目的地让那些在灵里瞎眼的人看见；藉着祂的话语启示信心的对象，藉着祂的灵医治人的感官，使许多宝贵的灵魂可以得回转出黑暗入光明。祂来是为审判，就是使那些愿意得释放的人得自由脱离他们黑暗的囚牢，赛61:1。[2.] 最终、结果，叫能看见的反瞎了眼；那些以自己的智慧大大自欺，树立那智慧对抗神的启示的人，要被封闭在无知和不信当中。传十字架对那些靠他们的智慧不认识神的人来说是愚拙，想起就糊涂。基督为这审判到这世上来，治理一个属灵国度的事，在人的心意中坐在宝座上。在犹太人的教会中，神治理的祝福和审判大部分是暂时的，现在治理的方法要改变；正如祂国度中忠心的臣民要蒙福，因着心思得到恰当的光照，得到关于天上事情的属灵福气，同样叛党要受到灵里降灾的惩罚，不像从前那样是战争、饥荒和瘟疫，而是出自一种神行审判使之心思昏暗、内心刚硬、良心惊恐、受极大蒙骗、邪情偏好的惩罚。就这样基督要羊与羊中间施行判断，结34:17,22。

II. 法利赛人对此的无端指责。他们同祂在那里，不是希望从祂那里学到任何好的东西，而是要针对祂行恶；他们说：“难道我们也瞎了眼吗？”当基督说那些看见的人要因着祂来变得瞎眼，他们认识到这是指他们说的，他们作百姓的 先见，以他们的眼光和预见自我夸耀。他们说：“现在我们知道普通百姓是瞎眼的，但是难道我们也瞎了眼吗？我们是什么人？拉比，博士，律法方面有学问的人，从学校里毕业的，难道我们也瞎了眼吗？”这是scandalum magnatum — 对伟人的毁谤。请注意，经常那些最需要责备，最配得责备的人，尽管有足够的聪明，看得出对他们的一种默默责备，然而却没有足够的美德承认一种公正的责备。法利赛人把这责备当作一种糟蹋，像那些律法师一样（路11:45）：“ 难道我们也瞎了眼吗？你敢说我们这些人人如此尊崇、看重和顺服我们判断的人是瞎了眼吗？”请留意，再也没有什么比对抗令人知罪的神的话语，是更使人败坏的内心坚定；也没有什么比尊崇的判断，特别是从别人而来对自己推崇备至的判断，是能更有效地排斥使人知罪的神的话语；仿佛所有得到人称赞的，就必然要得到神的接纳，再也没有什么是比这更错谬和欺骗人的了，因为神看人并不像人看人一样。

III. 基督对这无端指责的回答，这回答若不是说服他们，也是令他们沉默不能言：“ 你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：‘我们能看见，’所以你们的罪还在。”他们夸口，自己不像普通人那样瞎眼，不像他们那样如此轻信和容易受人控制，而是亲眼看事物，自以为有能力足以作自己的向导，所以无需任何人带领他们。基督告诉他们，他们夸口的这件事，正是他们的羞耻和败坏。因为，

1. “ 你们若瞎了眼，就没有罪了。” (1.) “如果你们真是无知，你们的罪本就不会如此深深加重，也就不会像现在这样要为如此多的罪交账。如果你们是瞎眼的，像可怜的外邦人，你们很多自己可怜的臣民一样（你们把知识的钥匙从他们那里夺走），你们本就是相对而言没有罪了。”人愚昧无知的时候神并不监察；无法想象的无知，尽管不能作为犯罪的借口，却可得宽恕，减轻罪责。那些缺乏看见而灭亡的人，要比那些背弃光明的人更好受。(2.) “如果你们真的感受到自己的瞎眼，如果你们其它什么的也看不见，还可以看见需要有一位来引导你们，你们就会快快接受基督作你们的向导，然后你们就要没有罪了 ，你们就会顺服一种福音的义，被带入一种称义的光景。”留意，那些被说服知道自己有病的人，是在通往得医治的美好道路上，因为没有什么是比以自己为满足更拦阻灵魂得救的了。

2.“ 但如今你们说：‘我们能看见，’现在你们有知识，从律法得到教训，你们的罪就大大加重了；现在你们以那知识为自满，以为你们看自己的道路，要比任何能向你们指出这道路的人看得更真，所以你们的罪还在 ；你们的情形是绝望的，你们的病是无可救药的。” 正如那些不愿看见的人是最瞎眼的，同样那些以为自己真的能看见的人是最危险的。没有比发狂说自己健康，他们什么病也没有的病人是更难对付的。那些自欺和自信的人的罪还在，因为他们拒绝恩典的福音，所以他们罪的罪责还在，不得赦免；他们放弃了恩典的圣灵，所以他们罪的权势仍不得被击破。你见自以为有智慧的人吗？听到你们这些法利赛人说“我们能看见 ”了吗？愚昧人，税吏和娼妓，要比这些人更有指望。

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