在这一章我们看到，I. 基督关于祂自己是羊圈的门，以及羊的牧者的比喻式讲论，1-18节。II. 人对此不同的意见，19-21节。 III. 在修殿节的时候，基督与犹太人在圣殿里的争论，22-39节。IV. 祂于是离开去到乡间，40-42节。

约10:1-18

“我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们，我就是羊的门；凡在我以先来的，都是贼，是强盗；羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。雇工［逃走］，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”

不确定这讲论是在修殿节，在冬天的时候（约10:22所说的），这可能不仅是接着的发生的事，也是之前发生的事的时间（支持这一点的是，基督在那里的讲论中继续讲到羊的比喻，约10:26-27，从中看出那讲论和这讲论是同时的）；还是这讲论是延续祂在上一章结束时与法利赛人的对话。法利赛人用这条原则来支持他们与基督的对抗，就是他们是教会的牧者，耶稣没有从他们领受的使命，是入侵者，是冒名顶替的骗子，所以人们的责任就是坚持跟从他们，反对祂。基督反对这一点，在此描述了谁是假牧人，谁是真牧人，让他们自己推断他们是谁。

I. 这里是提出的一个比喻（约10:1-5）；它是取自那一国关于他们羊群的风俗。比喻被用来说明神的真理时，应该取自最熟悉最常见的事，以致神的事情不会被那应该清楚说明真理的事情遮蔽。这讲论的前言是严肃的：“我实实在在地告诉你们— 阿们，阿们。” 这强烈的宣告表明祂所说的话的确凿和分量；我们在教会的赞美和祷告中看到阿们的重复，诗41:13；72:19； 89:52。如果我们要我们的阿们在天上蒙悦纳，就要让基督的阿们，祂重复的阿们在地上通行无阻。

1. 在比喻中我们看到，(1.) 一位来伤害羊群，伤害主人的贼和强盗的表现，约10:1。他不从门进去，因为他没有合法的理由进入，而是从别处爬进去，从一扇窗户，或者墙的某个破口爬进去。恶人是多么努力要行破坏的事！他们定下何等的计谋，他们费尽何等的苦心，他们冒着何等的危险努力做他们邪恶的工作！这应当使我们为着我们对神服事的懒惰和胆怯感到羞耻。(2.) 对羊拥有所有权，看顾羊的合法主人的特征：从门进去，作为一个有权柄的人进去（约10:2），祂来向他们行这样或那样美好的本职工作，受伤的，祂必缠裹；有病的，祂必医治，结34:16。羊需要人的照顾，作为对此的回报，服务于人（林前9:7）；它们向那些用围栏保护它们，喂养它们的人提供衣服和食物。(3.) 牧羊人快快找到门路进去：看门的就给他开门，约10:3。古人在他们家中外面大门之内搭建羊圈，使他们的羊群更安全，好使除了看门的给他开门，或者主人给他钥匙的人以外，没有人可以按照正确的门路去到羊群那里。(4.) 他对他的羊的看顾和所作的供应。羊进入羊圈，他很熟悉地对它们说话，就像今天的人对待他们的狗或马匹时，羊听他的声音；还有，他按着名叫自己的羊，他对它们的关注，对它们记账是如此仔细，他带它们出羊圈去到青草地的牧场上，并且（约10:4-5）当他把羊领出来吃草的时候，他不是驱赶它们，而是（按照当时的风俗）走在他们前面，预防任何可能临到它们的伤害或危险，它们习惯了这样，就跟着他，就是安全的。(5.) 羊对牧羊人那不可思议的回应：它们认得他的声音，可以藉此明白他的心意，与陌生人的意思区分开来（因为牛认识主人，赛1:3），羊不跟着生人，而是怀疑生人有某些险恶动机，从他那里逃走，不认得他的声音，而知道这不是它们自己牧人的声音。这就是这比喻，我们有打开它的钥匙，结34:31：你们作我的羊，乃是以色列人，我也是你们的神。

2. 让我们从这个比喻留意，(1.) 好人很贴切地被比作是羊。人作为依靠他们的创造主的受造物，被称作是祂草场的羊。作为新造的人，好人具有羊的美好品质，像羊一样无害无争；柔和安静，不发出吵闹声；像羊一样在剪羊毛的人和屠夫的手下都忍耐；有用有益，对牧人温顺驯良，彼此和气，多多被用在献祭上。(2.) 神在这个世界上的教会是一座羊圈，四散的神的子民被聚集进入这羊圈（约11:52），在当中他们联合成为一群；这是一个佳美之圈，结34:14，见弥2:12。这羊圈是大得坚固，因为神亲自作它周围的火墙，亚2:5。(3.) 这羊圈大大暴露在贼和强盗，要诱惑欺骗的狡猾骗子，要摧毁吞噬的残忍逼迫之人面前；有凶暴的豺狼（徒20:29）；要从基督那里偷走祂的羊的贼，把他们作为祭物献给魔鬼，或者偷走他们的食物，使之因缺乏食物而灭亡；披着羊皮的狼，太7:15。(4.) 群羊的大牧者奇妙看顾羊群和所有属于它的人。神是那位大牧者，诗23:1。祂认识所有属于祂的人，按着名叫他们，给他们标上属于祂自己的记号；带领他们出去到肥美的牧场，使他们在当中吃草和安歇，向他们说安慰的话，用祂的护理保护他们，用祂的圣灵和话语引导他们，走在他们前面， 叫祂的脚踪成为可走的路。(5.) 在祂之下的牧者，他们受到委托喂养神的群羊，应当在履行这委托时谨慎忠心；民事长官一定要保卫他们，保护和促进他们所有在这世上的利益；牧师一定要服务他们属灵的利益，一定要忠心使用所阐述和应用的神的道，喂养他们的灵魂，正当实施福音圣礼，照管他们。他们一定要从门进去，从按规矩按立的门进去，对于这样的人，看门的就给他开门；基督的灵要在他们前面给他们一个敞开的门，在教会中给他们权柄，在他们自己的心中给他们确信。他们一定要按名字认识他们羊群的成员，为他们守望；一定要带领他们进到公开圣礼的牧场上，在他们当中主持，作他们向神说话的口，神向他们说话的口；在他们的行事为人当中一定要作信徒的榜样。(6.) 那些真是基督的羊的人，一定要非常留心观察他们的大牧者，对生人一定要非常警惕，躲开他们。[1.] 他们跟着他们的牧人，因为认得祂的声音，有分辨的耳朵和顺服的心。[2.] 他们从生人那里逃跑，害怕跟从他，因为他们不认得他的声音。跟从那些我们在他们身上分辨不出基督的声音的人，那些要吸引我们，离开对祂的信心，进到关于祂的幻想的人，这是很危险的。那些经历神的真理在他们心里大能和功效的人，已经尝过神真理滋味的人，拥有一种奇妙的敏锐，能发现撒但的诡计，分辨善恶。

II. 犹太人对这讲论要旨和含义一无所知（约10:6）：耶稣将这比喻告诉他们，对他们作这比喻性，但却是满有智慧、 文雅和富有教育性的讲论，但他们不明白所说的是什么意思，不知道祂藉着贼和强盗指的是谁，藉着好牧人指的是谁。许多听到基督的话的人，他们不明白，这是他们的罪和羞耻，他们不明白是因为他们不愿明白，是因为他们要误解基督的话。他们不认识这些事情本身，对这些事情没有经历，所以不明白用来例证说明这些事的比喻和比较。法利赛人大大自满于他们自己的知识，不能忍受别人对此提出质疑，然而他们却没有足够的意识明白耶稣所说的是什么意思，这些超越了他们的能力之外。通常来说最假装有知识的人，对神的事情最是无知。

III. 基督对此比喻的说明，完全阐明它的细节。不管主耶稣的话里有何难明之处，我们都看到，只要我们愿意明白祂的话，祂都乐意亲自加以解释。我们要发现一段经文解释另外一段，配得称颂的圣灵是解释配得称颂的耶稣的那一位。基督在比喻中已经藉此把牧人和强盗区分开来，即他从门进去。现在，祂在解释这个比喻的时候，把自己说成是牧人藉此进去的那门，以及那从门进去的牧人。尽管在修辞学中，把同一位比作是那门和那牧人，这可能是一种背理的作法，但是在神学中，认识到基督从祂自己得着祂的权柄，就像祂在自己里面有生命一样，这却不是背理；祂自己用自己的血，以此作门，进入圣所。

1. 基督是门。这话是祂对那些假意寻求义，但却像那些所多玛人一样，摸来摸去，总寻不着房门的人说的，他们在那寻找不到的地方寻求。祂是对犹太人说的，他们要人认为他们是神唯一的羊，是对法利赛人说的，他们要人认为他们是犹太人唯一的牧人：“我就是门，” 是羊圈的门，是教会的门。

(1.) 普遍来说，[1.] 祂是一道关上的门，把贼和强盗，以及那些不适合被接纳进来的人挡在外面。把门关上是让屋子安全；除了主耶稣，以及祂的智慧、权能和良善在神的教会和它一切仇敌之间作的干预，教会还可以得着比这更大的安全吗？[2.] 祂是为进入和交通而打开的门。第一，藉着作为门的基督，我们得以第一次被接纳进入神的羊群，约14:6。第二，我们在一种信仰方面的行事为人当中出入，得到祂的帮助，在祂里面得接纳；一举一动奉祂的名，亚10:12。第三，藉着祂神来到祂的教会，眷顾它，亲自与它交通。第四，藉着作为门的祂，羊最终被接纳进入天国，太25:34。

(2.) 更具体来说，

[1.] 基督是牧人的门，所以凡不是藉着祂进来的人，都不可被当作牧者，而是（按照立下的原则，约10:1）贼和强盗（尽管他们假装是牧人；但羊却不听他们。这指的是所有那些具有以色列的牧人的身份，不管是民事长官或牧者，不理会弥赛亚，或者除了他们自己属肉体的利益之外，就不理会任何其它对祂的盼望，这样而行使他们职分的人说的。请观察，第一，对他们身份的判定：他们是贼和强盗（约10:8）；所有在祂以先来的，不是指时间，这样的人当中有很多是忠心的牧人，而是指所有那些在祂的差遣以先，在祂差遣他们之前就去（耶23:21），僭越，在祂之先，在祂之上，就像圣经说敌基督是高抬自己，帖后2:4。“文士，法利赛人和祭司长，所有，凡在我以先来的，预先让人对我产生偏见反对我，尽力要抢先手阻止我的利益，拦阻我在人心中得到任何地方的，他们是贼和强盗，偷取他们不拥有对其所有权的那些人的心，骗取其合法主人的产业。”他们定我们救主的罪，说祂是贼和强盗，因为祂不是以他们为门进去，从他们那里得许可；但祂表明他们本应从祂这里得到差遣，本应得到祂的接纳，在祂后面来，因为他们不是这样，而是踏步在祂以先，他们就是贼和强盗。他们不愿作为祂的门徒来，所以被当作是篡位者遭到定罪，他们假装拥有的使命被解除更替。请注意，与基督竞争的人是抢夺祂教会的强盗，不管他们是怎样假称是牧人，甚至是牧人的牧人。第二，保守羊脱离他们所作的努力：羊却不听他们。那些有敬虔真正的香气，属灵和属天的人，真诚委身于神和敬虔的人，绝不认可长老的传统，也不对他们的形式主义感兴趣。基督的门徒没有得到他们的主具体的教训，却不在吃饭不洗手，或者在安息日摘麦穗的事情上良心纠缠；因为再也没有什么是比法利赛人的精神更与真正的基督教信仰相反对的了，再也没有什么是比法利赛人假冒为善的敬拜 是更让人心厌恶的了。

[2.] 基督是羊的门（约10:9）：“从我（di emou —通过我），以我为门进入羊圈，作为羊群中一员的，这人必然得救；”不仅安全脱离贼和强盗，还要成为有福，他要出入。在这里，第一，是关于怎样进入羊圈的清楚指引：我们一定要从耶稣基督，以祂为门进来。通过相信祂，以祂为那位神人之间伟大的中保，我们进入约和与神的相交之中。人若不进入基督的教会，就不能进入神的教会；在人当中，除了那些愿意顺服救赎主恩典和治理的人之外，就没有人可以被看作是神国度的一员。我们现在一定要从信道的门进来（徒14:27），因为无罪的门已经对我们关上，那通道已经变得过不去了，创3:24。第二，是对那些遵守这指引之人的宝贵应许。1. 他们此后要得救；这是他们家的特权。这些羊要得救，不因所行的过犯，为作赔偿而被神的公义扣押拘禁，他们的大牧人为损害作了偿还；他们要得救，不作咆哮狮子的猎物；他们要永远有福。2. 与此同时他们要出入得草吃；这是他们道路的特权。他们要靠着基督的恩典在这个世界上行事为人，要作为祂自己家中的人身处祂的羊圈之中，在当中他自由进、出、返回。真信徒是在基督里回到了家；他们出的时候，不会被当作生人关在外面，而是有自由再进来；他们进来的时候，不是被当作非法侵入者被关在里面，而是有自由出去。他们早上出去到田地里，晚上进来到羊圈中；在两种情形里这位牧人都要带领保守他们，他们在两样情形里都要得草吃：田地里的青草，羊圈中的饲料。在公众之处，在私下，他们要得着神的话语，与之相交，藉此他们的灵命得支持和滋养，从中他们满有美德的盼望得满足；他们满得神家中的美善。

2. 基督是牧人，约10:11，等等。在旧约之下祂被预言是一位牧人，赛40:11；结34:23；结37:24；亚13:7。在新约祂被说成是那位大牧人（来13:20），那位牧长（彼前5:4），我们灵魂的牧人监督，彼前2:25。神是我们伟大的主人，我们被造是祂草场上的羊，祂已经设立祂的儿子耶稣作我们的牧人；在这里祂一次又一次承认这种关系，祂就像好牧人看顾群羊一样，全然看顾祂的教会和每一位信徒；要求教会和每一位信徒跟从和顺服祂，在那些国家中的牧人是这样对待他们的羊群的。

(1.) 基督是一位牧人，不像那贼，不像那些不从门进去的人。请留意，

[1.] 贼的险恶动机（约10:10）： 贼来不是带着任何好的动机，而是为了偷窃、杀害、毁坏。第一，他们对其行偷窃的人，他们把他们的心和爱从基督和祂的草场那里偷走，他们在灵性方面杀害毁灭；因为他们私自引进的异端是害人的。欺骗灵魂的人是谋杀灵魂的人。那些用一种人所不明白的语言把持圣经，以此把圣经偷走，残害圣礼、改变其性质，以此把圣礼偷走，用自己的发明取代基督的典章，以此把基督的典章偷走的人，他们是杀害、毁坏；无知和拜偶像是毁坏人的事情。第二，那些他们不能对其实施偷窃，他们不能带领、驱赶、带走离开基督羊群的人，他们企图通过逼迫和屠杀，在集体方面予以杀害、毁坏。不容自己被抢劫的人，是落在被杀害的危险当中。

[2.] 牧人满有恩典的计划；祂来，

首先，是要叫羊得生命。与贼的目的相反（那是杀害、毁坏，是文士和法利赛人的目的），基督说，“我到人当中来”，1. 要叫他们可以得生命。祂来把生命放进群羊，普遍的教会中，那看来倒像充满枯干骨头的山谷，而不像遍满羊群的草场。基督来证实神的真理，洁净神的典章，纠正伤害，振兴衰败的热心，寻找那些属于祂的羊群的失丧之人，缠裹那受伤的（结34:16），这对祂的教会来说，就是死而复生。祂来赐生命给具体的信徒。生命包括一切的美善，与所警告的死对立（创2:17）；让我们可以得生命，就像一个罪犯得赦免，一个病人得医治，一个死人得复活一样；让我们可以得称为义、成圣、最后得荣耀。2. 让他们可以得生命，得的更丰盛，kai perisson echosin。正如我们看到的，这是比较的，使他们可以得着一种生命，是比因罪失去、放弃的生命更丰盛，比由摩西律法应许的在迦南地日子长久更丰盛，比我们能够盼望，能够所想所求的更丰盛。但这也可以无需按照比较加以解释，就是他们可以得着丰盛，或者丰盛地得着生命。基督来赐生命，赐perisson ti —更多的事，更好的事，优越的生命；在基督里我们不仅可以活着，还可以安适地活着，丰足地活着，活着大大欢喜。丰盛的生命是永生，没有死亡或对死亡恐惧的生命，生命和多得多的事情。

第二，为羊舍命，好使祂可以把生命赐给他们（约10:11）：好牧人为羊舍命。1. 每一位好牧人的特征，就是为了羊不顾生命危险。雅各是这样做的，他愿意为照顾它们经历如此的劳苦，创31:40。大卫是这样做的，他打死狮子和熊。圣徒保罗是这样一位灵魂的好牧人，他甘心乐意为服事他们付上一切，鞠躬尽瘁，与他们得救相比，不看他的性命为宝贵。但是，2. 赐祂的生命买祂的群羊（徒20:28），为他们的过犯满足神公义的要求，流血洗他们、洁净他们，这是大牧人的特权。

(2.) 基督是好牧人，不是雇工。有很多不是贼，目的不是为了杀害、毁坏羊，但被看作是牧人的人，然而却在尽责的事情上非常漫不经心，因着他们疏忽职守，羊群受到极大伤害；愚昧的牧人，无用的牧人，亚11:15,17。与这些对立的，

[1.] 基督在这里称自己是好牧人（约10:11），再一次这样说（约10:14），ho poimen ho kalos —那位牧人，那位好牧人，是神所应许赐下的。请注意，耶稣基督是牧人当中，世界上最能监督灵魂的，无人像祂如此擅长，如此忠心，如此温柔，没有像祂这样喂养、带领灵魂，像祂这样保护和医治灵魂的。

[2.]祂证明自己确实如此，与所有雇工对立，约10:12-14。在当中请观察，

第一，对不忠心牧人的漫不经心的描述（约10:12-13）；那是雇工，被雇佣作一位仆人，按他的工作支付工钱，羊也不是他自己的，羊对他既无益也无损的人，看见狼来，或者其它危险在威胁，就撇下羊交给狼，因为实际上他并不顾念羊。这里明显是指那无用的牧人，亚11:17。邪恶的牧人、长官和工人，在这里用他们恶劣的原则和恶劣的行为这两样来加以描述。

a. 他们的恶劣原则，是他们恶劣行为的根。是什么使得这些为灵魂负责的人在试验的时候辜负所托，在和平的时候对托付不加理会？是什么使得他们成为虚假、轻浮和求自己的事？这是因为他们是雇工，并不顾念羊。就是说， (a.) 世界的财富是他们的好处，这是因为他们是雇工。他们担任牧人的职分，是作为谋生的行当，以此致富，而不是把这当作服事基督和行善的机会。让他们在当中行事的，是对金钱的爱，对他们自己肚腹的爱。不是说那些侍候祭坛，靠祭坛养生，得安适养生的人是雇工。工人得饮食是应当的，做工的人得粮是应当的，丢脸的供养很快就要造就一个丢脸的事奉。但是那些爱工价胜过爱工作，把他们的心放在工价上的人是雇工，正如圣经说到雇工那样，申24:15。见撒上2:29；赛56:11；弥3:5,11。(b.) 他们担负的工作是他们最不关心的。他们不看重羊，不关心他人的灵魂；他们的工作是作他们弟兄的主，不是作看守、帮助他们弟兄的人；他们求自己的事 ，不像提摩太那样，很自然就关心人灵魂的光景。狼来的时候，除了逃走，人还能期望他们做什么呢？他不顾念羊，因为羊不是他自己的。在一方面我们可以说，对在基督手下最好的牧人而言，羊不是他们自己的，他们对他们没有管辖权，不拥有他们（基督说，“牧养我的羊，牧养我的小羊”）；但是在宝贵和亲爱方面，羊应当是他们自己的。保罗把那些他称之为他所亲爱所想念的人，看作是他自己的。那些不热忱拥护教会的利益，以这些作为他们自己利益的人，他们对这些利益的忠心不会持续长久。

b. 他们的恶劣行为，这些恶劣原则的果效，约10:12。在此请看， (a.) 雇工是何等卑劣地抛弃他们的岗位；他看到狼来的时候，尽管羊是最需要他，他却撇下羊逃走。请注意，那些顾念他们的安全胜过顾念他们责任的人，很容易就会成为撒但试探的牺牲品。(b.) 结果是多么致命！雇工幻想羊会自己照顾自己，但情况证明并非如此：狼抓住羊，赶散了羊群，对羊群造成可悲的摧残，这一切都要归罪在不忠的牧人身上。神要向漫不经心守望的人讨灭亡灵魂的血。

第二，在这里请看，正如预言所说（结34:21-22，等等），与前者对立的好牧人的美德和温柔：“我是好牧人”。这是对教会，以及她所有朋友的安慰，就是不管她会如何受到她之下职员不忠和管理不善的伤害和危及，主耶稣就像过去一样，现在是，将来是那位好牧人。这里是两个重要的例子，证明这牧人好在哪里。

a. 祂亲自认识祂的羊群，认识所有属于祂的羊群，或无论如何与之有关的人，这分两种，都为祂所认识：—

(a.) 祂认识所有现在是祂的羊的人（约10:14-15），身为好牧人（约10:3-4）：“我认识我的羊，我的羊也认识我”。请注意，基督和真正相信的人之间存在着一种相互认识；他们彼此非常熟悉，这认识表明爱。

[a.] 基督认识祂的羊。祂以分辨的眼光认识谁是祂的羊，谁不是；祂认识落在许多软弱之下的绵羊，以及在装得最像的伪装之下的山羊。祂用眷顾的眼光认识那真是他自己的羊的人；祂注意到他们的光景，亲自关注这些事，对他们温柔关爱，祂活着，在幔子内代求时不断想起他们；祂用祂的灵施恩眷顾他们，与他们相交；祂认识他们，就是祂认可和接纳他们，正如诗1:6；诗37:18；出33:17所言。

[b.] 祂为他们所认识。祂用恩待的眼光看他们，他们用信心的眼光看祂。基督认识祂的羊，这被放在他们认识祂之前，因为祂首先认识我们，爱我们（约壹4:19），我们的福气，与其说是我们认识祂，倒不如说是祂认识我们，加4:9。然而基督的羊认识祂，这是他们的特征；认识祂，与所有假装和入侵的人分辨开来；他们认识祂的心思，他们认识祂的声音，凭经历认识祂死的能力。基督在这里说话，就像祂以被祂的羊所认识夸口一样，认为他们的尊敬是对祂的一种尊荣。在这一次基督提到（约10:15）祂的父和祂自己互相认识：“ 正如父认识我，我也认识父一样。”这可以被看作，第一这是基督和信徒之间存在的那亲密认识和关系的基础。维系这种关系的恩典之约，是建立在父与子之间的救赎之约上的，关于这救赎之约，我们可以肯定它是坚立；因为父与子在这件事情上完全彼此认识，当中不可能有任何错误，要让这件事有任何不确定，或者使它落入任何危险当中。主耶稣知道祂所拣选的是谁，对他们十分熟悉（约13:18），他们也知道他们所信的是谁，对祂熟悉（提后1:12），这两件事的基础，都是在两职之前筹定和平的时候，父子之间完全认识彼此的心意。或者第二，这是一个贴切的比喻，表明基督和相信的人之间的亲密。这可以和前面的话联系起来，就作：“我认识我的羊，我的羊也认识我，正如父认识我，我也认识父一样 ；”比较约17:21。1. 正如当子像羊被牵到宰杀之地时父认识祂，爱祂，在祂受苦当中认祂一样，同样基督认识祂的羊，警醒温柔看顾他们，当他们只剩下自己的时候，要与他们同在，就像父与祂同在一样。2. 就像子认识父，爱祂，顺服祂，总是行讨祂喜悦的事，即使当父看似抛弃了祂的时候，也相信祂是祂的神，同样信徒是带着一种顺服信靠认识基督。

(b.) 祂认识那些后来要在这群羊里的羊（约10:16）：“我另外有羊，对那些不是这个圈里的，不是犹太教会这圈里的羊拥有所有权，与他们息息相关；我必须领他们来。”请留意，

[a.] 基督对可怜的外邦人的看顾。祂有时候表明祂特别关注以色列家迷失的羊；确实祂亲自的事奉是局限在他们身上；但祂说：“我另外有羊。”那些随着时间进程要相信基督，从外邦人当中被带出来顺服祂的人，在这里被称作羊，这里说祂有这些羊，尽管他们还没有蒙召，他们当中许多人尚未出生，这是因为他们是蒙神拣选的，在亘古以来神爱的旨意中被赐给了基督。基督因着父赐予和祂自己买赎的功效，对祂现在还没有得到的灵魂拥有所有权；就是这样祂在哥林多有许多的百姓，尽管那时它还落在邪恶当中，徒18:10。基督说：“我有的那些其他的羊，我是在我眼中拥有他们，就像我已经得着他们一样确定。”在这里基督讲到那些另外的羊，这是要，第一，除去人对祂的蔑视，那种说跟从祂的人寥寥无几，只不过有一小群，所以即使祂是一位好牧人，也不过是一位可怜贫穷的牧人的蔑视；祂说：“但是我有比你们看得见的更多的羊。” 第二，除去犹太人的骄傲和虚荣，他们认为弥赛亚一定要从他们当中收聚祂所有的羊。基督说：“不是的，我有其他的羊，我要把他们和我羊群中的羔羊放在一起，尽管你们不屑于把他们和你们看守羊群的狗放在一处。”

[b.] 祂的恩典为他们所定的旨意和决心：“我必须领他们来，把他们带回神面前，带进教会，为了这样，我要带他们脱离虚妄的行事为人，把他们从像迷失的羊一样的游荡中带回来，”路15:5。但祂为什么必须把他们带来？这必须是必须在哪里？首先，他们情形的迫切性要求这样：“我必须把他们带来，否则他们必然就被撇下无目的地游荡，像羊一样，他们绝不会自己回来，没有人能，没有人愿意把他们带来。” 其次，祂自己委身的必要性要求这样：祂必须把他们带来，否则就是对所托付给祂的不忠心了，对祂的承诺不守信了。“他们是我自己的，被买来，我付出了代价，所以我绝不可忽略他们，任由他们灭亡。”祂必须信守承诺，把神委托给祂的那些人带来。

[c.] 在两件事上这有福的果效和结果：—第一，“他们也要听我的声音。不仅我的声音要在他们当中被听到（他们从前未曾听过，所以不能相信，现在福音的声音要传到地极），而且还要被他们听到；我要说话，让他们听见。”信道是从听道来的，我们勤奋留心听基督的声音，这既是我们被带到基督这里来，通过祂被带到神这里的方法，也是如此的证据。第二，并且要合成一群，归一个牧人了。有一位牧人，所以要有一群。犹太人和外邦人在回转相信基督时，要被合成一个教会，在教会特权的事上一同平等承受，没有分别。他们与基督联合，就要在祂里面联合；两根杖要在主的手中成为一根。请注意，一位牧人使羊成为一群；一位基督成就一个教会。正如教会在构成方面为一，服于一位元首，由一位圣灵赋予生机，受一种管治指引，同样它的成员应当在爱和性情上合一，弗4:3-6。

b. 基督为祂的羊舍命，这是祂是好牧人的另外一个证据，在这方面祂进一步举荐祂的爱，约10:15,17-18。

(a.) 祂宣告祂为祂的群羊死的旨意（约10:15）：“我为羊舍命。”祂不仅为他们甘冒生命危险（在这样的情形里，救祂的生命的盼望可以平衡对失去祂的生命的恐惧），还是确实交出祂的生命，使之服在为救赎我们而死的必要性之下；tithemi—我要交出来，像交上抵押或凭据一样，像购买的定金一样。被安排受宰杀，准备被献为祭的羊，由牧人的血买赎回来。祂舍命，hyper ton probaton，不仅是为羊的好处，还是代替他们。成千上万的羊已经为了它们的牧人作为祭物，作为赎罪祭被献上，但这里是令人惊奇的逆转，牧人为羊作为祭物被献上。以色列的牧人大卫自己有罪，因他罪的缘故灭城的天使拔剑要击杀群羊时，他恳求，“但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我”（撒下24：17），他这样恳求是有道理的。但大卫的儿子是无罪无瑕疵的，祂的群羊是什么恶没有作过呢？然而祂说，愿祢的手攻击我。基督在这里似乎是指着那预言说的，亚13:7，刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人；尽管击打牧人目前要分散羊群，但这是为了把他们收聚进来。

(b.) 祂在四个方面除掉十字架令人跌倒的地方（对许多人来说十字架是绊脚石）：—

[a.] 祂为羊舍命，这是条件，履行这条件使祂有资格得着祂高升光景的尊荣和权能（约10:17）：“我父爱我，因我将命舍去。按着这些条件，作为中保，我就要盼望我父的接纳和嘉许，以及父为我安排的荣耀，就是我成为为蒙拣选的余民所作的献祭。”虽然身为神的儿子，祂从亘古就为祂的父所爱，但身为神人，身为以马内利，因为祂承担了要为羊而死，就因此为父所爱；因此神的心喜悦祂，祂是神拣选的，在此祂是神忠心的仆人（赛42:1）；因此神说：“这是我的爱子。”这是神对人的爱何等的例证，就是祂因祂的儿子爱我们而更加爱祂！请看基督是何等看重祂父的爱，为把自己交托给这爱，祂愿意为羊舍命。祂认为神的爱足以补偿祂一切的服事和受苦，我们岂应认为神的爱对我们的服事和受苦来说太微不足道，而去追求世界的认可加以补偿？“我父爱我，因我将命舍去，就是我，以及所有因信与我合为一的人；我，以及那奥秘的身体，因我将命舍去。”

[b.] 祂舍命，是为要再把它取回来：“我将命舍去，好再取回来。” 首先，这是祂的父的爱的果效，是祂得高举的第一步，是那爱的果子。因为祂是神的圣者，祂必不见朽坏，诗 16:10。神太爱祂，必不把祂撇在坟墓里。其次，祂舍命有这目的，就是祂可以有机会因从死里复活，以大能显明是神的儿子，罗1:4。按照神的策略（就像那在艾城面前的策略一样，书8:15），祂服在死之下，仿佛在死面前祂遭受击打，以致让祂可以更充满荣耀地征服死，胜过坟墓。祂舍下一个遭人毁谤的身体，使祂可以得着一个得荣耀的身体，适合上升到灵的世界；舍下一个适应这个世界的身体，但取得一个适应那个世界的身体，就像一粒麦子一样，约12:24。

[c.] 祂的受苦和死是完全自愿的（约10:18）：“没有人强迫，也没有人能够强迫从我这里夺去我的性命，违背我的意愿，而是我主动自己舍的，我把它交出来，是我自己的作为举动，因为我有（这是没有人有的）权柄舍了，也有权柄取回来 。”

第一，在这里请看基督作为生命的主，特别是作为祂自己生命的主所具有的权柄，这权柄是祂自己有的。1. 祂有权柄对抗全世界保守祂的性命，所以没有祂自己的许可，就不能从祂这里夺去。尽管看起来基督的生命是被强暴夺去，但其实它是被交出来的，否则它就是坚不可摧，绝不能被夺走的。主耶稣落在逼迫祂的人的手中，不是因为祂无法避免，而是祂把自己交在他们手中，因为祂的时间到了。“没有人夺我的命去。”最大胆的英雄也从未发出这样的挑战。2. 祂有权柄舍命。(1.) 祂有能力这样做。祂乐意的时候，能够解开灵魂和身体之间联系的结，不行任何对自己施暴力的作为，让它们彼此分离；祂自愿取了一个身体， 祂能够自愿再次把它舍下，当祂大声喊叫断了气的时候，这件事就显出来了。(2.) 祂有权柄这样做，exousian。尽管我们可以找到残忍的工具，以此结束我们自己的生命，然而 Id possumus quod jure possumus—我们能，我们只能做那我们能合法做的事。我们没有自由结束我们自己的生命，但是基督有一种主权的权柄，按祂的意思处置自己的生命。祂不像我们亏欠生或死，而是全然sui juris，有权处理自己的事务 。3. 祂有权柄取回来；我们没有。我们的生命一旦放下就覆水难收 ；但是基督舍命的时候，祂的生命仍触手可及，呼之即来，可以再取回来。祂自愿出让，与它分离，可以按自己的意思限制这交出，是用可撤消的能力交出，这对于保护这交出的目的来说是必要的。

第二，在此请看基督的恩典；因为没有人可以依法要祂交出祂的性命，或用暴力强夺，祂就自己舍了，为要救赎我们。祂献上自己要作救主：“看啊，我来了；”然而，我们的情况必然需要这样，祂就献上自己作为祭物：“我在这里，就让这些人去吧；我们凭这旨意就得以成圣，”来10:10。祂既是献上祭物的，也是献上的祭物，所以祂舍命，就是把自己献上。

[d.] 祂做这一切，是按照祂的父明确的命令和安排，祂最终把整件事交在当中：“这是我从父所受的命令；”不是这命令在祂自己自愿承担之上，使祂一定要这样做；而是这是那中保之律，祂愿意，已经把这写在祂心里，按照它乐意行神的旨意，诗40:8。

约10:19-21

犹太人为这些话又起了纷争。内中有好些人说：“祂被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？”又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”


我们在此看到关于人因这前面的讲论，对基督产生不同看法的叙述；他们当中有了纷争，产生分裂；他们意见不一致，这把他们抛入激烈争论和分门结党之中。像这样的激动，他们之前曾经有过（约7:43：约 9:16）；在有意见不一的地方，现在情形再次出现。撕开裂口，要比弥合修补容易。这分裂是由基督的话引起的，人会以为，基督的话本应该把他们都联合在祂里面，以祂作他们的中心；但基督的话倒让他们产生分歧，正如基督预见的那样，路12:51。但人因着基督的教训起纷争，这要比联合起来服事罪要好，路11:21。请具体看这争论是什么。

I. 一些人利用这次机会说基督和祂的教训的坏话，这不是当着大会公开说的（因为祂的仇敌非常自以为是），就是私下在他们自己当中说的。他们说，“祂被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？” 1. 他们责备祂是被鬼附。他们把最糟糕的人品加在最好的人身上。祂是一个精神失常的人，祂发疯了，语无伦次，听祂的话，就当作听一个精神病院里的人胡言乱语一样。现在仍是一样，如果一个人严肃迫切地传讲另外一个世界的事，他就要被说成是像一个狂热份子般说话；他的举止就要被算作是幻想，发热的头脑，疯狂的想象。2. 他们讥笑听祂的话的人：“为什么听祂？你们为什么如此鼓励祂，留意祂说的话？”请注意，撒但让很多人对神的话语和蒙恩之道产生偏见，把遵从圣道和蒙恩之道说成是软弱和愚蠢的事，这样就败坏了很多人。人不会这样受到讥笑就不吃他们必需的食物，然而却容许自己被别人讥笑，就不接受那比食物更必需的事情。那些听基督的话，用信心调和他们说听的，很快就能很有道理地说明他们为什么听祂。

II. 其他人挺身而出为祂和祂的讲论辩护，尽管水流湍急，却敢于逆流而上；尽管他们可能不信祂是弥赛亚，他们却不能容忍听到祂被如此说坏话。如果他们不能对祂作更多的评价，这却是他们要坚持认为的，就是祂没有被鬼附，祂既不是无知，也不是无德。有时候加在基督和祂的福音之上的荒谬和最不讲道理的责难，激发了一些人出来支持祂和祂的福音，而这些人原本对这两样都是不热衷的。有两件事是他们提出作为申辩的：—

1. 祂教训的卓著：“这不是鬼附之人所说的话；它们不是闲话；精神失常的人不会这样说话。这些不是被魔鬼施暴附上，或主动与魔鬼结盟之人的话。”基督教信仰若不是真信仰，它就必然是自古以来加在世人身上最大的欺骗；如果是这样，它就必然是出于魔鬼的，魔鬼是一切谎言的父；但肯定基督的教训不是鬼魔的教训，因为它是直接针对魔鬼的国度，撒但老奸巨猾，绝不会自我相争。基督的话语中是如此圣洁，以致我们可以得出结论，这不是鬼附之人所说的话，所以这是奉神差遣来的人的话；不是从地狱来的，所以必然来自天上。2. 祂的神迹的大能：“鬼，就是一个被鬼附的人，岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”疯子和坏人都不能行神迹。鬼魔不是大自然力量的主宰，以致能行出这样的神迹；如果牠们真的能，牠们也不是人类如此的朋友，以致愿意行出这样的神迹。魔鬼要更快快使人瞎眼，而不是开人的眼睛。所以耶稣不是被鬼附。

约 10:22-38

在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着祂，说：“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”

犹太人又拿起石头来要打祂。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打祢，是为祢说僭妄的话；又为祢是个人，反将自己当作神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着，‘我曾说你们是　神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是神的儿子，你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白父在我里面，我也在父里面。”

我们在此看到在圣殿里基督和犹太人之间的另一次冲突，在当中从基督口中而出的恩言，或是从他们口中而出的恶毒的话，很难说哪一样是更令人觉得不可思议。

I. 我们在此看到这对话发生的时间：修殿节，是冬天的时候，这是人皆认同每年遵守的一个节期，为的是纪念在圣殿遭亵渎，祭坛被污秽后，由犹大?马加比（Judas Maccabeus）将一座新祭坛分别为圣归给神，洁净圣殿一事；在关于马加比的历史中我们看到对这个故事的详细记叙（卷一4章）；我们有对此事的预言，但8:13-14。关于这个节期更多的情况，请参考马加比后书1:18. 。他们重得自由，这对他们来说就仿佛像是从死里复活一般，为纪念此事，他们在基斯流月的第二十五日，即大约十二月开始的时候守这一年一度的节期，持续到七天之后。欢庆这节日，这并不像欢庆神所定的节期一样，是局限于耶路撒冷，而是每一个人在自己的地方守这节期，不是作为圣日（只有神所设立的才能使日子成为圣），而是作为欢乐的日子，像普珥日一样，斯9:19。前面提到基督现在在耶路撒冷，不是为了尊荣这节期（这节期并不要求祂在那里度过），而是祂可以为了美好的目的善用这八天休息时间。

II. 这件事发生的地点（约10:23）： 耶稣在殿里所罗门的廊下行走；有这叫法（徒3:11），不是因为这是由所罗门建造，而是因为它是建在在第一所圣殿以他名字命名的同一个地方，这名字被保留下来，是为了使它有更大的声誉。基督在当中行走，遵守坐在这里的大公会的程序（诗82:1）； 祂行走，准备倾听任何要到祂这里来的人说的话，服事他们。祂行走，看起来有一段时间是独自一人，像一个遭人忽视的人；预见到圣殿被毁，忧愁行走。那些有任何话要对基督说的人，可以在圣殿中找到祂，在当中与祂一同行走。

III. 这谈话本身，在当中请留意，

1. 犹太人向祂提出一个重大问题，约10:24。他们围着祂，要讥笑祂；祂在等候机会向他们行善，他们抓住这机会向祂行恶。以恶报善并非罕见，不是少有的回应。祂不能自己安乐不受打扰，连在祂父的殿中也是不能。他们到祂这里来，仿佛要围困祂：如同蜂子围绕祂。他们到祂这里来，仿佛要实现一个联合一致的愿望；像一个人一般来，假意要不偏不倚迫切地寻求真理，但目的是为了向我们的主耶稣发动总攻；他们看起来是代表他们国家的意思说话，仿佛他们是所有犹太人的出口：“祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。”

(1.) 他们与祂争吵，仿佛祂行事不公，到目前为止都让他们犹疑不定。 Ten psychen hemon aireis —祢偷走我们的心到几时呢？或者，夺走我们的灵魂到几时呢？有些人是这样解读的；他们卑鄙地暗示，祂所得的百姓对祂的爱与尊重，不是祂正当得回来的，而是通过间接的方法，像押沙龙偷走以色列的人心一样，像骗子诱惑那些老实人的心，就这样引诱门徒跟从他们，罗16:18；徒20:30。但是大多数的解经家和我们的理解是一样的：“ 祢叫我们犹疑不定到几时呢？我们要被祢控制，争论祢是不是基督，不能决定这个问题到几时呢？”在这里，[1.] 在我们的主耶稣如此完全证明祂自己就是基督之后，他们仍对此怀疑，这是他们不信和强力偏见的结果；对于这一点，他们是自愿地犹疑不定，而他们本是可以轻易解决问题。这挣扎是在他们的知罪和他们的败坏之间的挣扎，这知罪告诉他们，祂是基督；这败坏说，不是，因为祂不是那位像他们期望一样的基督。那些选择作怀疑之人的人，如果乐意，是可以抓住天平，连最有说服力的论证都不可以压下最轻浮的反对意见，而让天平的标尺仍然保持均衡。[2.] 他们把自己的犹疑怪罪在基督祂自己身上，仿佛祂自己前后不一，让他们怀疑，而事实上是他们沉溺在偏见之中，自己让自己怀疑，这是他们厚颜无耻和自以为是的一个实例。如果智慧说的话看似让人犹疑，错不在所说的话，而在于人的眼睛；对于这些话，有聪明的以为明显。基督要让我们相信，我们让自己犹疑。

(2.) 他们向祂发出挑战，要祂直接明确地回答祂是弥赛亚还是不是：“ 祢若是基督，就像许多人相信祢是的那样，就明明地告诉我们”，不要用比喻，如我是世上的光，我是好牧人，以及类似的说法，而要totidem verbis—用这样的说法，要么祢是基督，要么像施洗约翰说的那样，祢不是基督，”约1:20。他们的这追问看似是好的；他们假装心急要知道真相，仿佛他们愿意接受真相；但这实际是恶劣的，带着险恶动机；因为如果祂明明白白告诉他们祂是基督，他们就不需要更多的证据，去让祂惹动罗马政府的嫉妒和苛刻对待。人人都知道弥赛亚是要作王的，所以任何自称是弥赛亚的人，都要被当作是叛党受逼迫，这正是他们要达到的目的；因为让祂如此明白地告诉他们祂是基督，他们就会立刻说这话，“祢是为自己作见证”，就像他们在约8:13那里说的一样。

2. 基督对这个问题的回答，在当中，

(1.) 祂证明自己根本没有义务受他们不信和怀疑的胁迫，让他们去思想，[1.] 祂已经说过的话：“我已经告诉你们。”祂已经告诉他们祂是神的儿子，是人子，在祂自己里面有生命，祂有权柄执行审判等等。这岂不就是基督吗？这些事情是祂已经告诉他们的，他们不信；那么为什么还要再告诉他们一次，只是为了满足他们的好奇心呢？“只是你们不信。”他们假装他们只是犹疑，但基督告诉他们，他们是不信。对信仰的怀疑不比完全的不信更好。我们不可教导神祂应该怎样教导我们，也不可吩咐祂应该如何清楚告诉我们祂的心意，而是要为着我们得到的神的启示感恩。如果我们不信这得到的启示，即使它被大大改变迎合我们的脾气，我们也不会被劝服。[2.] 祂让他们思想祂的作为，祂生命的榜样，这不仅是全然纯洁，还是对人高度造就，与祂的教训一致；祂让他们特别去看祂行的神迹，为证实祂的教训所行的神迹。肯定的是若非神与祂同在，就无人能行这些神迹，神不会与祂一起验证造假的事。

(2.) 祂定他们尽管有一切用来说服他们的最清楚、最有力的论证，却顽梗不信的罪：“你们不信；再一次，你们不信。你们还是以往一直的样子，在你们的不信中顽固不化。”但祂列举的理由令人非常惊奇：“你们不信，因为你们不是我的羊：你们不信我，因为你们不属于我。” [1.] “你们不愿跟从我，没有驯良受教的性情，没有意愿领受弥赛亚的教训和律法；你们不愿与我的羊同为一群，不愿来看，来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的厌恶，是不义与不信的镣铐。[2.]“你们不是被计划好来跟从我的；你们不属于那些我的父赐给我，被带进恩典与荣耀中的那些人。你们不属于选民的成员；你们的不信，如果你们继续在当中坚持，就是你们不是的确凿证据。”请注意，那些神从未赐予他们信心的恩典的人，是神从未计划要使他们得天堂和幸福的人。所罗门论到道德败坏的话，也适用在不信上，它是深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中 ，箴22:14。Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus pr?destinationis—不被包括在选民当中，这不是不信的本质原因，只是非本质原因。但信心是神的恩赐，是预定的结果。 詹森（Jansenius）在这里分别得很清楚。

(3.) 祂用这次机会描述了那些是祂的羊的人的蒙恩性情和有福光景；因为尽管他们不是祂的羊，这样的人却是。

[1.] 为让他们确知他们不是祂的羊，祂告诉他们祂的羊有何特征。第一，他们听祂的声音（约10:27），因为他们知道这是祂的声音（约10:4），祂已经保证，他们要听祂的声音，约10:16。他们分辨出这声音，“是我良人的声音，”歌2:8。 他们以此为乐，当他们坐在祂的脚前聆听祂的话语时，他们是如鱼得水。他们按这声音去行，以祂的话语作他们的原则。那些对祂的呼召充耳不闻，对祂的吸引充耳不闻的人，诗58：5，基督将不把他们当作是祂的羊。第二，他们跟着祂；他们愿意顺服祂一切的命令，欢喜效法祂的灵和榜样，以此服从祂的引导。命令的话总是，“来跟从我。”我们一定要把祂看作是我们的带领和元帅，按着祂的脚踪行，像祂一样行 — 服从祂话语的命令，祂护理的提醒，祂灵的引导 —跟从羔羊( dux gregi s— 羊群的领袖)，无论祂去哪里 — 如果我们不跟从祂，我们就是枉然听祂的声音。

[2.] 为叫他们相信，不是基督的羊，这是他们极大的不幸和苦难，祂在这里描述了那些是祂的羊的人的蒙福光景和情形，这也是为了支持和安慰那些跟从祂，可怜、受人藐视的人，保守他们不去嫉妒那些不是祂的羊的人的权势和堂皇。

首先，我们的主耶稣认得祂的羊：“他们听我的声音，我也认识他们。”祂把他们和其他人分别开来（提后2:19），特别关注每一个个人（诗34:6）；祂知道他们的缺乏和盼望，知道在逆境中他们的心如何，知道在哪里可以找到他们，要为他们做什么。祂认识其他远处的人，但也认识附近在祂身边的人。

其次，祂已经为他们预备了一种福分，是合适他们的：“我又赐给他们永生，”约10:28。1. 赋予他们的产业是丰富贵重的；它是生命，永远的生命。人有一个活的灵魂，所以供应的福分是生命，适应他的本质。人有一个不死的灵魂，所以预备的福分是永生，与他持续的时间并行。永生是不灭灵魂的福和至善。2. 赋予的方式是白白的：“我赐给他们；它不是出于价值的考虑讨价还价售卖的，而是由耶稣基督白白的恩典赐下的。赐者有能力把它赐下。是生命的源泉、永在的父的那一位，已经授权基督赐人永生，约17:2。这里不是说“我将要”赐下，而是“我实在”赐下；这是一份当前的恩赐。祂赐下关于它的确据，它的凭据和质，它初熟的果子和预尝的滋味，那是永远生命起头的属灵生命、在种子、花蕾和萌芽状态的天堂。

第三，祂已经为他们的安全、保守他们得到这福分作出承担。

a. 他们要得救脱离永远的灭亡。无论怎样，他们必永不灭亡；这句话就是这样说的。正如有一种永生，同样就有一种永远的摧毁；灵魂不是 湮灭，而是遭毁坏；它要继续，但它的安慰和幸福是无可挽回地失去了。所有相信的人都得救脱离这一样；不管他们遭遇何等挫折，他们却不至定罪 。一个人除非落在地狱中，否则他就绝不会被毁灭，而他们绝不会下到那地狱中去。拥有大群羊的牧人常常失去一些羊，容得它们灭亡；但基督已经保证祂的羊没有一个要灭亡，一个也不会灭亡。

b. 他们不能被拦阻，得不到属于他们的永远的福；这福现在是保留供他们以后享受，但祂把这福赐给他们，就要保守他们得到这福。 (a.) 祂为他们投入祂自己的大能：“谁也不能从我手里把他们夺去。”这里讲到为着这些羊，有一场极大的争战在进行。牧羊人如此关心他们的福祉，不仅把他们圈在祂的羊圈中，在祂眼目的关注下，还保守他们在祂手里，使他们在祂特别的爱中有份，被接过来在祂特别的保护之下（众圣徒都在祂手中，申33:3）；然而他们的仇敌是如此猖狂，以致他们企图把他们从祂手里夺去 — 他们是属于祂自己的，祂看顾的就是他们；但仇敌不能做到这一点，做不到这一点。请留意，那些在主耶稣手中的人是安全的。圣徒是为基督耶稣保守 ：他们的得救不是交由他们自己来保守，而是在一位中保的保守之中。法利赛人和官长尽其所能恐吓基督的门徒，不让他们跟从祂，责骂和威胁他们，但基督说他们不会得胜。 (b.) 祂的父也同样为保守他们投入祂的大能，约10:29。祂现在显为软弱，为免得人认为祂的安全保证是不足够，祂把祂的父带进来，作进一步的安全保证。请留意，[a.] 父的大能：“祂比万有都大；”比教会所有其他的朋友都大，所有其他的牧人、长官或牧师都大，能为他们做成他们不能做的事。那些牧人们打瞌睡、睡觉，要把羊从他们手里夺去，这很容易；但祂日夜保守祂的群羊。祂比教会所有的仇敌，所有反对教会利益的势力都大，能够保护祂自己的人抵挡他们一切的攻击；祂比地狱和地上联合的一切势力都大。祂的智慧比那古蛇要大，尽管那古蛇以狡猾著称；力量比那大红龙更大，尽管牠的名字是群，牠的衔头是执政的掌权的。魔鬼和牠的天使尽管如此大大推推嚷嚷，但却从未得胜，启12:7-8。耶和华在高处大有能力。[b.] 父在羊身上的利益，为着这缘故为他们投入这大能：“是我的父把他们赐给我，保守祂所赐的，这事关祂的荣耀。”他们被赐给子，作为交由祂托管的，由祂管理，所以父仍看顾他们。神一切的能力都投入其中，为要成就神一切的旨意。[c.] 从这两件事推出的圣徒的安全。如果情况如此，那么“谁也不能（人或魔鬼都不能）从我父手里把他们夺去”，不能夺去他们得着的恩典，也不能拦阻他们去得到定意要赐给他们的荣耀；不能使他们离开神的保护之外，也不能让他们落入他们自己的势力范围之内。基督亲身经历了祂的父对祂的支持和加力，所以也把所有跟从祂的人交在父的手中。保证救赎主要得荣耀的那一位，要保证被救赎的人得荣耀。为进一步证明这安全，让基督的羊可以大得安慰，祂宣告承担做成此事的这两位的合一：“我与父原为一，已经联合和各自承担要保护圣徒和他们的完全。”这表明的不止是在作成人的救赎这件事上父与子之间的和谐、一致和默契。每一位好人都是如此与神合一，以致与神一致；所以这必然是指父与子本质的合一，他们在本质上是一样的，在权能和荣耀上是同等的。众教父强调这一点，既是反对撒伯流派，证明众位格的不同与复数，父与子是两位，也是以此反对亚流派，证明本质的一致，这两位为一。如果在关于这句话的意思上我们全然不作声，那么就连犹太人拿起来扔祂的石头也要说话，因为犹太人明白祂说这句话，说自己是神（约10:33），祂并不否认这一点。祂证明谁也不能把他们从祂手里夺去，因为他们不能把他们从父手里夺去，要是子没有与父一样的全能，因此在本质和作为上不与祂为一，这就不可能是一个决定性的论证。

IV. 犹太人针对这讲论对祂发出的愤怒和强暴：犹太人又拿起石头来要打祂，约10:31。这和之前说的（约8：59）不一样 ，而是 ebastasan lithous —他们搬起石头 — 大石头，是重荷的石头，那些他们用来把罪犯掷死的石头。他们把这些石头从远处某个地方带来，就好像在为不经任何司法程序就把祂处死作准备；仿佛根据事实臭名昭著的证据祂被定了亵渎的罪，无需进一步的审理。犹太人对基督的这攻击的荒谬之处就要显明出来，只要我们思想，1. 他们曾经傲慢地，更不用说是冒失地说话，挑战祂要告诉他们，祂是基督还是不是；然而现在祂不仅说祂是基督，还证明自己确实如此，他们就定祂是一个罪犯。如果传讲真理的传道人谨慎传讲，他们就被打上懦夫的烙印；如果他们勇敢传讲，就被说成是蛮横无礼；但智慧之子，都以智慧为是。2. 之前他们曾作类似的尝试，却是枉然；祂从他们中间逃脱了（约8:59）；然而他们重复他们受挫的企图。大胆的罪人要向上天扔石头，尽管石头要落回在他们自己的头上；要给自己鼓劲反对全能的神，尽管让自己刚硬反对祂的无一人曾经成功。

V. 基督在这次怒气爆发的时候温柔劝告他们（约10:32)）：耶稣回应他们做的，因为我们看不到他们说了任何话，除了他们可能挑动他们使之聚集在祂周围的众人加入他们的行列，高呼“用石头掷祂，用石头掷祂”，就像后来高呼“钉祂十字架，钉祂十字架 ” 一样。祂本可以从天上降下火来回应他们，但祂却温柔地回答：“ 我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”这话如此柔和，以致人以为会融化一颗石心。面对仇敌，祂仍用祂的作为进行论证（人通过他们所行的证明他们的为人），用祂的善事 ——kala erga，极好、杰出的行为证明。Opera eximia vel pr?clara；这句话既表明大工也表明善工。

1. 祂作为的神能定了他们至顽梗不信的罪。这些是从祂的父来的事，如此远超人本性所能及所能行的，以致证明祂行这些事，是奉神差遣，按照从祂而来的使命行。这些事祂显给他们看；祂在人面前公开行了这些事，而不是在一个角落里行。祂行的事要经受得住试验，让最探究和最公平的观众为它们作见证。祂不是用烛光把祂行的事显出来，好像那些只关心表现的人一样，而是在世人面前在光天白日之下把它们显出来，约18:20。见诗111:6。祂所行的事得到如此不容否认的显明，以致它们无可辩驳地显明了祂使命的合法性。

2. 祂所行的事带着的神的恩典，定了他们最卑劣的忘恩负义的罪。祂在他们中间所行的事不仅是神迹，还是怜悯；不仅是奇事，让他们惊奇，还是爱和仁慈的事，向他们行善，就这样造就他们，要让他们爱祂自己。祂医治病人，使长大麻风的人得洁净，赶鬼，这些是恩待眷顾的事，不只是对有关的人，还是对大众的眷顾；这些事祂反复做，多多做：“你们是为哪一件拿石头打我呢？你们不能说我对你们造成了任何伤害，或者真的对你们有任何得罪；如果你们要找事与我争吵，这必然是为了某件善事，某些向你们行的善的缘故；告诉我，是为了哪一件事。” 请注意，(1.) 我们得罪神和耶稣基督，这是可怕的忘恩负义，使这些罪更罪大恶极，让它们显得极其罪恶。请看神是如何论证表明这一点的，申32:6；耶2:5；弥6:3。 (2.) 如果我们遇见那些不仅无缘无故恨我们，还因为我们的爱与我们敌对的人，诗35:12；诗41:9，我们不要以为奇怪。当祂问：“你们是为哪一件拿石头打我呢？”祂是表明他对自己的无辜是非常满足，这在受苦的日子给人勇气，所以祂让逼迫祂的人思想他们与祂为敌的真正原因是什么，让他们像所有那些给他们邻舍添麻烦的人当问的那样去问这个问题，“我们逼迫他要何等地重呢？”正如约伯要他的朋友问这个问题一样，伯19:28。

VI. 他们为企图对基督做的事，以及他们逼迫的原因辩护，约10:33。当甚至是流血逼迫神儿子的人都可以找到一些话为自己辩解时，还有什么罪是找不到无花果叶来为自己掩饰的？

1. 他们不愿人把他们看作是为一件善事逼迫祂，与他们国家为敌的人：“我们不是为善事拿石头打祢。”因为确实他们几乎不愿承认祂所行的有任何一件是善行。祂医治那瘫子（约5）和那瞎眼的人（约9），这些根本不被他们承认是为大家所行的善，是可称赞的，以致被列在祂的罪单上，因为这些事是在安息日行的。但如果祂行了任何善事，他们也不愿承认他们是为了善事拿石头打祂，尽管这些善事就是最激怒他们的，约11:47。就这样，尽管这是至为荒唐，他们却不能被说服承认自己的荒谬。

2. 他们要人把他们看作是为着祂说僭妄的话逼迫祂，与神和神的荣耀为友的人：“为祢是个人，反将自己当作神。”在此是，

(1.) 假装为律法发热心。他们看起来非常关心神威严的荣耀，怀有一种对他们认为是对这荣耀的侮辱的敬虔惧怕。一个亵渎神的人是要用石头打死的，利24:16。他们认为这律例不仅支持他们要做的事，还使之成为神圣，如徒26:9表明的那样。请注意，人常常用看似有理的借口来粉饰最卑劣的做法。正如没有什么是比一个深明事理的良心更令人充满勇气，同样没有什么是比一个生发错误的良心更使人行事残暴的了。见赛66:5；约16:2。

(2.) 对福音真正的敌意，他们对福音最大的冒犯，莫过于把基督说成是一个说僭妄话的人。人决意要最苦待最好的人，把最恶劣的人品加在他们身上，这不是什么新事。[1.] 控告祂的罪是说僭妄的话，说话侮辱和恨恶神。神自己是罪人不能碰到的，不能受到任何真正的伤害；所以与神为敌就是向祂的名喷毒液，就这样显明它的恶意。[2.] 这罪的证据：“祢是个人，反将自己当作神。”正如神是神，这是祂的荣耀，我们把祂变成是完全与我们自己一样，我们就是抢夺了祂的这荣耀；同样除神以外没有别的神，这是祂的荣耀，我们把自己，或任何受造物变得完全与祂一样，我们就是强夺了祂的这荣耀。在这里，第一，到目前为止他们是对的，即基督对自己的说法等同于这一点，就是祂是神，因为祂曾说过祂与父原为一，祂要赐人永生；基督没有否认这一点，如果这是从祂说的话作出的错误引申，祂就会加以否认了。但是第二，他们看祂只是一个人，祂宣告祂是神，这是一种假冒，是祂自己编造出来的，他们就大错特错了。他们认为一个像祂的人，看起来像是贫穷、卑贱、可鄙的人，竟自称是弥赛亚，给自己冠上公认归给神儿子的尊荣，这是荒谬和对神不敬。请注意，1. 那些像索西奴派一样说耶稣只是一个人，是被当作神，就是实际上在指控祂说僭妄的话，但实际上是证明自己是说僭妄话的人。2. 像教皇那样，是一个人，一个有罪的人，却当自己是神，宣称拥有神的能力和特权，无疑就是一个说僭妄的话的人，是那敌基督。

VII. 基督对他们对祂的指责所作的回答（因为他们为自己所作的辩护确实是对祂的指责），为他们说祂是说僭妄话的宣告辩护（约10：34，等），用两个论证证明自己不是亵渎神的人：—

1. 用从神话语中取得的一个论证。祂诉诸于他们的律法上写着的，就是旧约上写着的话；不管是谁，要反对基督，他就要肯定得着圣经对自己的支持。经上写着（诗82:6），我曾说，你们是神。这是一个a minore ad majus—从小及大的论证。如果他们是神，我就更加是了。请留意，

(1.) 祂是怎样解释这经文的（约10:35）：“经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神。”神差遣的话临到他们，指定他们担任他们的职分，作士师，所以他们被称为神，出22:28。对一些人来说，神的话直接临到他们，像临到摩西一样；对其他人，则是通过一种神设立的制度。长官的职分是神设立的一种制度；长官是神的特派员，所以圣经称他们为神；而我们肯定经上的话是不能废的，不能废它，不能挑它的错。神的每一句话都是正确的；连圣经的风格和用词也是无可指摘的，不容被纠正，太5:18。

(2.) 祂是怎样应用这经文的。这样很容易推论出普遍方面极多的事，就是那些只是因为基督自称是神的儿子，就谴责祂是说僭妄话的人，然而他们自己按照圣经所许可的，称他们的长官是神的儿子，他们就是非常轻率，不讲道理。但是这论证是更进一步（约10:36）： 如果长官因为受到差遣在国中施行公义而被称作是神，“父所分别为圣的，你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗？”我们在此看到关于主耶稣的两件事：— [1.] 父对祂的尊荣，祂理所当然地以此为荣耀：父将祂 分别为圣，又差到世间来的。长官被称作是神的儿子，尽管只有神的话语临到他们，治理的灵有限量地临到他们身上，如临到扫罗身上；但我们的主耶稣祂自己是那道，得着圣灵，是没有限量的。长官是为一个特别的国、城或民族被设立的；但祂是被差到世间来，被赋予普世的权柄，作万有的主。 他们被差去，是远处的人；祂被差到，是亘古以来一直与神同在的。父使祂分别为圣，就是安排祂，将祂分别出来担任中保的职分，赋予祂资格，使祂胜任这职分。使祂分别为圣 ，这和印证祂是一样的，约6:27。请注意，父差遣的，祂使之分别为圣；祂安排使其成就神圣目的的，祂用圣洁的原则和性情加以预备。圣洁的神要赏赐，所以要使用的人，除了祂看到是圣的，使之成圣的以外，就别无他人。父使祂分别为圣，差遣祂，在这里被断言是祂称自己为神的儿子的充分保证；因为祂是圣者，祂被称作神的儿子，路1:35。见罗1:4。[2.] 犹太人对祂的侮辱，对此祂理所当然发出抱怨 — 就是他们不敬虔地议论祂（祂是父如此尊荣的），因祂称自己作神的儿子，就说祂是说僭妄的话：“你们还向祂说这样那样的话吗？你们敢这样说吗？你们敢就这样用口得罪天吗？你们厚颜无耻到了如此地步，对真理的神说祂说谎， 那有公义的，岂可定祂有罪吗？请直面看着我，如果你们能，就这样说吧。什么！你们说神的儿子说僭妄的话？”如果祂来定牠们罪的鬼魔这样说祂，这就不会如此令人惊奇；但人，祂来教导拯救他们的人，竟然这样说祂，诸天哪，要因此惊奇！看顽梗的不信要说怎样的话；它实际上是称神圣的耶稣是一个亵渎神的人。很难说哪一样更令更人惊奇，是呼吸神造的空气的人竟说这样的话，还是说这样的话的人竟仍得到神的许可呼吸神的空气。仿佛就好像人的邪恶和神的忍耐在竞争，看哪样是至为令人惊奇。

2. 用从祂自己做的事中取得的一个论证，约10:37-38。在前一个论证中，祂只是用ad hominem — 用人自己的论证驳斥他自己的方法回应了说祂说僭妄话的控告；但是祂在这里发出自己的宣告，证明祂和父原为一（约10:37-38）：“我若不行我父的事，你们就不必信我。”尽管祂可以抛弃这些亵渎的恶人，以他们为不可救药而显为公义，然而祂却允诺与他们论理。请观察，

(1.) 祂根据什么进行论证— 根据祂做的事，祂常常以此作保，作为祂的凭证，证明祂使命的证据。正如祂用他所行之事的属神性质证明自己是从神差来的，同样我们必须要用我们所行之事的基督教信仰性质证明我们自己是与基督联合。[1.] 这论证是非常有说服力的；因为祂行的事是祂父的事，只有父能行的事，是按照一般的自然规律行不出的事，只有靠着自然的神主权的支配能力才能行的事。Opera Deo propria — 唯独神能行的事，以及Opera Deo Digna— 配得神所行的事 — 神的能力所行的事。能随己意，靠着自己的能力废除、取消、更改和反胜自然规律的那一位，当然就是那位在一开始制订和颁布这些定律的主权君王。使徒奉祂的名，靠祂的能力，为着证明祂的教训所行的神迹，是证实了这个论证，在祂离开之后继续显明这个论证。[2.]它提出来，是再公平不过，能直截了当解决纷争。 第一，我若不行我父的事，你们就不必信我。祂不要求人有一种盲从的信心，也不要求人认同祂从神而来使命，超过祂能证明的程度。祂不是转弯抹角地巴结人，也不用偷偷摸摸的暗示欺哄他们，或用大胆的断言迫使他们轻信，而是用能想象得出来最大的公平满足他们要相信而提出的一切要求，祂不止于为着这些要求提出根据。基督不是忍心的主，在没有种论证的地方要收割人对祂的认同。无限的智慧本身作判断的主，就无人会因着不信那些不是带着要他们相信的充分动机而向他们提出的事灭亡。第二，“但我若行了我父的事，我若行了无可否认的神迹，证实神圣的教训，你们纵然不信我，纵然你们如此顾虑多多不信我的话，你们也当信这些事：当相信你们自己的眼睛，你们自己的理智；事情自己表现得很清楚了。”正如关于创造主的眼不能见之事因祂创造之工和普遍护理而变得明明可知（罗1:20），同样关于救赎主的眼不能见之事因着祂的神迹，因着祂大能和怜悯的一切做工而为人所知；所以那些不因这些事而折服的人是无可推诿。

(2.) 祂为了什么进行论证— “叫你们明白，可以有理智地明白相信，完全满足地明白相信，父在我里面，我也在父里面；”这是和祂之前说过的“我与父原为一”是一样的（约10:30）。父是如此在子里面，以致在子里面住着神本性一切的丰盛，祂行祂的神迹，是靠着一种属神的能力；子是如此在父里面，以致祂是完全明白父全部的心意，不是通过沟通明白，而是通过在父怀里意识觉悟明白。对于这一点，我们必须知道；不是知道和解释（因为我们不能通过搜寻将它完全查究出来），而是知道和明白相信；我们无法寻找到底的时候，就当承认和称颂这深度。

约10:39-42

他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了。耶稣又往约旦河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”在那里信耶稣的人就多了。

我们在此看到与犹太人谈话的结果。人本会认为这会说服、融化他们，但他们内心变得刚硬。在这里我们被告知，

I. 他们如何暴力攻击祂。因此 他们又要拿祂，约10:39。因此，1. 因为祂完全回应了他们说祂说僭妄话的指控，把这归罪抹得一干二净，以致他们因着蒙羞不能继续企图用石头打祂，所以他们设计要捉拿祂，把祂作为反对国家的犯人提出起诉。当他们被迫放弃发动群众暴乱的企图时，他们就要尝试可以在司法程序的掩护下做一些什么。见启12:13。或者，2. 因为祂坚持那关于祂自己的同样见证，他们就继续恶意反对祂。祂实际上是把祂之前说过的再说一遍，因为那诚实作见证的，从不偏离祂曾经说过的话；所以他们受到同样的触动，就表现出同样的仇恨，用企图捉拿祂的另外一个企图来证明他们企图用石头打祂是合理的。逼迫的灵的性情就是这样，它的做法也是如此，malè facta malè factis tegere ne perpluant—用另外一套恶行掩盖上一套，免得前者落空。

II. 祂怎样逃走避开他们；不是不体面的撤退，在当中夹杂任何人的软弱，而是一种荣耀的退下，在当中显明极大的神能。祂逃出他们的手走了，不靠任何曾经帮助祂的朋友的干预，而是靠祂自己的智慧摆脱了他们；祂给自己披上一条遮布，或者在他们眼前布下一层迷雾，或者捆绑那些祂不令其内心回转之人的手。请注意，反对我们主耶稣的斗争手段没有一样会成功，诗2:4。祂逃走，不是因为祂怕受苦，而是因为祂的时候还没有到。祂知道如何救自己，无疑也知道怎样救敬虔的人脱离试探，给他们开一条出路。

III. 祂退下时怎样安排自己：祂 又往约旦河外去，约10:40。我们灵魂的牧人来，不是固定在一个牧区，而是从一个地方去到另外一个地方，广行善事。这位伟大的恩主从来不会脱离祂的工作，因为无论祂去到哪里，哪里都有要做的工。虽然耶路撒冷是王城，祂却多次到访乡间，不仅去自己的乡下加利利，还去其它地方，甚至那些在约旦河外最偏僻之地。在这里请留意，

1. 在那里祂找到怎样的隐蔽之处。祂进到乡间一个秘密地方，就住在那里；在那里祂找到一些休息和安静，是在耶路撒冷根本得不到的。请注意，尽管逼迫的人可能把基督和祂的福音从他们自己的城市或乡间赶出去，他们却不能把祂从世界上赶出去。虽然耶路撒冷不被收聚，将不会得到收聚，基督却是充满荣耀，将要充满荣耀。基督现在去到约旦河外，这是预表要把神的国从犹太人这里夺去，把它带给外邦人。基督和祂的福音常常在淳朴的乡下民众中间得到更好的接受，胜过在有智慧、有能力、有尊贵的人当中得到的接待，林前1:26-27。

2. 祂在那里得到怎样的成功。祂到那里去，不仅仅是为了他自己的安全，还是为了在那里行善；祂选择到约翰起初施洗的地方那里去（约1:28），因为那里的人必然还会留下对约翰事奉和在那里施洗的一些印象，这会让他们倾向于接受基督和祂的教训；因为自从约翰施洗，基督祂自己在伯大巴喇受洗以来三年还不到。基督现在到此处来，要看施洗约翰在他们中间付出的一切劳苦代价结出什么果子，他们当时听了和领受的事情，有哪些是留下来的。这件事在某种程度上回应了对此的期望；因为我们被告知，

(1.) 他们蜂拥跟随祂（约10:41）：有许多人来到祂那里。蒙恩之道在一个地方经过一段时间间断之后重新回来，通常会引发人感情极大的激动。一些人认为基督选择在伯大巴喇住下，那是航道之家，有渡船，人可以渡过约旦河，人在那里汇集，这可以带来向许多人作教导的机会，那些人顺路就愿意来听祂教导，但几乎不愿多走一步离开平常的路径，来寻找听祂说话的机会。

(2.) 他们按好的方面思想祂的事，寻找论据认同祂，不亚于那些在耶路撒冷的人寻找反对意见与祂作对。他们很有见识地说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”他们考虑两件事，回想他们从约翰那里看过和听过的，把这和基督的工作作比较。[1.] 基督远超施洗约翰的能力，因为约翰一件神迹没有行过，但耶稣行了很多神迹；由此很容易推论出耶稣比约翰更大。如果约翰是如此伟大的一位先知，那么这位耶稣会是何等伟大！人这样把基督与他人对比，使祂至高超越其他人，就最能认识和承认祂。尽管约翰带着以利亚的灵和能力来，然而他却不像以利亚那样，没有行过神迹，免得人的思想要在他和耶稣之间犹豫，所以行神迹的荣耀是为耶稣保留的，作为祂冠冕的一支奇葩，有一种可以感受到的证明，一种无可否认的证明，表明尽管祂是在约翰之后来，然而祂却是远在他以前。[2.] 基督完全应验了施洗约翰的见证。约翰不仅没有行过神迹，把人从基督那里吸引过去，他还说了极多的话，指引他们到基督这里来，把他们带到祂这里来作祂的门徒，他们现在想起了这一点：约翰指着这人所说的一切话都是真的，即祂当是神的羔羊，当用圣灵和用火施洗。约翰指着祂说了很重要的事，这使他们期望变得很大；所以尽管他们没有足够的热心，让他们去到祂所在的乡间向祂求问，然而当祂来到他们的地方，把祂的福音带到他们的门口时，他们承认祂就像约翰说过的一样伟大。我们知道了基督，终于在经历方面认识祂的时候，我们发现圣经指着祂说的一切话都是真的；是的，事实超过所议论的，王上10:6-7。施洗约翰现在死了，不在了，然而他的听众从他们从前听过的话里得到益处，通过把他们当时听的和他们现在看的进行比较，他们得到一种双重的优势；因为第一，他们所信的得到确立，就是约翰是一位先知，他预言了这样的事，讲到这位耶稣要达到的卓越，尽管祂的起头是如此微小。第二，他们准备相信耶稣是基督，在祂身上他们看到约翰预言的那些事成就了。藉此我们看到，所传之道的成功和功效并不局限于传道人在生的时候，也不随着传道人断气而过去，而是那看似如同水泼在地上的，后来可以收回。见亚1:5-6。

(3.) 很多人在那里就信了祂。他们相信祂行了这样的神迹，约翰的预言在祂身上得应验，祂就是祂宣告自己是的那一位，是神的儿子，他们就把自己交给祂，作祂的门徒，约10:42。这里强调的是，[1.] 信祂的人；信祂的人就多了。虽然那些在耶路撒冷领受和相信祂教训的人不过就像葡萄园里摘剩的葡萄，但那些在乡间，在约旦河外信祂的人是收聚归给祂的丰收。[2.] 这个地方是在哪里；这是约翰传道和施洗，取得极大成功的地方；在那里信主耶稣的人就多了。传讲悔改的教义如愿取得成功的地方，在那里传讲和好与福音恩典的教义是最有可能得顺利的。在约翰被人接受的地方，耶稣不会不被人接受。禧年的角声在那些于赎罪日因罪责打自己内心的人耳中显得至为动听。