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12，13節：兵和千夫長，並猶太人的差役，拿住耶穌，把祂捆綁了；先帶到亞那面前，又帶到該亞法大祭司的地方。當時在大祭司的院子聚集開臨時庭私審。根據猶太人的律法，在日落之後，任何刑事訴訟都有明文禁止進行，何況經此夜審之後，即宣判死罪，更不合法。因為凡是須判死刑的案件，必須過了廿四小時偵查才能宣判，恐因輕率判決而造成冤死的緣故。
19節：大祭司盤問耶穌門徒的情形，又查問祂所傳的道理。
20，21節：耶穌答詞光明磊落，「我從來是明明的對世人說話；我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方，教訓人；我在暗地裡並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢，可以問那聽見的人」。這種光明正大，無私無隱的言行，誰能定祂的罪呢？
22，23節：但是這無法無天的宗教法庭，當耶穌答詞甫畢，旁邊站著一個差役，用手掌打祂說，「你這樣回答大祭司麼」？該亞法竟視若無睹，並不禁止這野蠻的舉動，真是欺人太甚。耶穌理直氣壯說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢」？他們聽了耶穌的答辯，個個啞口無言，無法找出定罪的證據。最後有兩個人前來說：「這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」。〈太廿六60－61〉但這些話，記載在約翰二章19，21節，耶穌所說的是這樣：「『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來』。……但耶穌這話，是以祂的身體為殿」。可見這些人都是歪曲事實，作假見證。但耶穌甚麼都不回答，該亞法束手無策，在沒有辦法之時，大祭司乃指著永生的神叫祂起誓，問祂說：「你是神的兒子基督不是」？〈太廿六63〉這一問題是關乎耶穌的職事，祂不能再不置答，雖然知道答言一出口，生命就不保了。但為著見證祂彌賽亞的身份，和光榮的人格，祂乃坦然說：「我是」。並且加上聲明說：「你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」。（可十四62）該亞法一聽了這話，欣喜有機可乘，「就撕裂衣服，說：『我們何必再用見證人呢？你們已經聽見祂僭妄的話了；你們意見如何』？他們都定祂該死的罪」〈可十四63－64〉。根據申命記的記載：「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證纔可定案」〈申十九15〉。況且猶太法官的職務不單是要審判犯人，也是要在未有罪證之先，體貼犯人的心意，以他為無辜，若為嫌疑犯，當用適當的法條，為罪犯辯護。法官祇能審查控案，不能自己另行提出控案。總之，這宗教的法庭，對耶穌的審判，完全是由於私見，假造「莫須有」的罪名。因為這些祭司長和法利賽人，自耶穌叫拉撒路復活那日起，他們就商議要殺祂了。所以他們是祇計目的，不擇手段的。當祭司長定耶穌死罪以後，有人吐唾沫在祂臉上，有人蒙著祂的面，用拳頭打祂。差役也用手掌打祂。如此信仰宗教者，因沒有殺人的權柄〈約十八31〉，就可以兇燄逼人，侮辱斯文嗎？
28，31節：於是眾人就將耶穌從該亞法那裡，往衙門解去。那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕沾染污穢，不能喫逾越節的筵席。這些人披著宗教的外衣，假冒敬虔和守律法，心內卻完滿仇恨的殺機。彼拉多知道他們的規矩，乃出來說：「你們告這人是為甚麼事呢」？他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你」。彼拉多說：「你們自己帶祂去，按著你們的律法，審問祂吧」。猶太人說：「我們沒有殺人的權柄」。猶太人執行罪刑，乃是用石頭打死，誰想於主受難一年之前，羅馬政府將他們這權柄剝奪了。這些宗教領袖們看破彼拉多無心辦理此案，最後他們就提出控告耶穌的三大罪狀：
(1) 祂誘惑全國的人民。
(2) 祂禁止納稅給該撒。
(3) 祂自稱是基督，是王。
在控訴中，第一和第二項，無真憑實據，空洞而不具體，所以彼拉多並不理會。第三項卻是叛逆大罪，最為羅馬國法所重視，尤為當時羅馬國王提庇留所痛恨。
33，34節：彼拉多立刻升堂，問耶穌說：「你是猶太人的王麼」？耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢」？
35，36節：彼拉多說：「我豈是猶太人呢」？耶穌問答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的巨僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」。
37節：彼拉多就對祂說：「這樣，你是王麼」？耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」。
38節：彼拉多聽了這話，認為沒有叛逆的行為。又出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來」。
按當時羅馬的律法，若經法庭宣判無罪，便可即刻釋放。但彼拉多為討好猶太人，卻沒有這樣做，以致引起更多的控訴。路加記載：那時他們越發極力說祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起直到這裏。彼拉多一聽見基督屬於加利利，他就根據這個理由，把耶穌送到希律王那裏。因那時是大節期，希律王正在耶路撒冷。希律看見耶穌，就很歡喜，因為他曾聽過耶穌的事，久想見祂，指望祂行一個神績。於是問祂許多話，耶穌卻一言不答。祭司長和文士，雖都極力的告祂，而希律也不能定祂有甚麼罪，只有任憑他的兵丁藐視祂，戲弄祂，又把祂送回彼拉多那裏〈路廿三5－11〉。彼拉多沒有辦法，祇得「傳齊了祭司長，和官府，並百姓，就對他們說：『你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來；就是希律也是如此，所以把他送回來。可見祂沒有作甚麼該死的事』。」〈路廿三13－15〉。一位堂堂羅馬的總督，為要討好人民，保守祿位，雖然兩次宣判耶穌無罪，又不敢釋放祂。這種情形，真是可憐，又是可笑。
39，40節：在沒有辦法的時候，又異想天開，要用感情來打動猶太人，說：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼」？他們又喊著說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。彼拉多願意釋放耶穌，又勸解他們，無奈他們喊著說：「釘祂十字架，釘祂十字架」。彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢，這人作甚麼惡事呢，我並沒有查出祂有甚麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了」。他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架。彼拉多說：「你們自己把祂釘十字架吧，我查不出祂有甚麼罪來」。猶太人回答說；「我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子」。彼拉多聽了，越發害怕。又進衙門，對耶穌說：「.是那裡來的」？耶穌卻不回答。彼拉多說：「.不對我說話麼？.豈不知我有權柄釋放.，也有權柄把.釘十字架麼」？耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我；所以把我交給你的那人，罪更重了」（約十九6－11）。彼拉多正在猶豫不決之間，猶太人又喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了」。此等刺激的話語終將這位沽名釣譽的總督說倒了。彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到一個地方……對猶太人說：「看哪，這是你們的王。他們喊著說：『除掉祂，除掉祂，釘祂在十字架上』。彼拉多說：『我可以把你們的主釘十字架麼』？祭司長回答說：『除了該撒，我們沒有王』。於是彼拉多將耶穌交給他們，去釘十字架」〈約十九12－16〉。唉！懦弱膽怯的彼拉多，竟在猶太人恐嚇之下，屈服了。將三次宣佈無罪的耶穌，交給人去釘十字架了。從主被捕至受難，其間約有十幾小時。在這短促的時間判決死刑，不論就宗教的審判來說，或就彼拉多的審判來說，都是違法的。這種陷害良民，巴結暴徒，都非公正的官長所應為。雖然彼拉多往返勸解，存心拯救義人。無奈業經宣判無罪，不敢執行。一子之差，全盤皆輸。義人死在他的手下，正應驗聖經的記載：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面，成為神的義」〈林後五21〉。
末了的話，耶穌基督在兩位審判官之前受審，一個在道德上已經破產，一個在法律上是個懦夫。真是「半斤八兩」，並無分別。最可惜者，是二人都有機會面對救主，而得不著救贖，比起在十字架上的兩個強盜來，更有遜色，因在強盜中間，尚有一個得救的。
現今這位救贖主耶穌基督仍然站在你面前。請問學者，你願意怎樣對祂呢？
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