第六章
約翰福音6:1-21五個餅和兩條魚問題就是提比哩亞海。 6:2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神跡, 就跟隨他。 6:3 耶穌上了山,和門徒一同坐在那里。 6:4 那時猶太人的逾越節近了。 6:5 耶穌舉目看見許多人來, 就對腓力說: “我們從哪里買餅叫這些人吃呢?” 6:6 他說這話,是要試驗腓力。他自己原知道要怎樣行。 6:7 腓力回答說: “就是二十兩銀子的餅, 叫他們各人吃一點,也是不夠的。” 6:8 有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說: 6:9 “在這里有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚。 只是分給這許多人還算什么呢?” 答案原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。 6:11 耶穌拿起餅來,祝謝了, 就分給那坐著的人。 分魚也是這樣,都隨著他們所要的。 6:12 他們吃飽了,耶穌對門徒說: 6:13 他們便將那五個大麥餅的零碎, 就是眾人吃了剩下的,收拾起來, 裝滿了十二個籃子。 反應“這真是那要到世間來的先知。” 6:15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王, 就獨自又退到山上去了。 在水上行走6:17 上了船,要過海往迦百農去。 天已經黑了,耶穌還沒有來到他們那里。 6:18 忽然狂風大作,海就翻騰起來。 6:19 門徒搖櫓約行了十里多路, 看見耶穌在海面上走,漸漸近了船,他們就害怕。 6:20 耶穌對他們說:“是我。不要怕。” 6:21 門徒就喜歡接他上船, 船立時到了他們所要去的地方。
問題討論如何將餅的增加應用到你自己的事奉里? 耶穌對待吃剩下的東西告訴我們神什么樣的品質? 為什么耶穌不愿被強逼作王? 就渡海來說,哪一條是到對岸最快的途徑? 如何將此應用到我們的屬靈旅途里?
注釋逾越節是要記念神越過以色列人,而把審判帶到那些逼迫他們的埃及人身上。逾越節的像征里還有過紅海和神用天上的嗎哪(餅)給曠野里的以色列人吃。在約翰福音第六章這里,我們看到耶穌做了類似的事,特別是他使餅增多,他在本章的后半部將此與神用天上的嗎哪(餅)給曠野里的以色列人吃聯系起來。他走過加利利海可類比于過紅海。 事奉的供應:
“至小的族要加增千倍,微弱的國必成為強盛。試探信心: 我們記起聖靈曾領著耶穌到曠野去受魔鬼的試探。這里主帶著他的門徒到曠野去試探信心。神常領我們到艱難的情形里使我們的信得以增強。這里的挑戰是相信神能夠并且會供應我們盡義務和他要我們去做的事奉所需。“我的神必照他榮耀的丰富,在基督耶穌里,使你們一切所需用的都充足。”腓立比書4:19 丰富的恩典:
逼耶穌作王:
在水上行走:
約翰福音6:22-40生命的糧:之一尋糧6:22 第二日,站在海那邊的眾人知道那里沒有別的船,
6:25 既在海那邊找著了,
6:28 眾人問他說: 6:30 他們又說: 6:34 他們說:“主啊,常將這糧賜給我們。”
問題討論為什么眾人要找耶穌?
注釋耶穌:“你們找我只是要找吃的。”
貪圖物質的門徒許多人跟隨基督是為了滿足他們物質上的需求而忽略更重要的,屬靈的需求。 所以不要憂慮,說:吃什么?喝什么?穿什么?這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了。馬太福音6:31-33 眾人在求耶穌給他們行的神跡以証明他的話時都好像是在尋午餐。因為耶穌通過他所行的神跡已經給了他們足夠的証據。耶穌看到他給他們行的神跡并沒有使他們信服。 基督找的是什么樣的門徒呢?這些人跟著基督。難道這些人是耶穌說“凡父所賜給我的人,必到我這里來。到我這里來的,我總不丟棄他。”所指的嗎?事實上基督躲開了他們。因為除了父賜給他的人以外還有那些出于不純的或不成熟的動機跟著他的人。基督對那些跟著他只是為滿足他們物質需要的人不感興趣。既使那些自稱想去天堂的人也值得懷疑。你想去的是哪種天堂呢?你是要去那種能使你屬肉的欲望得到滿足的天堂,還是那你的故有的罪性被去掉你可以以新的靈侍奉主的天堂呢? 為什么這么含糊?有意思的是耶穌沒有直接了當地說:“嘿,我只是在用比喻的方式說話。”他知道他們不能正確地理解他,那么他為什么還用這種方式說呢?難道他的目的不應該是清楚地交流他的信息嗎?他這么做是因為只在頭腦里理解并不是目的。人需要不但用頭腦還要用靈來接受福音。如果他們用正確的靈來聽就能明白。如果他們不明白,說明他們沒有正確的靈,那么這信息對他們來說就沒有什么用處。 “因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣。只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。” 希伯來書4:2 當人與聖靈合作學天父時,他的信就加強,靈就開竅,能夠明白并接受福音。這一點的應用就是,不要太關心別人是不是明白。如果我們像耶穌那樣傳福音,可能只有比較少的人能懂,但懂的人中會有更多的來吃生命的真糧。 永恆的保証第37-38節強調耶穌給那些分享生命真糧的人不僅僅是永生的可能性,還有永生的實質和確定性。當然永生不單單是永遠的存在。每個人都將永永遠地存在,而問題在于以什么狀態存在?既使現在有許多人雖然就肉體來說活著,但在他們里面沒有生命,就如耶穌在第53節里講的那樣。在人獲得永生后,他就保証不會受到審判,永遠不會失落,而將從死里復活。這是神的意愿。亞敏尼派(Arminians)認為永生的確定性是有條件的,而第37節表明無論在任何條件下耶穌都不會丟棄父給他的人。 參見永恆的確定性查經輔導。
約翰福音6:41-71生命的糧:之二6:41 猶太人因為耶穌說:
6:52 因此,猶太人彼此爭論說:
6:59 這些話是耶穌在迦百農會堂里教訓人說的。 6:60 他的門徒中有好些人聽見了,就說:
不信的弟兄6:64 只是你們中間有不信的人。”
6:66 從此,他門徒中多有退去的,不再和他同行。
問題討論vs 42 為什么說在這里熟悉生不敬呢?
注釋眾人:“他以為他是誰呀,他不是跟我們一樣,是個普通的猶太人嗎?”
耶穌對他的門徒說:“你們呢,你們也要走嗎?”
許多人解釋說耶穌在這里不是在靈的意義上,而是在物質的意義上說這些話的。比如有人認為耶穌在約翰福音第六章的這一段里說的是聖餐儀式,而聖餐的餅──屬物質的東西──被視作能夠給人永生。然而屬靈的生命不能從屬物質的東西得到。這樣的解釋與這些人把這些話理解成吃人肉沒什么太大的區別。給屬物質的東西加上魔法是故弄玄虛的人的特征。然而這種酵的確存在于基督徒中,比如有的認為在水里受洗有神奇的功效,有的則認為聖餐的餅有法力。只有靈才能給予生命。這些屬物質的東西只不過是像征罷了。在別的意義上看待這些東西就是在把玄虛的想法請到基督的身體里來。 吃喝主的血肉指的是聽見并信他的話。這樣人就由神的靈而生,基督就以聖靈的形式間接地住在他里面。這樣的人就被認作是與基督同釘了十字架,因而罪就得赦免,聖靈的再生力就使他新的生命成為聖潔。 不信的弟兄我們注意到有些跟隨耶穌的人,甚至是被稱為“使徒”的人,其實并不信耶穌。他們的信只是虛空的、膚淺的信。這種人在遇到逼迫或難懂的教訓時就退去了。基督徒里有很多這樣的人。約翰在寫到那些退后的人時指出,這種人本來就不屬我們。“他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在。他們出去,顯明都不是屬我們的。”約翰一書2:19 盡管他們暫時到耶穌這來,卻不是按主在約翰福音第六章里所講的意義下來的。 許多人,就像彼得一樣,以為所有的基督徒都得救了。然而彼得受騙了。十二使徒里的猶大,在他背叛以前,就被耶穌比作魔鬼。許多基督徒都在這一點上受騙。彼得在后來領導耶路撒冷的教會時都還易受騙。保羅不得不責備他,指出耶路撒冷教會里的假弟兄,他寫到:“因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌里的自由,要叫我們作奴仆。”加拉太書2:4可是雅各、 彼得和約翰卻容忍這些人在他們中間。要當心羊群里的狼。“親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出于神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。”約翰一書4:1
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