vs 25-30 “你是誰？”耶穌迫使他們根據他的自述得出答案。他不需要做直接的回答。當我們把耶穌舉起的時候，就得到了關於他是誰的啟示。他說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。” 約翰福音12:32是的，這些涉及舉起耶穌的經文（約翰福音3:14; 8:28; 12:32）都有雙重意義。它們可以指他被神在他釘十字架和升天時舉起，同時也指在我們的心中將他舉起。希臘文“舉起”一詞有“高舉、贊揚”的意思。所以，第２８節也可譯成：所以，如果我們想讓人得到對耶穌的信的話，就要舉起主耶穌基督。

“我常作他所喜悅的事。”愿這也成為我們的目標。
以弗所書5:10 “總要察驗何為主所喜悅的事。”
歌羅西書1:10“好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，”
帖撒羅尼迦前書4:1“你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行，可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加勉勵。”

31  耶穌對信他的猶太人說：
“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。
32  你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”

33  他們回答說：
“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴仆。
你怎么說：‘你們必得自由’呢？”

34  耶穌回答說：
“我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴仆。
35  奴仆不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里。
36  所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。

37  我知道你們是亞伯拉罕的子孫﹔你們卻想要殺我，
因為你們心里容不下我的道。
38  我所說的是在我父那里看見的﹔
你們所行的是在你們的父那里聽見的。”

39  他們說：“我們的父就是亞伯拉罕。”

耶穌說：
“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。
40  我將在神那里所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。
這不是亞伯拉罕所行的事。
41  你們是行你們父所行的事。”

他們說：“我們不是從淫亂生的，我們只有一位父，就是神。”
42  耶穌說：
“倘若神是你們的父，你們就必愛我﹔
　因為我本是出於神，也是從神而來，
　并不是由著自己來，乃是他差我來。
43  你們為什么不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。
44  你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。
他從起初是殺人的，不守真理，
因他心里沒有真理。
他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。
45  我將真理告訴你們，你們就因此不信我。
46  你們中間誰能指証我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什么不信我呢？
47  出於神的，必聽神的話﹔
你們不聽，因為你們不是出於神。”

48  猶太人回答說：
“我們說你是撒瑪利亞人，并且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”
49  耶穌說：
“我不是鬼附著的。我尊敬我的父，你們倒輕慢我。
50  我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀定是非的。
51  我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。”

52  猶太人對他說：
“現在我們知道你是鬼附著的。
亞伯拉罕死了，眾先知也死了。你還說：
‘人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。’
53  難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。
你將自己當作什么人呢？”

54  耶穌回答說：
“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什么。
榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。
55  你們未曾認識他。我卻認識他。
我若說不認識他，我就是說謊的，象你們一樣。
但我認識他，也遵守他的道。
56  你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子﹔既看見了，就快樂。”

57  猶太人說：
“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”

58  耶穌說：
“我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。”
59  於是他們拿石頭要打他。
耶穌卻躲藏，從殿里出去了。

常常遵守他的道是什么意思？
第３１節暗示那些不常常遵守他的道的人會怎么樣？
我們過去是以哪些方式做罪的奴仆的？
耶穌是以哪些方式讓信徒從這種奴役里自由出來的？
做魔鬼的奴仆與做魔鬼的兒子有什么不同？
猶太人的行為是如何像魔鬼的？
在這一段和前一段里的許多地方，那些不信的人都誤解了耶穌的話。為什么耶穌不解釋清楚他的意思呢？
我們該不該求自己的榮耀？（對比羅馬書2:7和箴言25:27）
在第５８節里耶穌說了些什么關於他自己的話？為什么猶太人會做出那種反應？

vs 31-36
在約翰福音第六章里，我們看到有些門徒離開了耶穌。他們本不是真門徒。真門徒就會保持信心，并且著眼於如何把主的話付諸應用。在這里，耶穌是在給一群信徒和非信徒混合在一起的人講話。他的第一句話是對那些信他的人說的。但回答的卻像是人群中那些不信的，這種情形在不信的人中是司空見慣的，他們就是搞不明白。在第４７節里耶穌說：“你們不聽，因為你們不是出於神。”

耶穌講到自由，那么是從什么底下獲得自由呢？通常會想到的是從人的奴役下獲得自由。耶穌所講的是比這更大的事情。雖然人類社會驕傲地自稱消除了奴隸制，然而他們并沒有做到這一點。奴隸仍然存在，而且一直存在著。所有以罪的生活方式生活的人都是罪的奴仆。而那些由神生的現在是神的兒子，不再是罪的奴仆。

約翰一書3:
5  你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。在他并沒有罪。
6  凡住在他里面的，就不犯罪。
凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。
7  小子們哪，不要被人誘惑。
行義的纔是義人，正如主是義的一樣。
8  犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。
神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。
9  凡從神生的就不犯罪，
因神的道（原文作“種”）存在他心里。他也不能犯罪，因為他是由神生的。

這是由神生的結果，保羅曾在羅馬書6-8里論及於此。

vs 35 奴仆不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里。
他在這里所說的“家”指的是什么呢？因為他正在說罪，所以這個家指的是魔鬼之家，盡管這個原則適用於任何家庭。那么魔鬼的奴仆與魔鬼的兒子有什么區別呢？後面在這一章的第４４節他的確把他們叫作魔鬼的兒子。我認為魔鬼的兒子是那些主動、自愿地以罪的生活方式生活的﹔魔鬼的奴仆是那些受迫、不情愿地以罪的生活方式生活的。
 

這大致是未得救的人的兩個種類。我可以想見，開爾文主義者會把他們宿命的先救贖神學理論應用到這個模型上，進一步地把未得救的人分成受撿選的和未受撿選的兩個類。但我不愿走這么遠，作出這種假設。比如，使徒保羅就曾清楚地顯示出具有魔鬼的兒子特征的行為，可他還是得救了。所以我認為如果人悔改的話，是可以從一類轉化成另一類的。
 

在此順便插一句，我想，反過來是不是也對呢？可不可以說神的兒子主動、自愿地以義的生活方式生活﹔神的奴仆不情愿地以義的生活方式生活呢？這一模型的問題在於，由神生的不單單地要么是兒子、要么是奴仆，而是二者皆是。

羅馬書6:22  但現今你們既從罪里得了釋放，
作了神的奴仆
加拉太書4:7  可見，從此以後，你不是（律法的）奴仆，乃是兒子了。
既是兒子，就靠著神為後嗣。

類似地，保羅稱他自己是神的奴仆，同時也是神的兒子。其區別也許在於對基督徒生活的態度。因為我們有奴仆和兒子的雙重身分，我們的態度也會有類似的分類。已經由神生了，我們就不可避免地要以義的生活方式生活，但有時我們會主動、情愿地這么做，有時又會被動、不太情愿地這么做。有的時候事情會來得很自然。保羅給帖撒羅尼迦人寫到：“論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。” 帖撒羅尼迦前書4:9 還有，“我們遵守神的誡命，這就是愛他了。并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。”約翰一書5:3,4但有時又會有特殊的情形使我們的信心和順從受到考驗。我可以想見耶穌的禱告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”就反應出這種挑戰。

但一般說來，盡管不斷地經受試煉，神家里的人發覺他們就是不能以罪的生活方式生活﹔盡管他們試圖，魔鬼家里的人發覺他們就是不能以義的生活方式生活。

vs 37-47
在第３７節里，耶穌承認他們是亞伯拉罕的子孫，但在第４０節里他又否認這一點。如何解釋這個佯謬呢？亞伯拉罕有兩個兒子，一個是自由女人撒拉生的，另一個是使女夏甲生的。保羅用這一點在加拉太書第四章里說，不信的人，盡管是亞伯拉罕的子孫，其實是使女的後裔，他們與在以撒身上所應驗的應許無緣。我們可以看到保羅在這一章里說的是什么，當他寫到：“弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。”加拉太書4:28,29因為逼迫耶穌的人從血肉上說是猶太人，而從靈上說卻不是。

那些從血肉上說是“基督徒”，而從靈上說卻不是的人也一樣。也許，他們生長在基督徒家庭，用水受過洗，去教會，參加與基督教有關的各種儀式，根據屬血肉的事自認為是義人。而恰恰是這種人，往往是敵對那些由神生的人的根源。

耶穌在這里說的那些魔鬼的子孫有哪些特征呢？

• 他們不做亞伯拉罕所作的那種工
• 他們試圖毀滅那些傳神的真理的人
• 他們聽不進神的話，也不愿搞懂它的意思
• 他們說魔鬼的話，撒謊、誹謗

vs 41他們提到從淫亂生的也許是沖著耶穌的，在世人眼里，他是在可疑的情形下懷上的。然而，在第４６節里，耶穌向他們挑戰，讓他們指出他的罪，他的意思是說：“我已經指出了你們的罪。現在你們來說出我的罪吧。”因為盡管耶穌被許多人所藐視，他卻是無罪的。所以，若我們也想像耶穌那樣傳道的話，就應首先檢驗我們自己，看我們有沒有偽善，我們應該樂意接受批評。更進一步地說，傳道最重要的原則很簡單，那就是講真話。這與現在許多人把重點放在避免使人失去興趣截然不同。當然不能說，耶穌傳道沒有得罪人。事實上，考慮到耶穌的教訓，几乎可以說，若我們傳道不得罪人的話，我們肯定把什么做錯了。

在第４７節里他說出於神的，必聽神的話。約翰還寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。” 約翰一書4:6基督徒也是這樣。在我們傳神的道時，屬神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。

vs 48-51
耶穌在坐落於撒瑪利亞北面、加利利的拿撒勒長大，拿但業說：“拿撒勒還能出什么好的嗎？”猶太人，尤其是那些住在猶大地的，有偏見和種族歧似。他們看不起那些來自猶大地以外的猶太人。

侮辱主本身就已經是很壞的事了。經上寫到：“當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。” 詩篇2:12而說耶穌是鬼附著的則是非常嚴重的罪。因為他們所反對的是聖靈。這就可以決定他們的命運，經上說：“惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”馬太福音12:32

vs 54
箴言25:27 “喫蜜過多，是不好的。
考究自己的榮耀，也是可厭的。”
箴言27:2  “要別人夸獎你，不可用口自夸。
等外人稱贊你，不可用嘴自稱。”

vs 55
基督徒說：“我認識神。”似乎有點傲慢，但如不這么說則是在說謊。經上寫到，按照新約，“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主。’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。”希伯來書8:11耶利米書里也命令說：“夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華。” 耶利米書9:24

vs 56 亞伯拉罕看見了是什么意思呢？他的意思可能是說亞伯拉罕預見到了，或者說他從給他作的關於以撒的應許里領悟到了。

vs 58 “就有了我”也譯作“自有永有的”  神對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這里來。’”出埃及記3:14故此，猶太人要拿石頭打他。當然，耶穌在成為肉身之前就存在了，因為萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。

但注意到這些人多次誤解了他的話。而有意思的是耶穌并不向他們解釋清楚。這是教授聖經時的要點之一。在世俗世界里，教的目的就是要讓人懂。如果他們誤解了你的話，你就要用他們能夠接受的方式給他們講清楚。但那并不是耶穌在這里所做的。還記得他對他的門徒說的話嗎？他說：

門徒進前來，問耶穌說：“對眾人講話，為什么用比喻呢？”
耶穌回答說：“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有余。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：‘你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們。’”馬太福音13:10-15

正因為不信的人用聾子的耳朵來應付神，神也用啞巴的口來對他們。對向基督教發問不是為了尋求真理，而只是為了誹謗的那些不信的玩世不恭者，我們要說的是什么呢？我們要說的就是定罪。當他們用他們對聖經的扭曲解釋來問我們愚蠢的問題時，我們用不著回答他們。因為耶穌就沒有。妨礙他們的不是他們的誤解，而是他們不愿悔改的心，它敗壞了他們的思維和良心，使他們又聾又瞎。反之，有誠實的懷疑者，他們有問題而且是在真誠地尋求答案。我們應把焦點放在教這樣的人上。