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第十二章
本段經文顯然與太廿六：6-13;可十四：3-9記載同一件事，而有別於路七：36-50。約翰記這個晚餐是在進入耶路撒冷的前一天(12)，那是禮拜六的夜晚(參可十四：3-9)大概是在衪使拉撒路復活之後一個月。根據馬太及馬可，筵席是在長大痳瘋的西門家裏舉行。 3節：哪噠是一種特別貴重的香膏，由印度山區運來，馬利亞所用的香膏的價值相當於一年的薪金。 4-6節：猶大常藉管門徒的錢中飽私囊，耶穌當然知悉他的行徑（2:24-25；6:64），但祂顯然從沒有因此干涉或說甚麼。同樣，當我們選擇走上犯罪的路，神可能不會即時阻止我們，但這並不表示祂認同這些行為，我們必自食其果。 猶大用虛偽的話來掩飾自己的動機，但耶穌早已洞悉他的內心。猶大漸漸變成一個說謊者，魔鬼正進入他的心裡（13:27）。撒但是說謊人之父，說謊的人其實是大開心門，讓撒但進入。耶穌能看透我們的心，我們應該言行一致，因為萬物在主面前都是赤露敞開的。 7-8節：耶穌並非教導我們不顧窮人來為基督做奢侈的事情，這是一個在獨特情況下的特別舉動--為預備安葬耶穌而膏抹祂，並公開宣稱相信祂是彌賽亞。耶穌這番話對猶大來說，無疑是個寶貴的教導，可惜他卻掉以輕心，不久更為了三十塊錢出賣主。 10-11節：祭司長盲目地拒絕彌賽亞，心硬如鐵，密謀殺害耶穌，更計劃殺掉拉撒路，一項罪帶來另一項罪，沉淪於罪中。對猶太領袖而言，他們可以指控耶穌褻瀆神，因為祂曾自稱與神同等，但拉撒路沒有做過甚麼，他們仍要他死，只因為他是一個活生生的見證，顯出耶穌的大能。這件事警告我們要小心罪惡，罪會令人泥足深陷，惟有認罪悔改，靠聖靈的能力才可以得挽救。 12-19節：光榮地進入耶路撒冷 此段經文亦見於太廿一：1-11，可十一：1-10，路十九：29-38，這是在衪死之前的那個禮拜天，耶穌作為歷久所預言的彌賽亞而來世上，三年之久衪用不斷的行程和神蹟，用十二門徒和七十人的行程和神蹟，向全國宣告衪自己的身份，衪知道那些領袖們已經決定將衪處死，衪已經準備受死，衪的時候到了，拋棄一切的防備，以一種偉大公開遊行示威的姿態，作為最後一次喚起聖城注意，衪在那些期待的群眾高喊哈哩路亞與和散那的歡呼聲中進城;這是一件能叫石頭歡呼起來的重大事件，(路十九：40)，百姓是歡樂到極點，他們想解除痛苦的日子就要到了，耶穌騎著一匹驢駒，因為有預言這位彌賽亞君王要這樣到來(亞九：9)。 13節：耶穌這樣地開始了祂在地上的最後一週：騎著驢駒，踏著棕樹枝，在群眾迎接君王式的歡呼聲中進入耶路撒冷。耶穌選擇了一個所有以色列人都聚集的時間，一個群眾都能看見祂的地方，一個清晰的方法，去宣告祂的使命和彌賽亞的身分。棕樹主日就是慶祝耶穌榮耀地進入耶路撒冷的日子。這些讚美神的人其實誤解了耶穌，以為祂會成為國家的領袖，使國家恢復昔日的光輝，因此對先知的預言置若罔聞，對耶穌真正的使命視而不見。當發現耶穌不會實現他們的願望時，便轉去反對祂。 16節：耶穌復活後，門徒終於明白許多先前忽略了的預言，耶穌說過的話和做過的事有了新的意義和解釋，門徒反省時，漸漸更深入瞭解明白祂的真理。此刻，你要停下來，想想神是如何帶領你走過以往的日子。當你年紀漸大，反省回顧將會使你更清楚神是如何安排你一生的。 18節：這些人聽到耶穌叫拉撒路從死裡復活的神蹟，便來迎接祂，但他們對耶穌的景仰是短暫的，他們的信心是膚淺的。純粹基於好奇，他們的熱誠轉瞬即逝，幾天後就任憑祂被釘死。 十二章20-36節：希利尼人求見耶穌
這裏沒說在什麼時候，但據推想可能是在禮拜二，在聖殿裏領袖們敵視的意思至此更加明顯，從遠方來的人都尊敬衪，那時候在一種自言自語的禱告中說到衪的死是必須的，衪的心多麼懼怕啊! 20-21節：這幾個希臘人很可能轉入了猶太教，雖然腓力是猶太人，但"腓力"卻是個希臘名字，可能因此他們來見他。 23-25節：麥種要埋在地裡死了，才能長成麥子，結出許多子粒來，耶穌的捨身也正是這個道理。耶穌藉著死亡，為我們償還罪債，也彰顯了勝過死亡的權柄，祂的復活證明祂擁有永生。耶穌是神，所以能夠把永生賜給所有相信祂的人。 25節："恨惡自己生命"的意思是相對於委身基督、為主而活而言，並非表示我們渴求死亡，或者損害自己的生命；但是假若死亡可以榮耀神，我們應該願意為祂而死。我們必須放棄專橫的態度，不再以自我為中心，把以往熱切追求的利益、安全感和喜好放棄，才可以全心全意地事奉神。把自己的生命完全交託給基督管理，我們就會有永恆的生命和真實的喜樂。 26節：很多人以為耶穌只是為了猶太人而來，但耶穌說："若有人服事我，就當跟從我"，也是對這幾個希臘人說的。耶穌接納每一個真誠尋求祂的人，祂的信息也是賜給每個人的，所以不要讓不同的社會、文化、種族來阻撓傳褔音的工作，反要把褔音傳到世上每個角落。 27節：耶穌知道自己將要擔當世人的罪，被釘在十字架上，並知道這樣會使自己與父神隔絕，所以心裡憂愁，希望脫離這個可怕的時刻。但祂知道神差遣祂來到世上，是為要替世人的罪而死。耶穌順服了神，為榮耀祂而放棄了自己的意願。雖然我們永不會面對這樣為難的處境，但神盼望我們順服祂，遵從祂的旨意，榮耀祂的名。 31節：撒但是世界的王，是悖逆神的天使，牠確實存在，並非象徵，今天仍不斷與神為敵，抵擋順服神的人。雖然撒但有權能，但藉著基督在十字架上的勝利，我們可以脫離牠的黑暗權勢。耶穌的復活粉碎了撒但掌握的死亡之權（參西1:13-14）。 32-34節：根據群眾對經文（參詩89:35-36；110:4；賽9:7）的瞭解，他們不能接受彌賽亞會死的說法。他們正揮動著棕樹枝歡迎祂，認為這位勝利的彌賽亞會為他們帶來一個在地上永不滅亡的國家。耶穌的話--祂必須受害，以後有一天會再來建立永恆的國度，與他們對彌賽亞的一貫觀念並不相符，所以他們不能接受。你正在找尋哪一類彌賽亞或救主呢？切記不要把自己所想像的強加在耶穌身上。 35-36節：耶穌說，祂和門徒在一起的時間將盡，他們應趁著祂在身旁時盡量把握機會，領受真光，照亮他們當行的路。當他們在祂的光中行走，就成為"光明之子"，顯明真理，指引人到神那裡。我們身為基督徒，就是基督真光的"傳遞者"，透過我們的生命，使真光照耀在人前。你發出來的光有多亮？別人可以從你的行為中看見基督嗎？ 十二章37-43節：猶太人之不信 37 他雖然在他們面前行了許多神蹟、他們還是不信他。 38 這是要應驗先知以賽亞的話、說、『主阿、我們所傳的、有誰信呢。主的膀臂向誰顯露呢。』 39 他們所以不能信、因為以賽亞又說、 40 『主叫他們瞎了眼、硬了心、免得他們眼睛看見、心裡明白、回轉過來、我就醫治他們。』 41 以賽亞因為看見他的榮耀、就指著他說這話。 42 雖然如此、官長中卻有好些信他的。只因法利賽人的緣故、就不承認、恐怕被趕出會堂。 43 這是因他們愛人的榮耀、過於愛神的榮耀。 為什麼猶太國的領袖們明白了耶穌的神蹟和見證是勢不可擋的，他們卻仍然不信耶穌，這是聖經中最難解的問題，約翰的回答是說為了應驗聖經的話。 37-38節：今天，正如昔日一樣，大多數的人都不肯相信祂，故此，當你向人見證基督，結果並不像你所期望時，不必灰心！你的職責是繼續作忠心的見證人，他們要為自己的抉擇負責任。 39-41節：即使證據確鑿（12:37），當時的人仍跟以賽亞那個年代的人一樣，不肯相信，最後，神使他們心硬。神是否故意不讓這些人相信祂呢？不！耶穌只是說明這些人已選擇了一輩子對抗神，甚至固執到不肯嘗試瞭解祂的信息，這些人的心變得越來越剛硬，就不能歸向神了（其他有關頑梗不化、心腸剛硬的例子請參出9：12；羅1：24-28；帖後2：8-12）。 42-43節：有些人不肯相信，有些人相信卻不肯承認，怕被別人排斥、恥笑。耶穌曾經強烈責備這些人（參太10:32-33）。很多猶太領袖不肯承認自己相信耶穌，恐怕被革除教籍，被趕出會堂，不單怕生計不保，更怕失去崇高的社會地位。但是，別人的讚賞既無常又短暫，與其關注其他人短暫的稱許，倒不如關注神會否永遠接納我們！ 十二章44-50節：耶穌所講的道要審判人 44 耶穌大聲說、信我的、不是信我、乃是信那差我來的。 45 人看見我、就是看見那差我來的。 46 我到世上來、乃是光、叫凡信我的不住在黑暗裡。 47 若有人聽見我的話不遵守、我不審判他。我來本不是要審判世界、乃是要拯救世界。 48 棄絕我不領受我話的人、有審判他的。就是我所講的道、在末日要審判他。 49 因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父、已經給我命令、叫我說甚麼、講甚麼。 50 我也知道他的命令就是永生。故此我所講的話、正是照著父對我所說的。 耶穌最後一次在聖殿傳的信息。可能是衪在禮拜二晚離開聖殿之後，就再沒有進去。這是耶穌語錄的撮要，表明衪的身份「被差者，光」並衪話語的源頭和權柄。耶穌遵照父神命令所做的工作，所說的話，就是人藉以得永生的途徑。 45節：我們常常很想知道神是甚麼樣子，耶穌簡單直接地說，看見祂就是看見了神，祂就是神。如果你想認識神，就該仔細察看耶穌的為人和研究祂的教誨。 48節：耶穌首次降世的主要任務不是審判人，而是指給世人救贖和永生的道路。祂再來時，其中一個主要目的便是審判人怎樣度過在世的生命。審判時，遵行神旨意而生活的人會獲得永生（參林前15:51-57；帖前4:15-18；啟21:1-8）；拒絕耶穌，隨自己的方式生活的人則會受到永遠的刑罰（參啟20:11-15）。現在就決定自己揀選哪條道路吧，你的決定帶來永遠的結局。
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