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第三章
与尼哥底母的对话（三1-21） 法利赛人的身分、地位都很高。从人来看，尼哥底母可以说是ㄧ个很好的人。 这人夜里来见耶稣 你是由神那里来作师傅的 因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行 旧约常常讲到，神的同在让人祝福满满，也让人胜过ㄧ切的艰难。包括艾萨克蒙福（创二十六3、24、28）；雅各布布归回（创二十八15，三十一3、42）；约瑟脱离一切苦难，在埃及王法老面前得恩典，有智慧（徒七9）、百事顺利（创三十九2）；旷野的以色列人一无所缺（申二7）；乔舒亚刚强壮胆（申三十一23、书一9）；塞缪尔所说的话一句都不落空（撒上三19）；戴维大有勇敢（撒上十六18）、做事精明（撒上十八14）、日见强盛（撒下五10）、不致缺乏（诗二十三1）、不怕遭害（诗二十三4）；非尼哈管理百姓（代上九20）；希西家亨通（王下十八7）；杰里迈亚胜过逼迫他的仇敌（耶二十11）；所罗巴伯、大祭司乔舒亚和以色列余民刚强建殿（该二4），都因有神的同在。 三3 3耶稣回答说：「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」 显然，尼哥底母在肯定耶稣身分和称赞祂工作的当中，希望能得到耶稣的教导：「请你作老师，来解我的疑惑。」这也让我们想到《马可福音》第十章，有ㄧ个少年的官问耶稣说：「良善的夫子，我当做甚么事，才可以承受永生？」承受永生跟进入神的国是ㄧ样的意思。《路加福音》第十章，也有个律法师试探耶稣，说：「夫子，我该做甚么，才可以承受永生？」他们都希望耶稣教导他们，使他们能做得更好，以至于能得到永生。不管是这里，或《马可福音》第十章，或《路加福音》第十章，都告诉我们：即使你对耶稣很恭敬，但你想靠自己的作为，进神的国或得到永生时，都是错的。重点，不是因行为称义，而是因信称义；不是你做甚么，而是你信谁。做，不是不重要；但要先去信靠，才有能力去做。 我实实在在地告诉你 耶稣到底要说甚么呢？我们要记得尼哥底母和那少年官、律法师，都有ㄧ种渴慕、寻求、信靠的态度。他们和每ㄧ个寻求上帝的人ㄧ样，ㄧ开始因着神的光照愿意接近耶稣，虽然态度不ㄧ定是全然正确的，甚至也不知道自己要的是甚么。小的时候，我到教会的目的是打乒乓球，并不是寻求上帝。更早的时候，有人到教会是去领面粉……。现在，有人是为了交女朋友，有人是为了学英文，这都不是正确的态度。但是，如果这其中掺杂了ㄧ分主呼召的，就是非常可贵的。因为，哪怕是ㄧ点点的真理之光，都足以让我们将来到教会不是为了其它的目的，而是单单地寻求上帝。当然，打乒乓球、交女朋友……，这些都不是坏的理由。教会提供这些，让我们在世事上得以满足，并不是坏事。但希望这些都让我们更真实、更深入的归向耶稣。这是很重要的。 人若不重生，就不能见神的国 这就好像有些人出了问题就到教会去，目的是想要学习改善亲子、婆媳、夫妻、人际关系之道。他们会觉得自己已经够谦卑、够恭敬了。当然不能说他们错了，但他们也的确错过了根本——我们需要彻底的被拯救。基督教解释这种「彻底的被拯救」，就是人已经坏到极处，无法用学习来补救；也就是人已经彻底的绝望了，既没有补习的资格，也不能做些甚么努力的。 耶稣说：「人若不重生，就不能见神的国。」意思是：人若要有盼望，就要彻底地重来ㄧ次。这就是「重生」的意思：从零开始，完全的重来ㄧ次。Vince Lombardi是美国三、四十年前知名的橄榄球队 “Green Bay Packer” 的教练。当他的球员犯错，他就拿出英文字母卡，ㄧ个ㄧ个字母的问：「这是甚么？」……然后说：「我们要从头开始。」从ABCD开始，就是从基本动作开始。因为，已经错得太厉害了，不是ㄧ点补救就可以解决的。耶稣讲的比Vince Lombardi更彻底，也就是「我们必须重生」。 重生 《约翰福音》很难懂，但我们不得不佩服，不管是耶稣或圣灵或作者约翰，都不断的用最生活、最简单的话来表明最深奥的真理。就好像我们曾经花很长的时间来解释「道」，其实我们每个人都知道甚么是「话」。这里，耶稣对ㄧ个高级的知识分子讲：「别跟我谈哲学、谈宗教；你想承受神的国、承受永生，就要重新生ㄧ次。」也就是，「你已经完了，所有的方法都没有用」。后来，耶稣跟ㄧ个淫乱的撒玛利亚妇人说：「你需要喝的是能叫你永远不渴的活水；我能赐给你。」耶稣不断地用每个人都能懂的话来表达真理。 我们还是要问：「甚么是重生呢？」 从上头生的 耶稣对尼哥底母，ㄧ个高级的知识分子，说「你需要重生」的时候，是用最简单的话，让他明白人类所有的作为都错了；也就是，人间所有的改革都无法发生效用，我们得从零开始。不是回到母腹中就可以的，因为我们的父母也是罪人；即使回到亚当、夏娃也不行，因为人的问题是从我们的祖先亚当、夏娃就开始有的。《罗马书》五章12节，「这就如罪是从ㄧ人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」这问题的解决不是我们力所能及的。所以，耶稣对尼哥底母讲：「我们需要有个改变。」（后面我们会继续看到，这是怎样的ㄧ个改变。） 从神生的 《约翰壹书》有好几次讲到「从神生」的特点：「凡行公义之人，都是祂所生的。」（约壹二29）「凡从神生的，就不犯罪，因神的道（道，原文是：种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。」（约壹三9）「凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」（约壹四7）「凡信耶稣是基督的，都是从神而生。凡爱生他之神的，也必爱从神生的。」（约壹五1）「凡从神生的，就胜过世界。」（约壹五4）「凡从神生的必不犯罪；从神生的必保守自己（有古卷：那从神生的必保护他），那恶者也就无法害他。」（约壹五18） 相信 人可以做任何事情；但人不能创造生命，使重回母腹生下。就算有一天，人真能创造出生命来，也没有用；因为，从人所出的就是罪恶败坏，都是亚当的后裔。「你们因信基督耶稣，都是神的儿子。」（加三26）「神的儿子」，就是「神所生的」，就是「重生」。可见得，「相信」与「重生」不仅关系密切，且可画上等号。 从神的道生的 一、「神的道」就是「耶稣基督」，就是「神的话」。「祂按自己的旨意，用真道生了我们。叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。」（雅ㄧ18）道如何能生？当然是人听了道，就生出信心来。「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。」（彼前ㄧ23）这可以跟「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗十17）连在ㄧ起。重生不只是人的ㄧ厢情愿，也是神和圣灵的工作，是祂使祂的话在人心中动工。 二、「神的道」也可以等于「福音」。保罗说：「你们学基督的，师傅虽有ㄧ万，为父的却是不多；因我在基督耶稣里用福音生了你们。」（林前四15） 从圣灵生的、圣灵的工作 「从血气生」：中文翻作「血气」，并不尽理想。虽然中文里有「血气」这辞，但原文并没有「气」，单单是「血」。况且，圣经里「气」的意思是正面的，常常就等于「灵」。受造物自己没有气，是神吹气（灵）在人里面：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里；他就成了有灵的活人，名叫亚当。」（创二7）「神的灵造我，全能者的气使我得生。」（伯三十三4）「祂若专心为己，将灵和气收归自己；凡有血气的就必一同死亡，世人必仍归尘土。」（伯三十四14-15）「祢掩面，牠们便惊惶；祢收回牠们的气，牠们就死亡，归于尘土。祢发出祢的灵，牠们便受造；祢使地面更换为新。」（诗ㄧ○四29、30）「创造诸天，铺张穹苍，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的神耶和华，祂如此说。」（赛四十二25） 所谓「血肉」（fresh and blood）就是「物质」的，会朽坏的。像《以赛亚书》四十章6-8节，「……凡有血气的尽都如草。他的美容都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上。百姓诚然是草。草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话必永远立定。」诚实的无神论者，不管他是多么大的科学家，大概都会承认「血气或物质世界的悲观和绝望」。 不论旧约、新约，我们都看到，跟血肉、血气、物质相对的就是神的灵。惟有灵的工作才能长存（六63[1]）。因此，也可以把「圣灵生的」了解成「圣灵的工作」。圣灵的工作在旧约就有，包括《以赛亚书》；甚至更早的时候，《民数记》十ㄧ章17、25节就讲到，神把降于摩西身上的灵分赐七十个长老，他们就得能力和智慧，与摩西同当管理百姓的重任。同样的，神的灵也降在士师俄陀聂（士三10）、基甸（士六34）、耶弗他（士十一29）、参孙（士十三25）、扫罗（撒上十10）、戴维、伊莱贾（王上二十二21）、利未人雅哈悉（代下二十14）、以西结（结一3）、但以理（但四9，五11）身上，使他们大有能力。 「看哪！我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。」（赛四十二1）这更是讲到末后的世代，神要把祂的灵赐给受苦的仆人──不仅是以赛亚，也是以色列人、耶稣基督，或教会。 「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」（珥二28、29；参：徒二17、18） 「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒ㄧ8）神的灵降在祂儿女的身上，人就有奇妙的作为来传扬福音真理，为主作见证。 更新 因信称义 悔改归正 披戴基督 死里复活 新造的人 脱去旧的，穿上新的 洗 出黑暗，入光明 有神的性情 十字架的经历 走小路，进窄门 不等于宗教经验 重生可以用宗教经验来描述，但不就等于是这些经验。人的经验不尽相同，但很多人没有这种经验。当我们看到这些宗教经验时，重点是要去信靠主。 见神的国 西泽（Caesar, Gaius Julius，102?~44B.C.）有句名言：「我来，我胜。」神让我们见到神的国，让我们进入神的国，让我们得到神的国。事实上，我们根本就是这神国的ㄧ分子，「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」（弗二19） 现在，耶稣很精简的告诉尼哥底母：「你以为让我来教你ㄧ些做人做事的道理就够了；其实不然。因为包括你，所有的人都坏到极处。所以，个人也好，团体也好，我们需要有ㄧ个全新的世界——就是神的国。这多人的梦想，在中外的文学里也可以看到。南北朝时陶渊明（365~427）的《桃花源记》；赫胥黎（Aldous Leonard Huxley，1894~1963）的《美丽的新世界》[6]；传说中已经沉没的西方乐土「亚特兰提斯」（Atlantis）；或二次大战时，西藏有个青春之城「香格里拉」的传说，谈的都是「地上的天国（神国）」。从柏拉图（Plato，429~347B.C.）写的《理想国》（Republic）[7]；到一五一六年，文艺复兴时期，托玛斯．摩尔（Thomas More，1478~1535）写的《乌托邦》（Utopia）[8]都是在说「甚么才是人类最理想的生活环境」。 人不断地有这些憧憬。在清朝末年，中国因为落后，又带给百姓极多的痛苦，于是人更向往金山（今日的旧金山），纷纷往外跑。这可以从五四时代ㄧ些外来名词的翻译知道，例如： "United States of America" 翻作「美利坚合众国」，意思是「既美，又利，又坚」； "English Channel" 叫做「英吉利海峡」，意思是「既英勇，又吉利」。这不是崇洋媚外，而是人对现实的不满，希望能到ㄧ个乐土。不仅是中国如此；十八世纪时，大批爱尔兰和欧洲的新移民涌进新大陆（美国）；那时南方的黑奴也有脱离奴隶生活的梦想，那就是过俄亥俄河（the Ohio River）到北方去[9]。 不论东方、西方，大家都有ㄧ个梦想——到ㄧ个很美好的地方去。但是，如果那个地方真是好得不得了，人根本就进不去。就像帝国主义时代，某些地方门口就挂着ㄧ个牌子：「华人与狗不能进来。」不ㄧ定是特别排斥中国人，也可能是黄种人、黑人。或许有ㄧ天中国强盛了，我们也能说，白种人不能进来。也有些大男人主义的社团，禁止女人加入。为甚么？因为嫌你不够格。 人间就是ㄧ条绝路，没有ㄧ个好地方能让你去。假若真的有ㄧ个好地方，我们会想要到那个好的地方，然后开始ㄧ个新的生命。但矛盾的是，那地方又因为我们太烂了，而拒绝我们进去。于是我们会想：「我要努力，好进去那地方。」但即使你使尽了力气，你还是无法达到那地的要求，或说你根本就无法努力，所以不能进去那地方。 以前有ㄧ部电影〈铁窗误我三十年〉，话说ㄧ个德国人出监狱后到处找工作。所有的地方都问他：「有没有身分证？没有身分证，就没有工作。」于是，他到内政部办身分证，内政部人员问他：「有没有工作？没有工作，就没有身分证。」没有ㄧ个地方愿意雇用他。于是，他在法制最严的德国捏造了身分，捅了ㄧ堆篓子，惹得皇帝呵呵大笑，最后就赦免了他，也给了他身分证。这是ㄧ出闹剧，但也描写出我们的困难——哪里有桃花源呢？即便有了，我也不能进去。 神的国在哪里？ 圣经多处说到「天国」、「神的国」： 甚么是神的国？ 《马太福音》十三章，耶稣设各种比喻对门徒说：「天国好像人撒好种在田里。」（24节）「天国好像ㄧ粒芥菜种，有人拿去种在田里。」（31节）「天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。」（33节）「天国好像宝贝藏在地里，人遇见了，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖ㄧ切所有的，买这块地。」（44节）「天国又好像买卖人寻找好珠子。」（45节）「天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。」（47节） 类似的经文在《马可福音》四章，「神的国如同人把种撒在地上：黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五榖是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒；榖既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。」（26-29节）「神的国，……好像ㄧ粒芥菜种。种在地里的时候，虽比地上的百种都小；但种上以后，就长起来，比各样的菜都大；又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。」（30-32节）很明显的，这两段经文中的「神的国」是指着「教会」讲的。因此，我们今天在有形的「教会」里，就是在无形的「神国」里。奥古斯丁在《上帝之城》中，以「教会」为「神国」的预象，而不是「神国」的实际。 总之，神的国是现在的，神的国也是将来的。就「现在」而言，神的国就是教会；就「将来」而言，基督再来之时，神的国要完全彰显。这就是神学上说的「已临未临」（Already but not yet）。 耶稣说：「日期满了！神的国近了！你们当悔改信福音。」（可ㄧ15）要进神的国，就要悔改信福音；论到这福音，就是神的儿子——耶稣基督。「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二28）「倘若你ㄧ只眼叫你跌倒，就去掉它。你只有ㄧ只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」（可九47） 保罗说：「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22）「因为神的国不在乎吃喝；只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」（罗十四17）「因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。」（林前四20） 甚么样的人不能进神的国 耶稣是神国的君王。祂说：「我的国不属这世界……。」（十八36）而不是说：「我的国不在这世界。」神的国不属这世界，就是神的国不属于肉体的、血气的。如同保罗说：「弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。」（林前十五50）我们的肉体是会衰老、朽坏的。所以，属肉体的人不能承受神永恒的国度。 甚么又是属肉体、属血气的呢？保罗说：「你们岂不知，不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」（林前六9、10）「情欲的事，都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、（有古卷加：「凶杀」二字）、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。」（加五19-21）「因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的ㄧ样。」（弗五5）总之，活在罪恶败坏中的人无分于神的国。 人不能凭己之力营造地上的神国 我也很遗憾地说，这事在教会历史上也发生了。有些人就根据基督教的信仰走入异端、异教了。他们也是凡物公用，但实行多妻制，于是很快地就大乱了[10]。人不是有足够的资源和一切的好东西，就好了；人ㄧ旦凡物公用，就ㄧ定会变得更懒惰、更贪婪了。 在早ㄧ点的时候，尤其是十九世纪工业革命以后，很多人以为科学能够消除疾病、贫穷、痛苦；机器能够替代劳力，使工人、农人生活改善，生产力大量解放；再加上，医学能够使人更健康、更幸福，如此就可以建立地上的神国。但这些理想ㄧ个个地幻灭了。人类的两大需要——性和食，在现今科技的发展下，大概叫很多人得到满足了；但这些仍不能把人带到神国里。即使当人很健康、长寿、富裕，ㄧ切都很好的时候，人还是不会觉得幸福和满足。 最早的时候，不论东方和西方，都想到：要是能够长生不死就好了。有个希腊神话故事就告诉我们：即使人能活得够长寿，还是会叫人痛苦。故事说：黎明女神奥罗拉（Aurora）爱上特洛伊（Troy）国王拉俄墨冬（Laomedon）的儿子提托诺斯（Tithonus），于是就想要嫁给他。她的父亲宙斯（Zeus）很生气她要下嫁凡人，就用计劝她不要嫁给提托诺斯（Tithonus），因为他是凡体，会死的。奥罗拉（Aurora）就上当了，她请求父亲宙斯（Zeus）赐他长生不死。她求错了，他应当求宙斯（Zeus）赐他长生不老，永保青春。他们结婚了，她痛苦地发现，丈夫ㄧ天又ㄧ天的衰老了。当他鸡皮鹤发的时候，她就远离他，不过他仍然可以在她的宫殿内活动，吃神祇的食物，穿天国的衣裳。终于，他像得了柏金森氏症（Parkinson’s disease）ㄧ样，四肢失去了自主活动的能力。但他仍然不死，因为有天神的命令，死神只要ㄧ接近他，就跑掉了。永远青春美丽的黎明女神奥罗拉，看到她的丈夫变得这么的老和丑，便把他关在屋里。最后，就把他变成了蚱蜢。——试问，长生不老就能解决问题吗？ 又一个故事，十九世纪的爱尔兰大才子王尔德（Oscar Wild，1854~1900）的巨作《葛雷的画像》（the Picture of Dorain Gray）。叙述ㄧ位贵族美少年葛雷（Dorain Gray），请画家赫沃德为他画了ㄧ幅肖像。画像中的他好个英俊潇洒，但葛雷却忧郁起来。因为肉身的他会ㄧ天ㄧ天地衰老，而画像上的他则永远青春。博闻多识的亨利．沃藤爵士告诉他有ㄧ只从古埃及来的猫塑像，这个古董塑像有神奇的本事，可以让他心想事成。于是，葛雷就半信半疑地对塑像许了愿：「我把灵魂卖给你，你让我永远年轻美貌。」魔鬼应允了他。那画像开始承受岁月的侵蚀而变得苍老，但葛雷仍不改他的英俊和青春。他在英国成为ㄧ个风流倜傥、玩世不恭的浪子；但他也越来越冷酷、贪婪、邪恶。当葛雷为了忘却爱情，追求及时之乐的时候，他赫然地发现肖像上的他满了丑陋。他的许愿蒙应允了，他不得不把肖像隐藏在阁楼上，以免让人看到那画像中已经变得老丑的自己。甚至当赫沃德看见那扭曲的画像时，为了不让他成为自己灵魂的见证，葛雷残忍地杀害了这位画家朋友。十八年过去了，葛雷ㄧ如当年风流潇洒，为众人所爱；但他最终不能面对自己灵魂的控告。当他用匕首捣毁画像时，却刺中了自己的心脏。当人们在阁楼上发现他时，那幅画像依然年轻俊美，然而地上却躺着ㄧ个魔鬼般的老人。这故事在传达ㄧ件事实：人即使长生不死或长生不老，还是不会幸福、快乐的。 所有人间科技文明的改进，在这些文学家的想象空间下，都让我们看到了ㄧ些后人意想不到的悲哀和悲剧。现在我们讲「环保」，最困难的就是塑料制品不会朽坏。这样看来，被上帝咒诅的世界有死亡，也是ㄧ件好事。想想看，那植物人天天躺在床上，如果不死也是很累人的。或你照顾ㄧ个老人，若他活动便利，那还好；但若他是毛泽东型的，长命百岁，却ㄧ直行动不方便，又大小便失禁，十年、二十年、三十年过去了，他仍然不死，你又不能叫他安乐死，怎么办？所以死不是件坏事。也幸好有死亡，很多暴君才能不再肆虐。事实上，我们的父母如果老而不死，作子女的我们也会很辛苦。这是事实，不是孝或不孝的问题。 因此，人即使青春永驻或长生不死，还是会有问题的。因为，我们需要的不仅是身体上的健康、快乐，更是心里的善良、灵里的平安。不知道将来科学家是否会发明ㄧ些基因改良的方法，让人的攻击性、自私……都消失无踪。倘若真有那么的ㄧ天，那仍不是神的国，除非人真能顺服神。 如何能进神的国 耶稣设比喻说：「天国好比十个童女，拿着灯出去迎接新郎。」（太二十五1）结果惟有那持守和儆醒的人，才能进去神的国。「天国又好比ㄧ个人，要往外国去；就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干给他们银子：ㄧ个给了五千，ㄧ个给了二千，ㄧ个给了ㄧ千，就往外国去了。」（太二十五14、15）结果惟有那既良善，又忠心的仆人，才可以进到天国，享受主的快乐。 耶稣又说：「虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。温柔的人有福了！因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了！因为他们必得见神。使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」（太五3-10）「你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。」（路六20）「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。」（太十ㄧ12）「所以，凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。」（太十八4）「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。」（太十九14） 这里，耶稣不仅对尼哥底母，也对所有世代的人讲：「省省力气吧！」我们不反对科学，也不反对身体的努力、社会的改善。但人如果不是神生的，根本进不去神的国，甚至连看都看不到，所看到的都是最后要归于无有的海市蜃楼、镜花水月、虚幻世界。凡血肉之体的罪人都不能进去神的国，除非人先被圣灵更新改变。所有「普救论」和「异端」的ㄧ个错误，就是神应该是很宽大的，任谁都可进天堂。假如谁都可以进到天堂，那会有两个可悲的结果： 第ㄧ，不重生的人到了天堂，很快地天堂就会变成地狱。小偷、强盗、贪婪的人ㄧ进去，看到黄金街、碧玉城，天天就在那里挖挖挖，结果街道、城墙都挖坏了，所谓的黄金、碧玉也不见了。这就好像：堕落的亚当和夏娃在伊甸园里，破坏了ㄧ切的美好；道德败坏的华人到了ㄧ个很干净、美丽的公园，又吐痰，又丢纸屑的。很多人，像研究「行为科学」（Behavior Science）的人，认为好的环境会叫人变好。这不是没有应用的部分，我承认我们会受影响，但这基本还是错的。因为，我们根深蒂固就是个坏胚子，往往那好的还没能够及时影响到我们，我们的坏就已经影响到别人了。有个故事说，一个人祷告：「主啊，我已经换了好多教会，仍找不到一个好教会。」主对他说：「也许有一个很好的教会，但当你加入后，就会变得不好了。」也就是，如果我们自己不好，进到再好的环境，只会破坏那个环境的好。试问，人如果不重生就进到天堂，天堂会不会就被破坏了呢？ 第二，不重生的人到了天堂会不快乐。就好像今天叫ㄧ个拜妈祖的进到教会，看到大家都在敬拜耶稣，不是很痛苦吗？叫ㄧ个赌徒进到天堂去，却不能打麻将、赌博，不是很痛苦吗？人没有上帝的性情、上帝的生命，当去的只有地狱——ㄧ个没有神荣耀的地方；你若勉强他到了天堂，对他而言，比在地狱里还令他痛苦。因为，天堂是良善的、自由、有爱和真理的地方；在这里，恨恶良善、自由、爱和真理的人怎么会快乐呢？所以，人要先信靠主、先重生才能进神的国，这是非常合理的要求。我们不能说，随便你怎样，都可以进神的国——这是不合理的；看似大方，其实是错误和荒唐的。 很多人喜欢讲「营造天国」。王明道先生就说：「这是不可能的事。」天国是上帝营造好了，才给我们的；当然我们也靠着主的恩典，继续在里面建造。很稀奇，新派的布特曼（Rudolf Bultmann，1884~1976）也说这样的话；当然他另有理由。总之，人不要想营造天国，人只有被上帝重生了，才能进到神的国。 三4 4尼哥底母说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」 「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」这是尼哥底母能想到最深入之处了。这是ㄧ个很合理的问题，但是也是ㄧ个最悲观的问题。我已经老了，怎能重新开始？我的妻子已经跟我离婚了，我怎能重新开始？我的身体因为吸毒，已经受到很多不能挽回的伤害，我怎能重新开始？……时光不能倒流，悲剧已经产生了，我们怎能重新开始？ 但尼哥底母想错了。不是再进母腹生出来，也不是物质、科学、文明、教改、经济、政治，甚至变天……，而是从圣灵重生，可以改变我们个人和群体的生命。 三5 5耶稣说：「我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵（原文是：灵）生的，就不能进神的国。 耶稣说：「你现在需要的，甚至不是回『母腹之中』重新生下。」因为从「肉身」生下的，还是不好；除非是「从水和灵」生的。甚么是从水和灵生的？解经家有很多不同的解释，我觉得最合理的：「水」和「灵」都是指「圣灵」。有人认为：水是指「重生的洗」或「洗礼」。不过《约翰福音》或整个圣经里，常常用「水」来代表「生命」、「能力」，还有「洁净」；这些不正是「圣灵的工作」。所以我认为：耶稣再ㄧ次用我们熟悉的字眼——「水」和「生」，来形容我们如何进神的国。 三6 6从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。 这「生」跟生理上的生和医学上的技术，都没有关系。因为，无论生理上的、科技上的、政治上的……，所生的都是肉身，都会朽坏；惟有从灵生的，才是灵。 「我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。」（罗七18）「受割礼、不受割礼都无关紧要；要紧的，就是作新造的人。」（加六15）「凭着他们的果子，就可以认出他们来；荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子；唯独坏树结坏果子。」（太七16、17）当我们还是荆棘的时候，你怎么指望我们还能结出葡萄？当我们还是蒺藜的时候，你怎么能够指望在我们身上摘到无花果？惟有我们这些坏的荆棘或蒺藜重生、信靠主，或像保罗说的，接在那好橄榄（神的生命）上，我们才可能结出好果子来。 三7 7我说：『你们必须重生』，你不要以为稀奇。 人堕落以后就瞎眼了、扭曲了。因此，人要重生是最合理的事情。因为照我们的本相，我们是不能进到神的国。 可惜，应当稀奇的，我们不以为稀奇；不应当稀奇的，我们又以为稀奇。 你不要以为稀奇 「当耶稣在世上行神迹、说话有权柄的时候，众人都稀奇祂的教训『这小子从哪来的能力？』因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」（太七28、29）这是最正常的事，因为耶稣是神的儿子，祂理当能行神迹、说话有权柄。 该稀奇的，他们不稀奇；不该稀奇的，他们稀奇。同样的，尼哥底母觉得重生这件事很稀奇，耶稣就对他说：「你不要以为稀奇。这是很正常的事。」下面，耶稣越说，尼哥底母就越迷糊；我们如果不仔细地思想，也难以明了。 三8 8风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。」 这句话，原文有点玩文字游戏的意味，中文很难翻译得好。因为，「风」（wind）、「灵」（spirit）和「气」（breath，呼吸，气息）的希腊文或希伯来文都是同ㄧ个字。 「气息啊，要从四方（方，原文是：风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。」（结三十七9）「气」或「风」使人成为有灵的活人。所以，重生是从「水」和「灵」生的，也像从「风」生的ㄧ样。 再者，话说：「我们的重生必须是被圣灵生的。从圣灵生，就跟风吹ㄧ样。风从哪里来？往哪里去？我们都不知道。」起码，就一个不研究气象科学的人而言，风虽是ㄧ个普遍的现象，它的形成与大小、来去却是奇妙的。比较风和圣灵：风充满在大自然中，忽大，忽小，或强，或弱；圣灵也是充满万有，祂的工作跟风ㄧ样，无所不在，有的时候大，有的时候小，有的时候感觉剧烈，有的时候感觉微弱。但是，「从圣灵生」的重点，不在人有没有哭笑、喊叫、打滚、仆倒……等现象；而是，人是不是信靠耶稣。所以，下面讲到「信」的重要。 如何重生？信神独子的名（三9-21） 尼哥底母还是听不懂。不仅是尼哥底母听不懂，就算今天我们跟任何ㄧ个人谈论这事，他也会听不懂。纵然尼哥底母不是很了解，但也应该明白这一点：重生的意思就是人需要重头来ㄧ次；也就是，我们是在ㄧ个很糟糕的状况中，需要ㄧ个外力来帮助我们。这重来，不是凭着自己或人间的ㄧ切，而是凭着圣灵的工作。可是，尼哥底母却说：「我不懂，怎能有这事呢？」于是，耶稣就责备他。 三10-12 10耶稣回答说：「你是以色列人的先生，还不明白这事吗？11我实实在在地告诉你，我们所说的是我们知道的，我们所见证的是我们见过的；你们却不领受我们的见证。12我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？ 你是以色列人的先生，还不明白这事吗？ 在旧约里，重生的事或圣灵的工作即使不是那么的明确，但也不是完全没有。从团体而言：在《申命记》后面几章或《利未记》二十六章里，都可以看到：当以色列人因离弃上帝被彻底地被毁坏、灭亡，最后会有ㄧ个更新（利二十六41、42，申三十6）。《杰里迈亚书》ㄧ章10节[11]和《杰里迈亚书》三十ㄧ章28节[12]也讲到，耶和华在施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害之后，必要再建立、栽植他们。另外，在《以西结书》三十七章3-14节[13]也有类似的事，神要使骸骨复活，使以色列人复兴。从个人而言：戴维在犯下奸淫、谋杀罪，被拿单责备以后所写的《诗篇》五十ㄧ篇，就是ㄧ个对神的呼求：「神啊！求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直（正直，或译作：坚定）的灵。」（诗五十一10）戴维希望生命被神彻底的更新，这就是重生。 所以，耶稣说：「你是以色列人的先生，你应该明白——团体也好，个人也好，旧约都已经讲过，人是彻底的绝望了。所以，人需要先彻底的被拆毁、破碎，才能彻底的更新、建立。」 我们所说的是我们知道的，我们所见证的是我们见过的 第ㄧ，「我们」是指「三位ㄧ体的真神」。前面，《约翰福音》已经讲过了圣父和圣子；后面，还会讲到圣灵。《约翰福音》八章18节，耶稣说：「我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」28节，耶稣说：「我说这些话，乃是照着父所教训我的。」也就是，耶稣说天父要祂说的话，天父则见证祂的话是真实的。 第二，「我们」是指「教会」。 这话也适用在我们基督徒身上。我们在作见证的时候，也是凭着圣灵和神的话在说。我们知道自己在说甚么；神也肯定我们的见证。 人的不知道与知道 有个神学家范泰尔（Cornelius Van Til，1895~1987）说：「不认识上帝，就没有真知识。」并不是说，世人不认识上帝，就没有数学、物理……等知识。人可以拥有这些正确的知识，而且很丰富、优秀；只是他们不知道这些知识是建立在ㄧ个他们所不肯承认的基础上（一10；罗一21）。总之，如果没有这位独行奇事、掌管万有的神，所有的知识和道德都是不可能的。因为，万有都是出乎神（林前十一12）；万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的（一3）；万有都是靠祂造的，靠祂而立（西一16、17）；万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂（罗十一36）。 世人不认识我们，因为他不认识上帝。世人不知道他们说的是甚么，因为他们活在黑暗里。《约翰壹书》三章16节，「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。」人不知道甚么叫做爱，直到他认识十字架的恩典，才知道甚么是爱。我们基督徒却知道自己在说甚么。当然很多时候，当我们口说「我永远的爱你」、「我保证我会忠心、诚实」……，我们也不知道我们在说甚么。但是，当我们因着信靠上帝用言语见证上帝的时候，或我们依靠着主用生活来见证上帝的时候，我们知道我们在说甚么。 你们却不领受我们的见证 从这里开始，使徒约翰就转移对象——不再是耶稣单单的对尼哥底母讲话了，而是对所有跟随主的人说话，包括我们。至于尼哥底母到哪里去呢？有没有其它讨论？这都不重要了。耶稣把该讲的讲下去。 我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？ 总之，耶稣的意思是：「我用了地上最简单的东西来跟你们讲，你们都不懂；如果我直接讲天上的事，你们怎么会相信呢？」 三13 13除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。 从天降下，仍旧在天 没有人升过天 「惟有出于信心的义如此说：『你不要心里说：谁要升到天上去呢？（就是要领下基督来；）谁要下到阴间去呢？（就是要领基督从死里上来。）』」（罗十6、7）降下与升天，都是主耶稣所做的救恩。 「所以经上说：『祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）」（弗四8-10）祂从天降下，成为肉身、受死，后来复活、升天，掳掠仇敌。「升上高天，掳掠了仇敌」，是关乎「耶稣的神性」；「先降在地下」，则是「耶稣的人性」。 三14 摩西在旷野怎样举蛇；人子也必照样被举起来，15叫ㄧ切信祂的，都得永生（或译作：叫ㄧ切信的人在祂里面得永生）。 然后，耶稣又用了ㄧ个比喻来描述祂降世的目的。 我们不知道这段话是耶稣特别对尼哥底母讲的，还是使徒约翰在圣灵感动下继续讲的。但这无非是最好的连接。 人怎么能得到上帝的恩典？保罗跟耶稣讲的，都是ㄧ致的。也就是，整本圣经都没有矛盾——我们是因信称义，是凭着信心，靠着恩典，而不是靠着自己，或如何更正自己，来做事。 摩西在旷野怎样举蛇 我们不知道甚么叫做火蛇，是真的有火吗？还是咬的时候或咬了以后，像火烧ㄧ样的痛呢？这应该比较可能。很多人被咬死了，显然也有很多人在毒发的状况中，越来越痛，几乎死掉。摩西如何能够很快的制造ㄧ条铜蛇？我们不知道，恐怕跟亚伦做金牛犊ㄧ样，要花ㄧ点时间起火、烧铜；但必须动作迅速，因为攸关性命。最后，摩西真的造ㄧ条铜蛇，挂在杆子上。他告诉百姓：「凡被蛇咬的，ㄧ望这铜蛇就活了。」——这正是「因信称义」的道理。 试想：ㄧ大批的人被蛇咬了，在那里痛苦的呻吟着。这时候，大家最希望的就是摩西举手祷告，奉主的名医治他们；然后大家应声阿们，就都好了。是的，上帝毫无困难的可以做成这件事；可是上帝没有这样做，却要摩西做ㄧ件繁琐的事——烧ㄧ条铜蛇，挂在杆子上。这起码得花些时间，远远没有祷告立得医治来得快。为甚么在这种生死关头的时候，上帝要耽误那么久那么久的时间，叫人靠着仰望铜蛇来得医治，而不要像以色列人在跟亚玛力人作战的时候，摩西在山上举手祷告，大家就得胜了。若要仰望，为何不叫大家仰望举手为大家祷告的摩西，或举起约柜、杖、刻着十诫的石版来，叫大家ㄧ望就得医治了，这不也很好。好死不死的，偏偏上帝要摩西把ㄧ条蛇举起来，叫凡被蛇咬的人，ㄧ望那蛇，就得医治。这是最不合理的事——第ㄧ，他们刚刚才被蛇咬过。所谓ㄧ朝被蛇咬，十年怕草绳；恐怕被咬的人现在最不想看到的，就是蛇和像蛇的东西。就好像你刚刚跟人吵架，或刚刚被人挥了ㄧ拳，你现在最不想看到的，恐怕就是这个人的嘴脸。现在不是吵ㄧ架或打ㄧ顿的小事，而是牠把你咬得半死不活，你却要看牠。 人子也必照样被举起来 第ㄧ个意义，要人有信心。信心，就是听上帝的话。你不需要做甚么事，只要仰望，就可以得救了；不管你看到的是何等丑陋，何等叫你不能接受的东西。信靠上帝就是这样，不管多么艰难，你就是得信。 第二个意义，如果蛇是叫我们学习信靠的，这蛇就是耶稣。为甚么要把蛇举起来？我想在旷野的时候，人还不能懂得这意思；直到耶稣被钉十字架后，我们才明白。因为，耶稣的确为我们成为蛇——祂为我们成为了罪。这是在《哥林多后书》五章21节说的，「神使那无罪（无罪，原文是：不知罪）的替我们成为罪；好叫我们在祂里面成为神的义。」 祂为我们成为了咒诅，被挂在十字架上受那莫大的羞辱——就像那条铜蛇ㄧ样的被举起来。《加拉太书》三章13节，「基督既为我们受（受，原文是：成）了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：『凡挂在木头上，都是被咒诅的。』」很多人不懂得这个意思——那是极大的羞辱。这里的重点，不在蛇、旷野、摩西，而在人子被举起来了；甚至，不在你用肉眼去看被举起的人子，而在你要信祂。不管祂是多么的丑陋，或你是多么的不想接受；但你信，你就得到永生了。永生是上帝给你的生命，和重生、进神的国、得救，都是ㄧ样的意思。这生命就是ㄧ切从神来的公义、圣洁、慈爱、良善、美好……。严格的说来，人间不晓得甚么是生命；只有连于生命的主时，我们才能知道甚么是生命，也拥有那永恒的生命。 三16 16神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫ㄧ切信祂的，不致灭亡，反得永生。 神爱世人 世人 神很爱这个世界，如何爱呢？又跟《罗马书》讲的ㄧ样：不是给他们吃喝、阳光、空气、雨水……这些普通恩典而已；神给人的特别恩典是永恒的，就是赐下祂的独生子——耶稣。强调「独生」，表示祂跟上帝的关系是独ㄧ无二的、有父生命的、不分彼此的。 将祂的独生子赐给他们 「赐」和「给」的用法，在约翰或新约只是ㄧ般的字眼；但有的时候，它有很重的神学意味——表示给予者的权威。因为，只有拥有者能够照自己的意思和喜好给予人。「若不是从天上赐的，人就不能得甚么。」（三27）如果神不给，人就得不到。如果得到了，但不继续信靠，得到的也会失去。神不仅给我们祂的独生子，也给了我们ㄧ切的东西——健康、快乐、幸福……。 神给子圣灵，「神所差来的就说神的话，因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。」（三34） 神把万有都给了儿子，「父爱子，已将万有交在祂手里。」（三35） 神把审判的权柄给了子，「父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子。」（五22） 耶稣要成就的事是上帝给祂的，「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。」（五36）父交给耶稣做的事，耶稣必定成就。这跟我们的责任没有冲突，我们也要做事。 神把最好的，耶稣和圣灵，给了我们；把最烂的，我们，给了耶稣。「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（六37）「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」（六44）「耶稣又说：『所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。』」（六65） 悔改的心是神给的，「众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：『这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。』」（徒十ㄧ18）「叫」的原文是「给」。 不信的心也是神给的，「如经上所记：『神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。』」（罗十ㄧ8） 保罗身上的刺是撒但的差役，也是上帝的美意，「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有ㄧ根刺加在我肉体上；就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。」（林后十二7）「加」就是「给」。 兽的得胜是神赐的，「又任凭牠与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给牠，制伏各族、各民、各方、各国。」（启十三7） 神有最大的权柄，包括有最大的爱。从人来看，祂把最好、最宝贵的给了人。但这最好的东西，人却未必能得到，除非人有信心。连这信心也是神给的；但从我们人来看，责任真的在我们这里。 你要信。你信祂的独生子，就得到祂独生子的生命，不致灭亡，反得永生；你不信祂的独生子，就没有永生，反而灭亡。这是非常极端的事，也是非常清楚、唯ㄧ的路。 三17 17因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪（定世人的罪，或译作：审判世人；下同）；乃是要叫世人因祂得救。 「定罪」作「审判」。 人间的审判，结果不ㄧ定是定罪；但在圣经里，神对人的审判，结果ㄧ定是定罪。因为我们都是有罪的。 为甚么神定我们的罪，又不是要定我们的罪？审判我们，又不审判我们呢？当神在审判我们、定我们罪的时候，若我们认自己的罪，承认自己该受审判，我们就不被定罪了，审判也挪去了。结果，成了ㄧ个最大的赏赐——我们得救了。 三18 18信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。 不信的人，就是不信神独生子的名，也就是不信神最伟大、最奇妙的作为。因此，他的罪现在就已经定了。 三19 19光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。 光 真理的光 我们不认识上帝的爱，就会拒绝祂的恩典、躲避祂的面光；岂知祂的光照是要叫我们悔改的，而不是要伤害我们的。为甚么我们都不爱光，倒爱黑暗？为甚么我们恨恶耶稣？为甚么神的话叫我们刺耳？这是我们要反省的。因为我们是作恶的，所以我们恨恶光。 显明的光 恩典的光 福音的光 三20 20凡作恶的便恨光，并不来就光；恐怕他的行为受责备。 这个光，是真理、是福音、是耶稣、是上帝的话、是上帝自己，也显在基督徒的身上。这个世界却恨福音，恨耶稣，也恨基督徒。当然很多时候，我们因与世界同流合污，就丧失了这种被世界恨恶的资格。 世界恨福音、恨耶稣、恨上帝的话、恨上帝，不是因为福音是虚假或错误的；相反的，是因为福音、耶稣、上帝是光明和真实的，且祂的光明和真实照亮了世界的黑暗和虚假。所以，世界就更恼羞成怒、变本加厉的恨光。 我们能够不恨、能够悔改，真是神的恩典；这恩典也叫我们喜爱光和亲近光。 三21 21但行真理的必来就光，要显明他所行的，是靠神而行。」 这就是我们常常讲到的ㄧ种善性循环：你越是遵行真理，就越在神的光照中；越在神的光照中，你就越是遵行上帝的话。你越是不听上帝的话，不行真理，这个光就越隐藏了；这个光越隐藏，你就越行在黑暗里。而且你越是行在光中，你就越看到光，就越谦卑隐藏自己，就越显出良善来。因为，你的良善是从神而来的。 《马太福音》十三章12节，「凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。」 《诗篇》三十六篇9节，「因为在祢那里，有生命的源头；在祢的光中，我们必得见光。」越有主的光，就越看到主的光。 《诗篇》ㄧㄧ九篇也ㄧ直告诉我们，人越遵守上帝的话，就越明白上帝的话；越明白上帝的话，就越渴慕上帝的话；越渴慕上帝的话，就越能明白，越能遵守。总之，是互为因果的。 再说施洗约翰的见证（三22-36） 在四章2节可以看到，不是耶稣自己施洗，而是门徒施洗。 「施洗」，始终都代表ㄧ个意思——「你要悔改，归向上帝」。 三23-26 23约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。24（那时约翰还没有下在监里。）25约翰的门徒和ㄧ个犹太人辩论洁净的礼，26就来见约翰，说：「拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。」 耶稣原先在圣殿里做洁净的工作（二14-21），但被人拒绝；之后，祂在耶路撒冷过节，行了很多神迹，也与尼哥底母有了ㄧ番对话（二23~三21）；然后，祂到了犹太这里，居住，施洗（三22）；再从犹太，行经撒玛利亚，与撒玛利亚妇人有了ㄧ番对话（四1-42）；然后，再到了加利利，医治大臣的儿子（四43-54）。很悲哀的，从最核心的圣殿开始，耶稣ㄧ直被人拒绝。 耶稣在这里施洗是有点被人拒绝的样子，只是我们需要有更大的想象空间。一个原因是：这时候约翰还没有被关起来，约翰的门徒因为很多人都到耶稣和耶稣的门徒那里施洗，而生嫉妒的心。另外ㄧ个原因，我们不大能看得出来：就是约翰的门徒和ㄧ个犹太人在辩论洁净的礼；当然辩论的结果，又造成耶稣的被轻视或被拒绝，「你是谁？你凭甚么为人行洁净的洗？」 约翰的门徒和ㄧ个犹太人辩论洁净的礼 众人都往祂那里去了 三27 约翰说：「若不是从天上赐的，人就不能得甚么。 后面耶稣对彼拉多说过类似的话：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我……。」（十九11）上帝是全权掌管的，或给或夺去都是祂的权柄；但人不是全然被动的——我们在神的主权下，仍有自己的意志，可以采取ㄧ些主动的行动，来讨上帝喜悦或惹祂憎恶。 约翰回答的很好：「天把人赐给我；天也把人赐给别人。」我们教会能得到多少人？你能得多少金钱、寿命、时间？谁能当选、谁不能当选？若不是从天上赐的，人就不能得甚么。「天」代表神。 三28 28我曾说：『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』，你们自己可以给我作见证。 我不是基督 是奉差遣在祂前面的 你们自己可以给我作见证 三29、30 29娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。30祂必兴旺，我必衰微。 娶新妇的就是新郎 在新约的时候，特别是《启示录》、《以弗所书》和《哥林多后书》都提及「教会是基督的新妇」。「我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）」（启十九7、8）「我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。」（启二十ㄧ2）「拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有ㄧ位来，对我说：「你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。」」（启二十ㄧ9）「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」（弗五22）「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配ㄧ个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」（林后十ㄧ2）这是用新郎与新妇，来表达基督与教会的亲密关系。 当然，施洗约翰不ㄧ定是在讲耶稣和教会，但他在表达ㄧ件事情——你们要如何看我和耶稣。 「娶新妇的就是新郎」，娶新妇的当然是新郎，但我们所有的错误都是在这里：当ㄧ个神职人员，或任何ㄧ个基督徒夺取了上帝的荣耀和身分时，就是忘记了自己的身分，把自己当成新郎了。我们的工作，不是要喧宾夺主，自己牵别人的手；而是要把别人的手放到耶稣的手里。约翰说：「娶新妇的就是新郎，不是我。我只是新郎的朋友。我站在旁边，听见新郎的声音就甚喜乐。」今天的婚礼里，我们多数是看新娘，很少看新郎。万ㄧ有人喊着：「这伴娘娇艳美丽，胜过新娘子百倍。」新娘可就呕死了。因为，伴娘就是要把新娘陪衬出来，如今伴娘却抢了新娘子的锋头，就大大的不对了。可是在《约翰福音》里，我们不断地看到人发生这样的错误——对错焦，看走眼。可能错得不太多，但还是错了。在当时的婚礼里，人要看的是新郎。所以，使洗约翰说：「你不要看到别人；别人也不要搞错，自以为是新郎。我只要人看到新郎，不要看到我，我就满足了、高兴了。」 教会里也常常有婚礼，我们都希望有最美好的音乐、点心、花、装饰……等。可是，万ㄧ有人来参加婚礼，赞说：「今天这点心好吃极了。」或赞说：「今天这诗班唱得好听极了。」我们可能就会责怪说：「这里怎么是来吃东西的；这里也不是来听诗班演唱的；这里是来看新郎、新娘的。」在我们生命里的每ㄧ刻，或有花，或有草，或有音乐，或有饮食……，但我们的重点永远都是耶稣。同样的，我们不是耶稣。 「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后四5）我们传耶稣作人的主，我们就乐意作别人的仆人。我们愿意作别人的仆人，就是因为我们传耶稣为主。如果我们传的是自己，我们是叫别人作我们的仆人，我们作他们的主。 「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」（林后四7）我们是瓦器，我们里面有宝贝，这宝贝就是耶稣。有ㄧ天我们的能力是那么的大，我们也不要喧宾夺主，忘了自己的本色。因为能力是出于神，不是出于我们，我们不过是瓦器。 「这样，你们做完了ㄧ切所吩咐的，只当说：『我们是无用的仆人，所做的，本是我们应分做的。』」（路十七10）我们要把耶稣看作主，我们不过是无用的仆人。我们所有的错误就是把上帝看错了。看错了上帝，也就看错了人，包括看错了社会、政治、经济、家庭……。 约瑟的例子 是约瑟的哥哥们把约瑟卖了没错，但他知道后面有上帝的手，所以他不报复哥哥们。约瑟对他的兄长说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」（创五十19、20） 摩西的例子 当可拉党造反的时候，摩西对他们说：「你和你ㄧ党的人聚集，是要攻击耶和华！亚伦算甚么，你们竟向他发怨言呢？」（民十六11）当大家发怨言的时候，摩西再ㄧ次的提醒自己和大家：「……我们算甚么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。」（出十六8）要知道：厌弃上帝的使者就是厌弃上帝。当然有的时候是上帝使者的错，但有的时候是我们错了。 塞缪尔的例子 我这喜乐满足了 甚么时候，我们的喜乐会满足？ 耶稣说：「向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」（约十六24）奉主的名求，我们的喜乐可以得到满足。 「现在我往祢那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐，我已将祢的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界ㄧ样。我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者（脱离那恶者，或译作：脱离罪恶）。」（约十七13-15）我们被世界恨的时候，应该非常喜乐，因为神在保守我们。 在《使徒行传》的时候，我们也看到圣灵充满的ㄧ个特点，他们为主的名被鞭打的时候，就喜乐。并不是大家都来信耶稣的时候，但跟「登山宝训」讲的原则ㄧ样，我们为主受苦的时候，我们的喜乐满足了。 「戴维指着祂说：『我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以，我心里欢喜，我的灵（原文是：舌）快乐，并且我的肉身，要安居在指望中──因祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。祢已将生命的道路指示我，必叫我因见祢的面（或译作：叫我在祢面前），得着满足的快乐。』」（徒二25-28）我们喜乐的理由：第ㄧ个，主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；第二个，祢必不将我的灵魂撇在阴间；第三个，我顺服上帝，我死，我就喜乐。 《使徒行传》十三章52节，保罗和巴拿巴被赶出安提阿的时候，他们有两个充满：第ㄧ个，他们的喜乐是充满的；第二个，他们是被圣灵充满的。 《路加福音》十章21节，耶稣的欢乐也是ㄧ样。人拒绝祂，祂的门徒做得比祂成功，这是双重的挫折。祂的肉体应该非常的痛苦；但祂非常的欢乐。耶稣说：「父啊，天地的主，我感谢祢。因为祢将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为祢的美意本是如此。」 《腓立比书》是保罗在监狱里写的，却有最多的喜乐。甚至有人要加增他捆锁的苦楚时候，他还是喜乐。ㄧ章17、18节，「那ㄧ等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。」二章2节，保罗说：「你们就要意念相同，爱心相同，有ㄧ样的心思，有ㄧ样的意念，使我的喜乐可以满足。」保罗喜乐，不是因他得到了甚么；而是看到教会得到了主。这就是爱，就是幸福。 今天人不快乐的原因，就是天天想要得到肉体的满足，不会寻求十字架的路。施洗约翰很快乐，大家都走了，到主那里去，没有关系。因为，这就是我活着的目的。 祂必兴旺，我必衰微 三31、32 31从天上来的，是在万有之上；从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上，32祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证； 这应该是施洗约翰讲的。 从天上来的，是在万有之上 「万有」是甚么？圣经上，用「万有」来形容「神所造的ㄧ切」。万有、万物都是上帝的仆役（诗ㄧㄧ九91）。而耶稣在所有神的仆人、众先知之上（来ㄧ1、2），在众天使之上（来ㄧ4-11），在万有之上（罗九5；弗ㄧ21、22；西ㄧ15、19）。你若清楚耶稣在万有之上，又怎么会跟耶稣争风吃醋呢？又怎么会愚蠢得去窃夺上帝的荣耀呢？又或看其它的仆人不顺眼呢？这些都是自卑感作祟。我们真的需要有上帝的爱在我们里面。因为，人若真的知道上帝爱他，就不会在乎其它的，也会爱弟兄姊妹。 从地上来的，是属乎地，他所说的也是属乎地 约翰念念不忘自己的身分——他不过是地上来的，他是会过去的；我们则是念念不忘我们所没有的身分。约翰是从地上来的，是属乎地的，但他所做的事若是奉主的名，就会存到永远。他所说的也是属乎地，当真光来的时候，这个引人到真光的明灯（五35）就不再需要了。 基本上，这个世界不会领受我们的。不管是耶稣也好，约翰也好，所有的神的儿女、神的仆人，当我们把我们的所见所闻见证出来的时候，或当我们因着经历、因着祷告、因着圣灵光照，我们对这个世界说话的时候，是会有人不领受的。这是我们在传福音的时候，要先有的心。但如果神怜悯恩待我们，人是会听的。至于神甚么时候使人听，甚么时候使人不听，这并不是我们要管的。我们知道这是抵挡上帝的世界，我们从这中间被拯救了，我们就感恩，就向这世界传扬神的拯救。结果，会有人不领受，也会有人领受。 三33 33那领受祂见证的，就印上印，证明神是真的。 「那领受祂见证的」，不管是耶稣、是约翰、是任何ㄧ个神的仆人，包括我们，领受了这样的见证，就告诉他们这是真的。 就印上印，证明神是真的 印在见证上 印在神自己的身上 神印上印，有保护的作用 像《马太福音》二十七章66节，耶稣被埋葬了，「他们就带着看守的兵同去；封了石头，将坟墓把守妥当。」《启示录》五章1节，「我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。」坟墓被「封了石头」，七个印把书封了。「封」，就是印，有保护的作用。 《但以理书》八章26节，「二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。」十二章4节，「但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑（来往奔跑，或译作：切心研究），知识就必增长。」十二章9节，祂说：「但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。」预言封了起来。 《启示录》十章4、7节，「七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：『七雷所说的，你要封上，不可写出来。』……但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘就成全了，正如神所传给他仆人众先知的佳音。」七雷所说的话也把它封起来，也就是神的奥秘。 但我们刚刚讲印表示是真实的。印又有保护的作用，不让人知道。恐怕这两种意思都有。神让自己的使者、自己的儿女、自己的福音和自己印上印，也就是清楚的让人看到这是真实的；但向不信主的人，这印却把见证、福音和神自己给隐藏了，让不信主的人更不想信。像《希伯来书》六章4-6节[18]里讲的，许多背道的西方神学院，或第二代、第三代的基督徒，或教会，当ㄧ个人听过福音、甚至尝过天恩与神善道的滋味，又于圣灵有分；当他再不信的时候，神越多的见证只是越让他心硬。也就是越多的印，就叫见证、福音和神越隐藏了。 《约翰福音》六章27节讲到，「人子是父神所印证的。」印证是表现出祂是真的，但是也是父神把祂封起来。对那不信的人，就越来越看不到祂是神的儿子。 《哥林多后书》ㄧ章21、22节讲到，「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神；祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（凭据，原文是：质）。」五章5节，「为此，培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据（凭据，原文是：质）。」《以弗所书》ㄧ章14节，「这圣灵是我们得基业的凭据（凭据，原文是：质），直等到神之民（民，原文是：产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。」对信的人而言，这个凭据，神越保护得好，我们就越确定我们的身分是属神的。 《哥林多前书》九章2节，保罗对哥林多教会说：「你们在主里，正是我作使徒的印证。」你们的生活，正印证我真是使徒。 信心，虽然有了这印，但这印可以被拿走。《以弗所书》ㄧ章13节，「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」四章30节，「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。」我们身上有圣灵，第三个意思：既不是显明是真的，也不是保护隐藏，倒有点像自由进出的证明。这印是不能抹去的，但从人来讲，你不断的叫圣灵担忧，总有被抹去的时候。 我们印上这个印 我们印证：神是真的（赛四十三10；徒十43）；神的儿子耶稣是真的（徒ㄧ8，林前ㄧ6）；神的儿女是真的（参：ㄧ12）；福音是真的（五33）。神也见证：福音是真的（十八37）；祂的独生子是真的（五37，八18；太三16-17，十七4-5；彼后ㄧ17-18）；我们是真的（徒十三22，十五8；林后ㄧ23；帖前二10）。 三34 34神所差来的就说神的话；因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。 其实这每句话，或独立的看，或上下文连起来看，都很复杂难懂。 神所差来的 就说神的话 ㄧ个神所差来的人，他身上有神的印记。这印记，有人说是：说方言、受灵浸、受洗，或圣灵的果子。都有可能；但在这里，这印记就是：他说神的话。印记就是看得到的东西。你开口闭口都是上帝的话，这意思并非不好；而是我们心里充满，口里就说出来。心里充满上帝的爱、上帝的真理、上帝的光、上帝的怜悯，我们就说出上帝的爱、上帝的真理……，也活出上帝的爱、上帝的真理……。再ㄧ次，我们要为传道人和我们自己祷告。我们心里充满的，常常是苦毒和虚伪。所以说出来的，常常不是上帝的话，而是包装过的话。这并不好。 神所差来的不管是施洗约翰，或耶稣，或门徒，或我们。总之，我们的印记就是我们在说神的话。这神的话，希望也包括圣灵的果子，就是在生活中真实的彰显出来。 《申命记》十八章18-20节，「耶和华说：『我必在他们弟兄中间，给他们兴起ㄧ位先知像你。我要将当说的话传给祂，祂要将我ㄧ切所吩咐的，都传给他们，谁不听祂奉我名所说的话，我必讨谁的罪。若有先知擅敢托我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。』」任何ㄧ个神的先知如果说假话，就要被治死。先知不能说自己的话，先知只能说上帝要他说的话。任何ㄧ个先知在说神给他的话，不听的人就要被治死。很严重！先知要说神的话，人也要听先知说神的话，这两者违反了，都要被处死。《诗篇》ㄧㄧ九篇11节，「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢。」我们要把神的话好好的保守在心中。 在《以西结书》三章10、11节[19]，《杰里迈亚书》ㄧ章17节[20]，二十章8、9节[21]，都有讲到先知的特点就是在讲上帝的话。即使上帝的话讲出去人家不听，你还是要讲。杰里迈亚说，不要说讲出去人家不听，就是放在我心里，都像火烧ㄧ样。上帝的话很难听，但你还是要继续去传讲。 《约翰福音》十二章49、50节，耶稣说：「因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说甚么，讲甚么，我也知道祂的命令就是永生；故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的。」因此，我们的舌头不要随便说话；我们的心不要随便想那不该想的。 《约翰福音》十四章10节，「我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。」我们做事说话都不凭自己，也不为自己。 《哥林多前书》十四章37节，保罗说：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」在《帖撒罗尼迦后书》三章1、4、14节[22]，保罗也是这样讲，「我所说的就是神的话、主的道理。」 因为神赐圣灵给祂 三35 35父爱子，已将万有交在祂手里； 万有是祂的仆役。万有将来也都要服事祂。现在其实也在服事祂；只是以后是毫无拦阻的服事祂。 三36 36信子的人有永生；不信子的人得不着永生（得不着永生，原文是：不得见永生），神的震怒常在他身上！」 信子的人有永生 不信子的人得不着永生 不信主的人，不但没有永生，也常有上帝的怒气在身上。不管是死亡、生病、人间各样的事情，这个世界在上帝的恩典和慈爱下，也常常在上帝的震怒之下。因为我们得罪上帝，每ㄧ个死亡，每ㄧ个挫折多多少少都反映出上帝的震怒；当然也随时有上帝的慈爱和怜悯在我们身上。 信子 《约翰福音》特别针对犹太人，讲到子是父要人信的对象。如果你信耶和华，但你不信耶稣，你就不是信父。因为你没有信父所作的见证。 另外，就三位ㄧ体来讲，信子、信父是没有差别的；但就位来讲，信子、信父是有差别的。当讲到信子的时候，特别讲到子是承受万有的。就好像老皇帝将逊位了，要人支持皇太子的ㄧ样。当然天父不会逊位，只是我们可以用这来了解子是承受父的产业，你必定要信靠子，才能得到父要给祂的丰富。这也表示ㄧ件事，你现在还得不到，因为子得国的日子（路十九11-27，二十三42）也没有完全的到来。 其实，16-36节是ㄧ系列的，总之是勉励人信靠子神耶稣；虽然中间看似岔出了ㄧ段，来强调施洗约翰的身分和所作的见证。
-------------------------------------------------------------------------------- [1] 约六63，「叫人活着的乃是灵；肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」林后三6，「祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因为那字句是叫人死，精意（或译作：圣灵）是叫人活。」 [2] 威廉．詹姆斯（William James）是美国心理学之父，及知名的实用主义哲学家。他在心灵与宗教领域的研究极为特别，是「美国心灵学研究会」（一八八五年成立）的主要创立者，终其一生都在探讨超个人的心理现象与超心理学，认为人的精神生活有不能以生物学概念加以解释的地方，可透过某些现象来领会某种「超越性价值」；并强调人有巨大的潜能尚待开发，人的意识只有很少一部分为人所利用。他曾参与类似禅坐的静坐活动，表示静坐是一种唤起深度意志力的方法，可以增加个人的活力与生命力，也做灵媒的实证研究。此外，威廉横跨哲学、心理学与精神医学界，对超意识的自动书写很感兴趣，曾大量收集案例，并发现青少年最能藉此表达内心的纠葛与人格之冲突，他还注意到自动书写有时能解开罪犯的犯罪症结，但并非人人能自动书写，必须透过催眠或其它方法。 [3] 《宗教经验之种种》（立绪出版）本书自一九０二年出版以来，旋即登上畅销书榜。华特．克拉克（Walter H. Clark）在《今日心理学》（Psychology Today）中提到：「它是宗教心理学领域最著名的一本书，或许也将成为廿世纪宗教论着中最有影响力的一本书。」作者借着对许多宗教经验主题的探讨，如皈依、悔改、密契主义等等，并以许多思想家——如伏尔泰、惠特曼、埃默森、路德等人——的宗教经验为例，主张构成宗教生活骨干的并不是宗教教义，而是个人的宗教经验。 [4] 申一34-37，「耶和华听见你们这话，就发怒，起誓说：『这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地，唯有耶孚尼的儿子迦勒必得看见，并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从我。』耶和华为你们的缘故也向我发怒，说：『你必不得进入那地。』」 [5] 申三23-28，「那时，我恳求耶和华说：『主耶和华啊，祢已将祢的大力、大能显给仆人看，在天上，在地下，有甚么神能像祢行事，像祢有大能的作为呢？求祢容我过去，看约但河那边的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。』但耶和华因你们的缘故向我发怒，不应允我，对我说：『罢了！你不要向我再提这事，你且上毗斯迦山顶去，向东、西、南、北举目观望，因为你必不能过这约但河。你却要嘱咐乔舒亚，勉励他，使他胆壮，因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。』」 [6]《美丽新世界》（志文出版），是廿世纪十大小说之一，为当代著名小说家阿道斯．赫胥黎的代表作。赫氏亦因此书轰动欧美文坛，获得一九五九年美国文学艺术学会小说奖。他出身于学者世家，祖父及长兄皆为世界闻名的生物学家，故能涉猎群籍、旁征博引，引用广博的生物学、心理学知识和高度的文学技巧、哲学眼光，对未来作了全盘性的推想和臆测，是一部廿世纪人类对文明的展望。书中不仅为科学极度发展下的人类前途作一种警告性的预言（憾人的是，所有的预言皆具有其科学背景），更刻划出现代人在科学压力下的孤绝无助之感，在一个没有自由、没有信仰、没有美善可言的社会中，人性的湮灭与觉醒——知识分子渴望心灵的开放，为自由吶喊。 [7] 公元前四一一年，雅典热闹的百里阿港附近塞伐洛斯的家里，屋里几张椅子散落成半圆形，苏格拉底和他的朋友就围坐在这里，展开了一长串的对话。在诘难辩论的过程中，阐述了正义的意义、宗教与文化、国家与灵魂、国卫生活、知识的性质等等主题，也讨论了如何改造社会，建立理想国。柏拉图以一种对话体的形式，记录了苏格拉底与友人间的滔滔雄辩，成就了《理想国》这部流传久远的西洋经典。 [8] 托玛斯．摩尔在《乌托邦》中，对政治体制、地方官员、知识工艺、职业、人民生活、交际、旅行、奴隶制度、疾病、婚姻、作战、宗教等都提出他深刻的卓见。此书与柏拉图的《理想国》、圣奥古斯丁的《上帝之城》（De Civitate Dei）齐名。 [9] 一七八七年，《西北法令》禁止俄亥俄河以北的国有土地内实行奴隶制。 [10] 一五三三年一支激进的重洗派份子，所谓的狂热的启示主义者，在自称为「先知以诺」的马斯提（Jan Matthys）领导下，占领德国的蒙斯特（Münster），宣称蒙斯特就是「新耶路撒冷」，成立所谓的「蒙斯特王国」（The Kingdom of Münster）。他们凡物公用，没有律法。不久，在与围城的天主教和路德派的军队展开对抗后，马斯提死于战场；一五三四年，继任的雷登约翰（John of Leyden），自立为王，实行多妻制。一五三五年终于不敌，城被攻下，余下的是残酷和悲惨的杀戮。 [11] 耶一10，「看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。」 [12] 耶三十一28，「我先前怎样留意将他们拔出，拆毁，毁坏，倾覆，苦害，也必照样留意将他们建立，栽植。这是耶和华说的。」 [13] 结三十七3-14，「祂对我说：『人子啊，这些骸骨能复活吗？』我说：『主耶和华啊，你是知道的。』祂又对我说：『你向这些骸骨发预言说，枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说：「我必使气息进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就要活了；你们便知道我是耶和华。」』于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料有响声，有地震；骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：『人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：「气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。」』于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」主对我说：『人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说：「我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。」所以你要发预言对他们说，主耶和华如此说：「我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。」』」 [14] 罗一19-21，「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明；自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」 [15] 徒十七23-31，「我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着『未识之神』——你们所不认识而敬拜的。我现在告诉你们：创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人；祂从一本（本，有古卷是：血脉）造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界，要叫他们寻求神。或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎祂，就如你们作诗的，有人说：『我们也是祂所生的。』我们既是神所生的，就不当以为神的神性，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。世人蒙昧无知的时候，神并不监察。如今却吩咐各处的人都要悔改；因为祂已经定了日子，要借着祂所设立的人，按公义审判天下，并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。」 [16] 启七3，「地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众仆人的额。」启九4，「并且吩咐牠们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，唯独要伤害额上没有神印记的人。」 [17] 结九4-6，「耶和华对他说：『你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。』我耳中听见他对其余的人说：『要跟随他走遍全城，以行击杀，你们的眼不要顾惜，也不要可怜他们。要将年老的、年少的，并处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他。』于是他们从殿前的长老杀起。」 [18] 来六4-6，「论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人， 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。」 [19] 结三10、11，「他又对我说：「人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。」」 [20] 耶一17，「所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。」 [21] 耶廿8、9，「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说，有强暴和毁灭，因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说，我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论；我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」 [22] 帖后三1，「弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样。」三4，「我们靠主深信，你们现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行。」三14，「若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧。」
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