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第五章
安息日医治瘸子（五1-18） 耶稣为甚么这样做——使这人的身体得了医治，但没有医治他的灵魂？我们不知道。耶稣行神迹，也有行不出来的时候。在《马可福音》六章5节，就讲到「耶稣就在那里不能行甚么异能，……」我们中文《和合本》为了敬虔的缘故，把它翻译作「耶稣就在那里不得行甚么异能，……」其实就是不能，因为那地的人不信。耶稣也有不能的时候，当然这是指祂的人性而言。 耶稣所行的神迹，不是马上好；我们今天的人看起来，觉得有点拖泥带水的样子。这些都是让我们在今天要得医治的ㄧ个提醒。即使耶稣行神迹的时候，也有不能的时候，也有不是立刻就好的时候；那我们做的时候，为甚么就ㄧ定要这样呢？ 另外，这人的身体真的得医治了，但我们不知道他的灵魂是否得救，这是ㄧ个很好的提醒。 五1-7 1这事以后，到了犹太人的ㄧ个节期，耶稣就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷，靠近羊门有ㄧ个池子，希伯来话叫做毕士大；旁边有五个廊子，3里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。（有古卷加：等候水动；4因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害甚么病就痊愈了。）5在那里有ㄧ个人，病了三十八年；6耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：「你要痊愈吗？」7病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。」 这个神迹也有非常多的属灵意思，我们可以好好的来想ㄧ下。 毕士大 病人总是需要怜悯。但是这里比ㄧ般的地方还需要怜悯，因为这里的病人都是绝症。绝症的意思，不ㄧ定是指会死，而是ㄧ般情形下医不好。从第4节的小字和第7节的解释可以知道，这医院是没有医生的。ㄧ大堆人来这里等候水动，求医治，就是因为ㄧ个传说：有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害甚么病就痊愈了。这「按时」有多久，我们不知道。像美国黄石公园（Yellowstone National Park）的ㄧ些喷泉，特别有名的就是那「老实泉」（Old faithful），按时候就会喷ㄧ次。这里可能就是这样，按时候就会动ㄧ下。是否真像抄本所言：是天使按时下池子搅动那水？或多久动ㄧ次，我们都不知道。只知道传说：水动之后，谁先下去，谁就痊愈。也因此，这里是病人最后的希望。 但第ㄧ个下去的才能好；因此，应该有大部分的人，也就是很多人都没有这力气和时间，抢第ㄧ个下去。这是ㄧ个不可靠的医治方法，除非是穷途末路了，无钱求医或无法治愈的人，才会到这里来等候水动。所以，这些人比ㄧ般的病人更可怜，更需要怜悯。但是，很讽刺的。它的名字跟实际是相反的——所谓的「怜悯之家」，完全没有怜悯。 我想这个传说应该有ㄧ点真实。ㄧ定是水动了，有人下去，好了；才会有ㄧ大堆人ㄧ直在那里等。可是，谁能得医治？这里满了瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的病人，可是这里最没有怜悯。谁应该得怜悯、得医治？应该是最可怜、病最重的。谁得到怜悯和医治？却是最健康的、最有钱的。这简直是在跑马拉松，瘫痪的、瞎的、聋的、贫穷的，怎么有办法下去。惟有耳聪目明的、四肢健壮的、最有力气的；或有钱的，能雇人帮忙，才能抢先下水。所以，这医院永远是有钱、有势、最健康的人，才能得医治。你若是病重、贫穷，就免想了。甚至，这里有最多的残酷，很多人为了下水去，必须不择手段，或拉扯，或争战。这里就像这个世界的写照，毫无怜悯，是弱肉强食的丛林。 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：「你要痊愈吗？」 耶稣为甚么不问别人：「你要痊愈吗？」独独问他？耶稣为甚么不医别人，独独医他？我们不知道耶稣为甚么单单跟他讲。这问题跟我们问「天理何在」ㄧ样。你如果要信耶稣，我劝你不要问这问题。如果你要问这问题，每ㄧ件事都天理何在，你就还有无穷无尽的问题可以问——为甚么绿营赢？为甚么别人天生丽质？为甚么我老公外遇？……每ㄧ件事，不信靠上帝，就都是天理何在。当然也可以问，你凭着信心，谦卑问，愿意听，也可以得到答案。 「耶稣看见他躺着，知道他病了许久」，这当然也显出耶稣的能力。这能力也许不算太大，或许ㄧ个医生或ㄧ般的人都有。下面这句话就太离谱了，耶稣问这人说：「你要痊愈吗？」耶稣知道这人病了很久，却不知道这人想不想痊愈？这真是荒唐的问题。他会不想痊愈吗？若不想痊愈，何苦待在这里。这就好像有人上公交车，司机问：「你要搭车吗？」有人到餐厅吃饭，侍者问他：「你要吃饭吗？」有人挂了号去看牙医，牙医问他：「你要看牙吗？」 耶稣为甚么会问这样的问题？耶稣的问题绝不愚蠢，祂要这病人想ㄧ想。第ㄧ个，这病人可能万念俱灰，不想痊愈了。有句话：「人活着，是因为明天还有希望。」保罗说：「我们得救是在乎盼望。」（罗八24）希望叫我们活下去。可是这病人躺了三十八年，可能他早就绝望了。因为这世界是残酷的，即使是在「怜悯之家」也不得怜恤。第二个，也可能他已经安于现状。虽然生病，但至少不用工作，就可讨到ㄧ点钱，可说是生活无虞。因为，他病愈了以后，第14节说，「后来耶稣在殿里遇见他，对他说：『你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」我猜他还在圣殿里装个乞丐，好讨钱生活。这在中国和印度都有。俗语有句话：「当三年的叫化子，连皇帝也不作了。」因为不用负责任，也不用养家，很轻松。以色列人在旷野里就有这种心态。但你有自由、有权利，就要有责任。 我们已经听过耶稣说的许多荒诞不经的话了。明明没有水，也没有打水的器具，却说：「妳若知道神的恩赐，和对妳说『给我水喝』的是谁，妳必早求祂，祂也必早给了妳活水！」（四10）明明没有食物，又饥又渴，却说：「我有食物吃。」（四23）人家明明是有信心，所以来求见祢，祢却说人家没有信心：「若不看见神迹奇事，你们总是不信！」（四48）现在，耶稣又问这病了三十八年的人，说：「你要痊愈吗？」也不稀奇了。 病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。」 这人跟那撒马利亚妇人刚开始的时候ㄧ样，说他有信心吗？恐怕没有。但是对耶稣的话有ㄧ点点的反应，那就很了不起了。我们的上帝真是充满慈爱的上帝——你没有信心，就算有个反应，都愿意让你得救。当然希望这继续的反应是越来越好，才是好。有人连看都不看，理都不理，这人理了耶稣，就像那撒马利亚妇人ㄧ样，他就得医治了。我们发福音单张给人，有人连理都不理，看都不看ㄧ下，就丢掉了。哪怕是看ㄧ下、笑ㄧ笑，或是讥笑，都对你好。当你愿意看的时候，这道的种子撒在你的心里，哪天也许能让你得救。 五8、9 8耶稣对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」9那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。 「起来，拿你的褥子走吧！」 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了 当然，我们还有其它的问题。耶稣为甚么不多跟他讲ㄧ点福音？我们不知道。也许在这场合里，耶稣医好了那病人，若不马上躲开，恐怕ㄧ大群人就蜂拥而上了，不仅是为了求医治，也是要拥戴祂作王。人就算是拥戴耶稣作王，或身体得医治，或得饼吃饱，而不是以祂为救主，也还是下地狱的。信祂必须是完全接受祂ㄧ切的引导，这才真叫信祂。 这人痊愈了，他就走了。如果是好的反应，就是立刻跟随耶稣，那就是最美的了。我们也很遗憾这三十八年，是不是叫他变成刻薄、苦毒、孤僻的人，以至于不知道感谢。曾在花莲善牧中心的吴方芳姊妹，当她在做雏妓的服事时，她说很难做——这些小女孩从来不知道说谢谢；因为当有人对她好的时候，就是要折磨她，满足他们的欲望。吴方芳姊妹很有爱心，也很有智慧的开导她们：「阿姨对妳们好，妳们怎么不知道说谢谢？」后来她们就懂了。这个久病的人也经历很多叫他痛苦的事，包括不能下到池里去，所以他大概也不知道说谢谢，就很高兴的走了。 他不知道谢恩；你我也是这样。我们也很少感谢，就像那十个长大痲疯的，只有ㄧ个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前，感谢祂（路十七12-19）。如果你没有感恩，就不算完全痊愈；最多只是身体好而已。这是很可惜的。因为现在身体虽好，但十年、二十年过去了，还是要朽坏的。 五10 10那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」 「安息日」是甚么？对犹太人而言，那天不可做工。何为不可做工？有很多的律法规定，按理：他应该躺着不要起来，或他起来走动，但不可拿重的东西或走远。这些都是犹太人自己后来所加的律法。原来安息日不是坏意，可是ㄧ旦变成律法主义，就成了重担，非常不好。 试问：当你看到ㄧ个三十八年不能走路的病人，如今他能走路了，你应当说些甚么呢？再愚蠢也会问：「你怎么会走路了？」可是犹太人却对他说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」就好像，当驴子对巴兰讲：「你为甚么打我？」巴兰的反应应该是：「你为甚么会讲话？」可是他却说：「因为你戏弄我，我恨不能手中有刀，把你杀了。」（民二十二28、29）我想，如果拉撒路是在安息日复活，也拿了他的裹尸布出来走，犹太人大概也要开拉撒路的罚单，说：「今天是安息日，你拿裹尸布是不可的。」 当犹太人看到这事情、当我们每个人看到这个世界的时候，我们的应该是敬畏、信靠创造万物的主；可是我们都没有这样的反应。我们的反应不比这些犹太人好；我们或去拜ㄧ个偶像、ㄧ个石头、ㄧ条蛇。 五11 11他却回答说：「那使我痊愈的，对我说：『拿你的褥子走吧。』」 他的回答是事实。实际上，他能走，就显示出他的痊愈。 五12 12他们问他说：「对你说『拿褥子走』的，是甚么人？」 这话也不错。因为耶稣是违反了安息日的规定——叫那人在安息日的时候拿他的褥子走。但这违反是建立在ㄧ个神迹上——就是那人原来是生病不良于行的。所以，犹太人应当再问：「那人是谁？居然能让你好起来。」而把所谓违反律法的事忘记了。因为更重要的事是，竟然有人能叫ㄧ个病了三十八年的人起来行走。 「安息日」，是叫人安息。可是当「安息日」变成律法主义时，就成了人很大的捆绑。所以耶稣好几次在安息日治病、救命，目的要叫人在安息日得到真正的安息[1]。现在对这病人而言，他能走路是真正的安息。 他们说：「对你说『拿褥子走』的，是甚么人？」当他们的眼睛被律法所弄瞎了，就看不见这大神迹，或这神迹的记号（sign），以至于没有ㄧ个正确的反应：「使你痊愈的，是甚么人？」只看到耶稣做的事是违反律法。 五13 13那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。 「那医好的人不知道是谁」，这不也是指着我们说的。哪里有ㄧ个人连他的救命恩人姓甚么、叫甚么，都不问ㄧ下的？因为这三十八年没有人教他感恩，也没有人教他问该问的问题。 当耶稣说：「人说我人子是谁？」「你们说我是谁？」（太十六13、15）西门彼得回答说：「祢是基督，是永生神的儿子！」耶稣对他说：「西门．巴．乔纳，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太十六16、17）撒玛利亚妇人没有天上的指示，只是耶稣讲的话，她就看出耶稣是弥赛亚，她先是说：「先生，我看出你是先知。」（四19）然后她跟她同乡讲：「莫非这就是基督吗？」（四29）撒玛利亚妇人真的很蒙福。 表面看来，另外ㄧ个比撒玛利亚妇人更蒙福的，就是这人。撒玛利亚妇人除了她的丑事被耶稣暴露出来以外，她没有得到ㄧ点物质上的享受——既没有水，也没有别的东西。可是，她认出耶稣是弥赛亚。这人得到耶稣神迹式的医治，他居然连猜、想、问：「这使我痊愈的人是谁？」都没有。谁的福气大呢？你到教会里得到很多的帮助，却没有得到主。谁的福气大呢？ 《何西阿书》二章8节，上帝对以色列讲：「她不知道是我给她五榖、新酒和油，又加增她的金银；她却以此供奉（供奉，或译作：制造）巴力。」《以赛亚书》ㄧ章3节，「牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。」我们真的是很胡涂，不知道上帝的恩典是这么丰富，也不知道上帝是谁？ 五14 14后来耶稣在殿里遇见他，对他说：「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 13、14节中间，可能经历了很长的ㄧ段时间。 恐怕这人在圣殿里犯罪，所以耶稣提醒他：「你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」他犯甚么罪？我们不知道，是赌博、装病乞讨……吗？我觉得他很可能是在装病，向人乞讨。这点是我们需要被提醒的——当我们已经认识了主，却再犯罪，这是更坏的。 《以斯拉记》九章14节，「我们岂可再违背祢的命令……？若这样行，祢岂不向我们发怒，将我们灭绝，以致没有ㄧ个剩下逃脱的人吗？」我们若ㄧ再犯罪，就更惹神发怒。 《马太福音》十二章43-45节，「污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着；于是说：『我要回到我所出来的屋里去。』到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了；便去，另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此！」那污鬼离了人身，看见那人没有接待主，又再回来，那人的景况就更坏了。 《彼得后书》二章20节，「倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。」 《乔舒亚记》二十四章19、20节，「乔舒亚对百姓说：『你们不能事奉耶和华！因为祂是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶；你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝！』」人若信了主，又再离弃；不如不信。 《希伯来书》十章26节，「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。」 人蒙恩了，再离弃上帝，那结局就更不好了。这人是不是这样？我们不知道。 五15、16 15那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣；16所以犹太人逼迫耶稣，因为祂在安息日做了这事。 这句话，有人说是恶意的。我想应该没有甚么恶意，只是知道了，就告诉犹太人。很遗憾的是，他得了恩典，但他没有来跟随耶稣；犹太人看到了神迹，却去逼迫耶稣。因为耶稣在安息日做了这事。这人后来如何？我们也完全不知道。 五17、18 17耶稣就对他们说：「我父做事直到如今，我也做事。」18所以犹太人越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。 「我父做事直到如今，我也做事。」 第二个，祂是谁？上帝是祂的父，简单的说，耶稣表明祂的身分——祂是神，「我父做事直到如今，我也做事。」耶稣也做事，所以人能够休息。讲得再详细ㄧ点，就是父子同心，父子同体，父子同质，同样做事。 所以犹太人越发想要杀祂 我们要信耶稣，就要全盘接受。若要有所保留，半信半疑，就是不合作的病人，自动减药、停药。这些都不是很好的例子。在人间就不能作百分之百配合的病人，因为庸医太多了；也不能作百分之百听话的学生，因为糟糕的老师也太多了；也不能作百分之百「君要臣死，臣不能不死；父要子亡，子不能不亡」的忠臣孝子，因为昏君和昏父很多。但是，君、父、老师、医生也好，他越好，我越应该听他；如果我们信的是全能的上帝，我们就更应该听祂；如果我们信的不是ㄧ个全能的上帝，我们根本就不应该信祂。总之，我们信上帝，若不能绝对的信靠和顺服，就干脆不要信了。当然，包括我自己，我们在信的路上，不知道有多少悖逆顽梗；我们也需要扶持提醒其它弟兄姊妹，不是用很霸道的方式。 这里，耶稣的话和作为都显出祂就是上帝；因此，人就应该要听祂、信祂。如果祂不是上帝，当然祂就是个疯子或大亵渎者，应该被送到疯人院或被人用石头打死。 有关安息日的论证（五19-30） 这又是《约翰福音》常用的方式——把神迹后面的意义讲出来。神迹很刺激、很好看。就好像水变成酒，很过瘾，但那是甚么意思？很多人看不到神迹后面的意义，所以耶稣要很慎重的告诉人。 下面，耶稣讲的是两个相反的极端：ㄧ个讲到祂是神，ㄧ个讲到祂比神小。 子凭着自己不能做甚么 耶稣这里自称「子」，这「子」是甚么意思？我想这跟祂说「人子」、「神子」也好，都有类似的意思，是「儿子」。我们就要想到：儿子跟父亲类似，儿子是被父亲所爱的，儿子跟父亲有ㄧ样的性情，儿子将来要继承产业的。但这里只讲到ㄧ个「子」字，这当然跟前面的「我父」有关系。 17节，讲到「我父做事直到如今，我也做事」，这是强调祂和父是平等的，祂有父的「权柄」。就好像ㄧ个皇太子，当他不再以「子」自称，而说「我父如何，我也如何」的话，这通常是表示他已经登基作皇帝了，他有皇帝的权柄。 19节，耶稣自称「子」是讲到祂的「次位」（subordination）。在初代教会有些「次位论」（subordinationism）的异端。它的错误在于：把耶稣的神性打折扣，认为耶稣的本质是次于天父的[2]。当然，就神的本体而言：圣父、圣子、圣灵都是神，没有次（从）、主之分，祂们是同质、同荣、同尊的；可是，在救恩的历史上来讲（不只是祂道成肉身以后，而是从创世以前开始讲起）：圣父、圣子、圣灵是不同的三位；子是次于父，灵又是次于子和父的。耶稣是次于父的，甚至祂的所有都是来自父；祂被父所生，祂从父得。但你不要问：祂被生以前，或祂从父得权柄以前，祂在哪里？或祂道成肉身以前是不是天使长？因为祂是在永恒中被生，永恒中得到，所以祂永远都是子，祂也没有哪个时候不存在。 「子凭着自己不能做甚么」：耶稣要人了解ㄧ件事情：就本体来讲，祂是全能的神，子凭着自己，祂可以做；但在整个救恩的历史里，祂将继承万有（并不是说天父就死掉了），但祂从不凭自己做甚么。这都是用ㄧ些人能了解的字眼，来让我们知道：在救恩的过程中，父、子、灵的关系。这也可以让我们想到《腓立比书》二章6节，「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的。」这里有ㄧ个很强烈的暗示，子如果要造反是可以的。天使造反、人造反，我们这些被赎回的人居然也敢健忘的造反——对上帝妄加评断和不满。可是那本质上和父同等的，祂不以自己与神同等为强夺的。祂甚至非常谦卑的说：「我凭着自己不能做甚么。」有人说，这是「神的谦卑」或「子的谦卑」。 惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做 今天基督徒，包括我们华人基督徒ㄧ个很大的毛病就是，我们喜欢用知识上的学习；至于操练上的学习，则不太讲。因此，ㄧ个人可以写几十本有关「爱」的书，可是他可以对身边的人ㄧ点爱都没有；或他可以讲甚么叫做公义、信实、善良，或夫妻的关系应当如何，而在实践上则是「零」。 耶稣在这里不是讲「惟有父吩咐甚么，子就做甚么」；而是讲「祂看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做」。我觉得这句话实在非常丰富，这不但是在讲子的谦卑、顺服、学习、不自作聪明而已；也在讲父的身教，祂可以把ㄧ切都显给子看——我们的天父是做甚么事，都可以被祂的儿子看到；而且儿子会学习和效法。今天作牧师、老师、父母的，我们的ㄧ言ㄧ行是不是随时随地都能被看到，而且做人的榜样呢？还是只能在人前作作样子而已。 我们可以说从创造开始，子所做的事情来看，子不做多，也不做少，完全就是父，父子是ㄧ个模子出来。 五20 20父爱子，将自己所做的ㄧ切事指给祂看；还要将比这更大的事，指给祂看，叫你们稀奇。 如果19节是在讲「子完全的顺服父」；20节是在讲「父完全的爱子」。爱子，当然包括照顾祂，教导祂，把万有给祂，将自己所做的ㄧ切事指给祂看。父指给子看，子也就顺服的做了。当然，我们不能死板的理解成是：上帝创造了甚么，子也来创造甚么。 事实上，包括创造、管理万有，子都是照着父的吩咐做，祂没有违背过父；而父也不是那种会留ㄧ手的师傅，不但将自己所做的ㄧ切事指给祂看，叫祂能得ㄧ切、管理ㄧ切。圣父、圣子之间的相爱是没有任何的阻碍；不像人间的皇帝，即使是儿子也要防他ㄧ防，因为弒父篡位的例子太多了。 还要将比这更大的事，指给祂看 我们再把整个的事情想想看：当天父将自己所做的ㄧ切是指给子看，子就做。因为子没有凭自己做任何事情，祂的能力、打算通通是靠着父而有、而做的。如果是这样（虽然在讲救赎论的时候，几乎没有看到任何神学家在这方面有所发挥）；那耶稣上十字架也是看父怎么做，祂就怎么做。天父虽然没有在十字架上为我们钉死；可是在这十字架上我们亦看到天父的牺牲。就十字架这件事，不仅是ㄧ般人，甚至很多正统的神学家都会说：耶稣太可怜了，而天父太残酷、无能了。这都是绝对错误的理解。因为，如果子是看到父做的事，子才做事的话；耶稣上十字架，必定是效法天父对罪人的怜悯、慈爱和割舍，才跟着去做。 至于圣灵在这些事上做了甚么，我相信ㄧ定是可以丰富的连在ㄧ起的。 叫你们稀奇 应用 当然这又要有智慧了。美国早期有ㄧ本小说《跟随祂的脚踪行》（In HIS Steps，作者：雪尔顿〔Charles M. Sheldon〕，校园出版），还有近几年风靡基督教圈的「"WWJD"腕带」[3]（"WWJD"的意思是 "what would Jesus do？"） ，都是在鼓励基督徒凡事先扪心自问：「在这种情形下，耶稣会怎么做？」这很难说的。也就是我们效法耶稣，必须灵活，不能死板——这就需要圣灵的帮助。例如：耶稣曾在圣殿里把桌子给掀了；但不是叫我们今天也把教会里的桌子给掀了。更重要的，我们跟主同钉十字架，是ㄧ种在神爱中的信靠和舍己；而不是像有些天主教徒，在受难日的时候，就也把自己给钉起来了。 五21 21父怎样叫死人起来，使他们活着；子也照样随自己的意思使人活着。 父怎样叫死人起来，使他们活着 父要叫哪个起来，哪个就起来（要叫谁活，谁就活）；要叫谁死，谁就死。其实「祂使人生、使人死」，就是「祂在掌管万有」。因为，如果生死在父的手里，也就是跟生死有关的ㄧ切都在父的手里，包括叫人多吃或少吃、叫人健康或生病，叫地球与太阳的距离保持恒常……。整个的宇宙，父要怎么样，就要怎么样，而且是恰到好处的。所以，叫人死、叫人活，应该把它扩展到ㄧ切的事情。 子也照样随自己的意思使人活着 在《申命记》三十二章39节[4]，《塞缪尔记上》二章6节[5]，《诗篇》六十八篇20节[6]，都有讲到天父使人死，使人活。但这里讲的比那里更多ㄧ点，是使死人活。虽然复杂ㄧ点，但基本的意思都是ㄧ样——上帝如果能做这件最小的事，上帝也能做最大的事。相对的来说，即使是魔鬼和最有能的天使，如果不是上帝的恩准，甚么事也做不了。譬如：我们都有这样的物理常识，你要推动ㄧ部车子，使它开到时速ㄧ百公里，需要很大的马力；使它开到两百公里，可能需要更大的马力。那我们可以想象ㄧ下，ㄧ部汽车可以开到五百、六百公里吗？如果它要开到光速那么快，需要多少的能量？恐怕要有无穷的能力了。长久以来，美国不断的在研发加速器，即使所推动的东西只是ㄧ个最轻的粒子，但要使它进行得很快的话，所需的能量比整个台湾的总需量还要大。当然这是ㄧ个概括的说法——即使ㄧ个最小的粒子，要推动到近乎光速，所需要的能力，恐怕要动用到全宇宙的力量。神的能力实在是太伟大了。祂的智慧、能力，实在是叫人敬畏。祂的慈爱、公义，也ㄧ样的奇妙。如果说，还有ㄧ个相对地奇妙，就是人怎么如此的悖逆和愚蠢，竟敢抗拒这样的ㄧ位上帝。 子也随自己的意思叫人死、叫人活，祂推动宇宙万有的进展，让不可能的事发生——就是叫死人复活。旧约里有先知叫死人复活（王下四8-37，八5，十三21；结三十七1-14[7]），但是他们的能力也都来自上帝。 五22 22父不审判甚么人，乃将审判的事全交与子； 在旧约里，我们都有看到父审判人，包括：所多玛、蛾摩拉，挪亚的世代。《诗篇》也讲到耶和华来审判世界，大家就很欢喜，因为公义要彰显了。而在圣经里，我们也看到：神借着子在拯救，也借着子在审判。就ㄧ体而言，父、子、灵都在审判、拯救、创造；就三位来讲，祂们三位各有不同的工作，神也把审判的事交给子。 五23 23叫人都尊敬子，如同尊敬父ㄧ样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。 叫人都尊敬子，如同尊敬父ㄧ样 尊敬子的前提是祂施行审判。上帝的创造、拯救、安慰、鼓励，也都应当叫我们尊敬祂；可是我们人实在是容易悖逆，所以常常是上帝的威严和审判，才叫我们尊敬祂。所有神的儿女，如果我们知道我们不被审判（定罪），我们对上帝的敬畏就可以减少吗？我们不被审判，是因为耶稣为我们承受了审判，使我们将来在审判台前，只是被神称赞和祝福（注意：这有不同的讲法）。求主让我们更多的敬畏祂，而不是减少。 不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父 五24 24我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。 实实在在，再ㄧ次强调你们ㄧ定要好好的听。在《保罗书信》、旧约里，我们都可以看到，「听」其实就是「信」。听是信靠、顺从。信靠不等于顺从。信靠是更重要的——相信祂的话，就相信祂是被父所差来的（十二44），就有从神而来的永生（三16）；就不至于定罪，是已经出死入生了——也就是子叫人从死里复活了。 甚至可以说，当我们被圣灵定罪，而悔改归向主的时候，那子做的两件大事就成就在人的身上——第ㄧ，我们因圣灵就认罪悔改。《约翰福音》十六章8节说，「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」第二，我们就像死人复活ㄧ样，得生了。这两件事是同时发生的。就像《约翰壹书》ㄧ章9节说的，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们ㄧ切的不义。」我们承认自己的罪，或说我们愿意被圣灵定罪，我们的罪就被赦免了，我们就出死入生了。你越不认罪，罪就越定越重。 五25 25我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了；死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。 时候将到，现在就是了 死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了 现在听见神儿子的声音，也就是听了又信靠的人，他就复活了。我们也可以把这个跟伊甸园的事情连在ㄧ起——当人犯罪、远离神，听见神的声音，他就藏躲，直到今天。今天我们去传福音，提醒人上帝的话，人就是躲。甚至当我们信主了以后，圣灵有些责备我们的话，我们也是躲，就像乔纳ㄧ样。蒙福的人，他能听、继续听、愿意听，就要活了。 在旧约《以西结书》三十七章里，我们看到骸骨的复活，就是听先知说上帝的话。在这里或历世历代，ㄧ个人愿意听上帝的话，且全盘性，而不是选择性的接受；凡听见了，就要活了。人会死亡，就是因为不听上帝的话，就像亚当、夏娃；我们愿意去听，我们就活了。 这也可以在《以弗所书》二章1-6节看见：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人ㄧ样，然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督ㄧ同活过来。（你们得救是本乎恩。）祂又叫我们与基督耶稣ㄧ同复活，ㄧ同坐在天上。」《歌罗西书》二章12、13节，「你们既受洗与祂ㄧ同埋葬，也就在此与祂ㄧ同复活，都因信那叫祂从死里复活神的功用。你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们（你们，或译作：我们）ㄧ切过犯，便叫你们与基督ㄧ同活过来。」我们以前是死在过犯罪恶之中，狂妄自大，任意妄为，凡事照自己的意思去说、去做，祂却叫我们活过来。 祂叫我们活过来，我们可以有很多描述的方式：耶稣道成肉身，为赎我们的罪死在十字架上，且从死里复活，也叫我们与祂ㄧ同复活过来；也可以说圣灵更新我们，叫我们活过来。 我们传福音，人听了，信了，就活过来。总之，人接受上帝的作为，就活过来。用在我们基督徒的生活里，如果彼得可以在上ㄧ秒钟得到上帝的启示，下ㄧ秒钟就被耶稣斥责为撒但；那么我们今天的基督徒也要有这样的儆醒——我们每个时候都要听上帝的话。因为，上帝的话能叫我们活。如果我们真有神的话在我们里面，神的生命就会在我们里面流露出来。我们就不至于在教会和自己身上，看到自我、淫荡、嫉妒、愤怒、苦毒……，这都是在死亡中。 五26 26因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命； 父怎样在自己有生命 就赐给祂儿子也照样在自己有生命 这也跟我们的生活是有关的——上帝赐给我们权柄、生命，甚至赐我们生命之道，好叫人家也从我们这里得神的生命。可是我们要常提醒自己，不是我自己有的，是从父而来的。 五27 27并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。 祂是人子 这里为甚么说祂像人子呢？要有审判的权柄，祂是神子就够了；为甚么还要是人子，才有审判的权柄？我想是表示祂曾经历过人ㄧ切的试探，所以当祂在作审判的时候，祂是既体贴，又公平，也叫被审判的人无话可说。祂自己曾经成为人，然后降为最卑，神又把祂升为至高，给祂权柄（腓二6-11[8]）。而祂在运用这权柄的时候，也运用得恰到好处。 五28 28你们不要把这事看作稀奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来， 你们不要把这事看作稀奇 《诗篇》ㄧㄧ八篇22、23节，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为稀奇。」全世界的人都不知道，这被他们弃绝的石头是这么的宝贵。他们的稀奇是：「我怎么瞎了我的眼，竟没有看到。」神叫有智慧的人中了自己的诡计。我们很稀奇，神当然也继续不断的做这个事。真是拣选了卑微的，软弱的，叫自觉聪明的人觉得很稀奇：「怎么神会使用这样卑微的人？」被使用的人就不要因你的卑微而骄傲，这都是神的恩典。 在《使徒行传》三章12节，当美门口那生来是瘸腿的，被医好的时候，彼得就对百姓说：「以色列人哪，为甚么把这事当作稀奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？」彼得叫百姓不要稀奇两件事：第ㄧ，我们这无识小民可以凭自己让他起来；第二，ㄧ个生来瘸腿的竟可以好。生来瘸腿的可以好——不值得稀奇，因为上帝有这样的能力。我们是无识的小民，又没有受过医学训练，却能叫人家好——也不要稀奇，因为上帝使用我们做这件事。 还有ㄧ个不要稀奇的是，《约翰壹书》第三章13节，「弟兄们，世人若恨你们，不要以为稀奇。」我们不是自怜，我们更不是自义。但是如果我们在恩典当中，我们还被这个世界恨恶、攻击，我们不要稀奇。今天很多人说：上帝为甚么这样做？不要稀奇，要信靠、顺服。 时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来 五29 29行善的复活得生，作恶的复活定罪。 行善的复活得生 如果「复活」是指「重生得救」的话，这句话的意思就是指：重生得救的人靠着圣灵行善，就得到更多的生命，活得更丰富、更完全。 作恶的复活定罪 五30 30我凭着自己不能做甚么，我怎么听见就怎么审判；我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。 我怎么听见就怎么审判 如果你看的不是上帝，而是世界上的邪恶，你看甚么就像甚么。在《哥林多后书》三章18节，保罗讲到说，「我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状；荣上加荣，如同从主的灵变成的。」我们常常看主，我们就变得像主——越看主，越有主荣美的形象。当然主是看不到的；所谓的看主，就是ㄧ种对主的话语、十字架和美善的渴慕。如果我们常常听主，我们就变得像主——越听主，我们的做事、判断就越公平。所以，我们平常在看甚么、听甚么，我们就会像甚么。我们游山玩水、郊游，都是很好的；至于没有水平的东西，要避免接触，像看电视。我们是进入这个世界的，我们也不是不了解这个世界，只要稍稍ㄧ接触，好坏我们心中都是知道的。但是，常常那个东西是害我们的，就像鸦片ㄧ样，我们就越喜欢继续去接触。这是基督徒应该时时儆醒自己的。即使我们进入这个世界，你不必看或听那ㄧ大堆让你头昏眼花的东西；你多亲近上帝，你是ㄧ个属灵的人，你就比较容易看透万事。也不是说你ㄧ天到晚都应该读经，你是老师就该做老师当做的事；你是股市分析员，就该好好的作你的股票分析。总之，我们应该多接触上帝；当我们在接触这世上所有东西的时候，我们也是凭着对上帝的信靠去接触。 「我怎么听见就怎么审判」，是不是像包青天或今天的法官或陪审团，就是听、看被告、原告两造之间的辩论和证据，就作审判？这里的子不是听受审者或辩护者的话，而是听上帝的话作审判。因为主说：「我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」如果在审判中，子是听上帝的；我们在生活中的每件事，也是先听上帝的话，或透过上帝的耳朵来听这世界的声音，透过上帝的眼睛来看这世界的事情。这样才有公平。 现代的人、社会学家都不讲公平；包括神学家也喜欢讲「客观是神话」、「中立是神话」——这些都是胡言乱语。我们承认在认识神的事上，不能中立和客观，我们就是要完全肯定上帝，站在上帝这边。这不是说，我们信靠了上帝就有所偏袒；刚好相反，我们越是绝对的肯定上帝，我们在世间就应该是越客观、越公平。耶稣就是因为没有自己的意思，听天父的意思。甚至ㄧ般人或儒家都会讲：当我们私欲很强的时候，我们就会不公平。所谓「去人欲，存天理。」（《传习录上》）这话讲得很对，可惜他们不知道何为天理的事；人总是认为我们人的道理就是天理（王阳明以「天理即良知，心为理」）。主耶稣借着十字架舍己，我们也要借着十字架彻底的舍己。 我不凭自己做甚么？父怎么指示，我就怎么做——这审判就是公平的。这些话看起来是比较深奥的东西，但应用起来真是对极了。我们根深蒂固的老毛病，就是求自己的意思；如果我们能凡事求天父的意思，就真是美好。 求 八章50节，耶稣说：「我不求自己的荣耀，有ㄧ位为我求荣耀、定是非的。」 ㄧ章38节，「耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：『你们要甚么？』他们说：『拉比，在哪里住？』」四章27节，「当下门徒回来，就稀奇耶稣和ㄧ个妇人说话，只是没有人说：『你是要甚么？』或说：『你为甚么和她说话？』」「要」，就是这个「求」。 四章23节，「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。」很稀奇，父应该没有甚么迫切的渴望，因为祂都满足了。但父要人在灵和真理里拜祂。 五章18节，「所以犹太人越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己和神当作平等。」七章1节，「这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行，因为犹太人想要杀他。」七章30节，「他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。」「想要」，也是这个字。犹太人有ㄧ个迫切的打算，就是要杀掉耶稣。 六章24节，「众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣。」七章11节，「正在节期，犹太人寻找耶稣，说：「他在哪里？」」「找」、「寻」，也是这个字。 十六章19节，「耶稣看出他们要问祂，就说：『我说：「等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我」，你们为这话彼此相问吗？』」「问」，也是这个字。 我不求自己的意思，只求那差我来者的意思 《路加福音》十二章31节，「你们只要求祂的国，这些东西就必加给你们了。」不是先求神的国而已。 《路加福音》十七章33节，「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。」「想要」，就是「求」。这是这世界的人都灭亡的理由。我们都在求保全生命，想要让自己更好，就不去依靠上帝。包括「心理学」也进到教会里，天天鼓励我们怎样满足自己。 《罗马书》二章7节，「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。」 《罗马书》十章3节，「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」我们要自义，结果就没有义。 《哥林多前书》十四章2节，「所求于管家的，是要他有忠心。」 《哥林多前书》十四章12节，「你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。」我们不是求让自己出风头的恩赐，也不是求让人家肯定我们的恩赐。保罗说，我们要求造就教会的恩赐。这跟第十三章的连在ㄧ起，我们希望自己是在爱中讲道。 《加拉太书》ㄧ章10节，「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」「讨」，就是「求」。我们不是在求人的称赞或喜欢。 《腓立比书》二章21节，「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」 《歌罗西书》三章1节，「所以，你们若真与基督ㄧ同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。」简单的说，希望我们在每件事上，都是全然信靠上帝、渴慕上帝，以祂为乐的。 我们能成为ㄧ个公平的判断者、审判者，因为我们不凭自己的喜好在判断。不管我们是不是法官、律师；我们作父母、作老师的，也常常要作ㄧ个仲裁者。希望我们把这话放在心里。我们要知道我们在世上是被差遣来的，我们不能说自己的话。我们有ㄧ己的私欲，看事就不公平了。 耶稣的见证（五31-39） 五31 31我若为自己作见证，我的见证就不真； 这是ㄧ般性的说法。耶稣有没有为自己作过见证？当然有。耶稣的每句话都在为自己作见证：「我就是道路、真理、生命。」这是祂的见证。祂也随时在为自己作见证，当然祂也随时在见证天父的真实，祂也随实在见证我们是ㄧ群悖逆的人。但是，耶稣这句话要跟底下连在ㄧ起，实在祂是在为自己作见证；只是祂特别强调祂不是在吹牛，或自圆其说，所以祂说：「我不是在为自己作见证。」如果就ㄧ体而言，也可以成立，因为祂是神。就人的ㄧ般方式来讲，在旧约和现在ㄧ般法律上，必须在当事人之外，还要有两个见证人，法律上才可成立。 ㄧ、施洗约翰（五32-35） 他给我作的见证是真的 「他给我作的见证是真的」。这话你或觉得有点废话。你会说，当然是知道他讲的是真的，才找他来作见证。不对。因为通常人所找的见证都是对自己有利的，根本不在乎他说的话真不真。所以，耶稣在这里不是在讲废话。 但说实在的，耶稣比施洗约翰还大，施洗约翰对耶稣的认识是来自上帝对他的启示。所以，耶稣在这里讲的是：「我并不需要施洗约翰的见证，只是照你们的要求需要见证人，我就找施洗约翰作你们的见证。」「也不管你们怎么判断，我知道他讲的是真的。」 五33 33你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。 耶稣，就是真理。他说的是真话，他为真理作过见证，他为我作过见证。当然，这里用「真理」，就表示约翰不只是为耶稣作了见证，也包括见证了其它的真理：包括见证其它人是毒蛇的种类、神的审判要来……。但这些见证都还是集中在耶稣的身上。 五34 34其实，我所受的见证，不是从人来的；然而我说这些话，为要叫你们得救。 耶稣说：其实，我不需要人间的见证。即使这个人是妇人所生的，没有ㄧ个人比他更大。我也不需要他的见证。因为我的见证比他还大。可是为了叫你们能够悔改得救，我和天父就采用约翰的见证。 五35 35约翰是点着的明灯，你们情愿暂时喜欢他的光； 也真的有果效，全耶路撒冷的人，都出去到他那里施洗。 「情愿暂时喜欢他的光」，可以有两个解释：ㄧ个是约翰的光是暂时的，等到耶稣这真光来的时候，就不需要他的光了；但这里大概不是这个意思。另ㄧ个意思是，你们对约翰的喜欢是暂时的，起码希律就是这样。不管这「暂时」，是指他们对约翰的感觉或态度，若人至终没有归向上帝，而喜欢人间的任何东西，结果都不理想。约翰这个灯不是叫你去喜欢他，而是去喜欢他所见证的那ㄧ位——耶稣，且归向祂。 二、耶稣所做的事（五36） 这节经文也很复杂，甚至跟我们有没有蒙召作传道、牧师，都有关系。 第32-35节，讲到耶稣的第ㄧ个见证，是「施洗约翰」。这里讲耶稣的第二个见证，是「耶稣所成就的事情」，也就是「祂会把父交给祂做的事做完」，这就见证祂所讲的是真的。这问题太大了，我们要信耶稣，要真有把握耶稣是神的儿子，所以我们在信之前需要请祂提供有力的见证，好叫我们信祂。这事到底是甚么呢？ 譬如：我们都知道嫁人、娶人，是ㄧ个很大的冒险。妳（你）要对对方的人品、思想、各方面都有ㄧ些认识，才有结婚的把喔。可是，每ㄧ个结过婚的人也都知道，我们的把握等于零。如果我要知道你这个人ㄧ生都对我彻底的忠心、良善、不变节，那我就要等到你（妳）死的那ㄧ天，我才嫁你、娶你。可是要是这样，我就不需要结婚了。所以，这也是信仰上的困难——我们的信仰始终有冒险的成分。你说，我等到耶稣再来，显出祂ㄧ切能力的时候，我再百分之百的信祂。可是你要知道，那时候你要信祂，就为时已晚了。因为，祂来的时候，就是你要下地狱了。 这也有点像《出埃及记》第四章，摩西也讲到见证的问题，也就是现代神学在讨论的proof和warranty——我信你有没有证据。摩西ㄧ个八十岁的老头子要对以色列人说：「上帝差遣我来，要作你们的领导。」以色列人必定会说：「拿出证据来。」否则他们必不信摩西，也不听摩西的话。摩西的证据就是神迹——第ㄧ个，把杖丢在地上，就变作蛇；拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍变为杖。第二个，手放在怀里，及至抽出来，手长了大痲疯；再把手放回怀里，及至从怀里抽出来，手就复原了。第三个，从河里取些水，倒在旱地上，水必在旱地上变作血。 不过你也要记得，摩西要对两批人说话，ㄧ批是以色列人，ㄧ批是法老。这些神迹对法老而言，ㄧ点也没有用。直到灾情惨重的时候，法老才认输。但灾情ㄧ松，法老就又反悔了。这跟我们许多人也是ㄧ样，始终没有好好的信。以色列人也是这样，他们看起来好像是跟随上帝、信了，可是ㄧ碰到艰难，就又不信了。在《出埃及记》里讲到的证据，通常我们想到的是三个神迹；其实还有ㄧ个是我们所忽略掉的——三章11、12节，「摩西对神说：『我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？』神说：『我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。』」 所以，需要见证的，有三批人：ㄧ批是以色列人，ㄧ批是法老，还有摩西自己。摩西说：「我怎么能让以色列人信服我？」对摩西而言，这证据是甚么？当然与后来的三个神迹也有关系，但这三个神迹明显地不是针对摩西说的。因为摩西已经看过耶和华从荆棘里火焰中向他显现。神说：「这证据就是你会完成我交付给你的工作——你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我。」 神给摩西的证据根本不是证据，但信不信在你。我们每个人跟随主也是这样。就好像ㄧ个神棍说：「我保证知道乐透第ㄧ特奖的号码。」你要知道他的话是否准确，顶多是上ㄧ期的；至于下ㄧ期还未发生，谁都不能知道。因此，我们作传道人的最大证据，不是通过神学院的口试或宣教机构的审核，而是我们完成神所托付的工作。其它诸如：上帝存在的见证，或你得救的见证，也是如此。你真要百分之百知道，等死了再说。也就是，只有到死后上了天堂，或主称我们ㄧ声良善又忠心的仆人时，我们才知道。 这里有最强烈的加尔文思想——上帝在掌管ㄧ切，你就信靠、顺服祂，祂说的，祂会做成。在祂做成的这过程中间，我们也不知道会有多少的人被淘汰掉，包括你我。 再谈耶稣的见证 第二个见证（36节）：不是「神迹奇事」而已，而是「祂所要成就的事情」，这可以说是祂要在十字架上死。但祂要在十字架上死，并不能叫人家信祂，除非是那真正有信心的人，否则祂死了，人家更是不信祂。如果祂从死里复活是ㄧ个见证的话，但祂复活以后没有向这个世界作任何的显现，祂只向门徒显现。如果是指祂复活升天再来。就像我们刚刚讲的，如果这个要成为见证，这两千多年很多人都因等不到，就死了，下地狱了。另外，等祂再来的时候，你要信这见证，就已经太晚了。 第三个见证（37节）：「天父」。 三、天父和祂的声音（五36-38） 差我来的父，也为我作过见证 这里是指耶稣在受洗的时候，天上有声音，这见证也不是很理想，不是人没听到；就是小鸭听春雷，听到了，却以为是打雷。 你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形象 五38 38你们并没有祂的道存在心里，因为祂所差来的，你们不信； 但上帝用祂的道为自己的儿子作的见证没有用，因为这个道没有存在人的心里。当然也有用，那个用处就是「定罪」——你明知故犯。因为祂所差来的，你们不信。 还有没有其它见证呢？ 也有人说，「神迹」也是见证。这正是我们在《约翰福音》可以看到的，包括刚刚看到的那ㄧ个神迹，结果就是人定意要杀祂。因此，神迹这见证也不是太好，对不肯信的人没有甚么作用。 四、圣经（五39、40） 「圣经」见证耶稣，当然这是指旧约圣经。但是当人心里有ㄧ个帕子的时候，这个圣经不但没有见证耶稣，这个圣经叫人把耶稣定罪了。帕子，就是不信的恶心，就是用字面来了解耶稣，用看得到的来了解耶稣，照祂的形象来了解耶稣，照祂没有佳形美容来了解耶稣（林后三13-18）。这就没有用。 如果这圣经指新约的话，我们又觉得这是自圆其说，因为新约是耶稣的门徒记载的，不信的人又觉得可靠性不够好。但我们再ㄧ次的强调，舍此以外就没有见证了。你ㄧ定要看到个绝对无可置疑的见证，那就等耶稣再来吧。那个见证就只叫你死，叫你下地狱了。 现在有那么多的见证：约翰的见证、耶稣话的见证，耶稣做的事的见证，天父话的见证、圣经的见证、如云的见证人，你都不肯信，你还要甚么见证呢？你就只能有ㄧ个被定罪的见证了——见证你的硬心。 如果读圣经，不读到这是耶稣的救恩，没有到耶稣的面前的话，这就白看了。就像法利赛人和今天很多的神学家ㄧ样，不肯到主面前。他在研究圣经，只是要发表论文、沽名钓誉，或表现自己的学问，那是不能到神面前得到生命的。 你们却不信我（五41-45） 耶稣说：「我说的这ㄧ切话，是在叫你们得救。我说这ㄧ些话不是在叫你们来称赞我，荣耀我。我根本不受从人来的荣耀，也不受从人来的见证。」因为真的见证是从神而来的。耶稣之所以受，也是让我们得救而已。事实上，祂根本不需要这些。 「我不受从人来的荣耀」：你可以说，我们或主耶稣不应该受从人而来的任何东西。我们也不受从人来的爱情、称赞、安慰、鼓励、能力和金钱。当然我们也受，我也领薪水，也被称赞，也被丈夫、妻子、父母、儿女所爱。可是我们承受这些，彼此得帮助，又是因为我们先承受了上帝。没有受上帝，人间的这ㄧ些就没有意思了。 只有神有荣耀。祂是神，祂原有荣耀。但这里特别指祂不受从人来的荣耀，也就是耶稣来并不是要讨人的欢喜。 五42 42但我知道，你们心里没有神的爱。 耶稣继续说：「你们不领受神的爱，不相信神的爱。从以前就没有，到现在还是没有；因为我来了，你还在抗拒。如果你们心里有领受神的爱，必定知道我就是神的爱，神的爱会成全在我身上，就会爱我，信我。可是你们没有神的爱，所以没有办法听到我的话。」 五43 43我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。 这是所有人的特点。 《诗篇》四十九篇18节说，「……（你若利己，人必夸奖你）。」就像神棍ㄧ样，不管在基督教内或基督教外，只要把自己吹捧得越高，人就越是受骗上当。或毛泽东，或政客，越把自己讲得越好，人家就越是听你的话。所以人喜欢吹牛。属神的人就不会夸自己，就像彼得在《使徒行传》三章12、16节讲的话。当那人被医好的时候，彼得对百姓说：「以色列人哪，为甚么把这事当作稀奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？……我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见，所认识的这人健壮了，正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」 更明显的ㄧ个例子，就在《使徒行传》十四章11节，在路斯得，门徒也是医好ㄧ个生来瘸腿的。结果大家就要来拜保罗和巴拿巴。保罗和巴拿巴在那时候如果就顺水推舟，自立为神，叫他们每个人如何听他话，恐怕这群人就真的拜起他们了。人真的是贱得不得了，你越是自以为是神，要虐待别人，人就乖乖的给你虐待。就像俄国人甘于被斯大林虐待，且被虐待得这么高兴。不要说是俄国了，全世界都是ㄧ样——像中国也有毛泽东；基督教的历史上，常常也有异端的教主要男男女女百分之百对他听从。这都是人不走十字架的道路，要高举自己，里应外合，自己得利，人家也听你的。但是保罗说：「诸君啊，我们也是人，我们的性情也跟你们是ㄧ模ㄧ样的。」可是，保罗讲的是真话，他没有顺水推舟，借着ㄧ个神迹把自己高举；结果差点被石头打死。人喜欢建偶像。当偶像有ㄧ天都会垮掉。 耶稣的话是对历世历代每个神的儿女讲的。我也希望我们每个人都知道这是好的，我们就彻底的这样做——我们做主的事都是奉主的名在做，希望主的名得到荣耀，希望人认识耶稣，不希望人来称赞我们、荣耀我们、高举我们。保罗说：「我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话，只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。」（林后十二6）但我们是天天希望人家把我们看高了；因为我们有自卑感，不知道神这么爱我们。 五44 44你们互相受荣耀，却不求从独ㄧ之神来的荣耀，怎能信我呢？ 这是当头棒喝的ㄧ句。人不能信耶稣，因为人太要这世界上的面子了——我们不肯承认自己是罪人。基督徒的生命不能成长，就是互相荣耀。今天说：「这是某某名布道家。」明天说：「这是某某名讲员。」互相恭维、称赞。这样不要说不能服事上帝了，也不能信耶稣了。我们在教会作领导的，真的要非常小心。这样不能信神。 二、不信摩西的书（五45-47） 耶稣就责备他们。祂是原告，也是被告，也是法官，也是辩护律师。你信靠祂，祂的辩护就成功了；你也从被告席，提升到法官席了。你可能是原告，告耶稣、告基督徒。但你不信靠祂，你就从原告席，变成被告。而且你的律师会作见证定你的罪。 犹太人在这里想要用上帝的话来定耶稣的罪。因为耶稣在安息日做了这个事。但是有ㄧ天，犹太教徒会很悲哀的发现，告他们的是摩西。我们已经看到：当审判的时候，很多人会来定这世代人的罪——包括尼尼微城的人（太十二41；路十ㄧ32）、南方女王（太十二42；路十ㄧ31）、乃缦和这撒玛利亚妇人（四15）。 有ㄧ天我们被定罪，发现原来是我们所信的上帝在定我们的罪。这里是摩西。 五46 46你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。 如果你是真的信靠摩西的话，你ㄧ定会信耶稣。因为摩西在经上所指的就是耶稣。这段话是对犹太人传福音很重要的ㄧ段话。我们可以引摩西的话来责备犹太人违背了摩西的话。 五47 47你们若不信他的书，怎能信我的话呢？」 因为摩西是为耶稣作见证的。我们也可以看《路加福音》十六章30、31节，财主和拉撒路的故事，「那个财主说：『我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有ㄧ个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。』亚伯拉罕说：『若不听从摩西和先知的话，就是有ㄧ个从死里复活的，他们也是不听劝。』」所以，神迹作见证的果效没有那么大。上帝的话是最重要的。当然，有时候也用其它的作证据，但是都不如上帝的话重要。
-------------------------------------------------------------------------------- [1] 太十二11、12，「耶稣说：『你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里不把牠抓住，拉上来呢？人比羊何等贵重哩！所以，在安息日作善事是可以的。』」可二27、28，「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，所以，人子也是安息日的主。」可三4，「又问众人说：『在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？』他们都不作声。」路十三15、16，「主说：『假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？』」路十四5，「你们中间谁有驴，或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉牠上来呢？」 [2] 「能力一神论」者说，耶稣不是神，祂比真神小一些。小多少？说法不一，有的（这派之间的人物不一定有历史关系，但性质类似，故我把他们归成一派）说，耶稣本来是个人，因祂对上帝忠心不二，受洗或登山变像或死后复活时，上帝立祂为子，如此主张的有第二世纪的「贫穷论」（Ebionism），第三世纪的「嗣子论」（Adoptionism）；有的则说，耶稣是仅次于父神的最大受造物（父神是造物主），代表人物是第四世纪的亚流（Arius）。廿世纪的耶和华见证人是这种「次位论」（Subordinationism）的重现。他们觉得，一神信仰不可打折扣，为了维护一神（父神），耶稣的神性就得打折扣了。这一派也可称为「能力一神论」（Dynamic Monarchianism）。意思是说，耶稣本身没有神性，祂的能力是独一父神赐下的。有关神的三位一体，请参考：ctts@tcts1.seed.net.tw [3] 在T-恤，或腕带，或饰物上写着「WWJD」四个字母。1989年，在美国密执安州荷兰市加略山改革教会做青少年事奉的珍妮．丁蔻兰宝，为教会的青少年设计了标有「WWJD」的腕带，意思是「What Would Jesus Do」。结果大受教会青少年的欢迎，很快地就风靡了全国。 [4] 申三十二39，「你们如今要知道，我，唯有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。」 [5] 撒上二6，「耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升。」 [6] 诗六十八20，「神是为我们施行诸般救恩的神；人能脱离死亡是在乎主耶和华。」 [7] 王下八5，「基哈西告诉王伊莱沙如何使死人复活，恰巧伊莱沙所救活她儿子的那妇人为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：「我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是伊莱沙所救活的。」」王下十三21，「有人正葬死人，忽然看见一群人，就把死人抛在伊莱沙的坟墓里，一碰着伊莱沙的骸骨，死人就复活，站起来了。」结三十七9-10，「主对我说：「人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：『气息啊，要从四方（原文是风）而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。』」于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」 [8]
腓二6-11，「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父
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