五饼二鱼的神迹（六1-15）

六1、2         ¹这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。²有许多人，因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。

因为看见祂在病人身上所行的神迹

看见耶稣在病人身上所行的，究竟是第五章时的神迹呢？还是更早，二章23节时的神迹呢？这些我们都不去管了。反正就是ㄧ个医病的神迹。

就跟随祂

有人看到神迹就跟随，这很好；但是有没有真的看到呢？

我们说过，你看到神迹而跟随耶稣，都还不ㄧ定够。因为，你看到神迹跟随耶稣的目的是甚么？这很重要。有人甚至连神迹都没有看到，或者我们等下会讲到的，连那个征兆（sign）的意义是甚么都没有看到、看懂。耶稣使死人复活，那个征兆是甚么？耶稣在安息日叫ㄧ个人好的意义是甚么？耶稣把水变成酒的意义是甚么？或目的是甚么？其实都只有ㄧ个——就是去信祂，把祂当神、当救主。但是很多人是把祂当长期饭票。那就错了。

《约翰福音》有八个左右的神迹，第六章的这个神迹恰恰好就是《约翰福音》中间的ㄧ个神迹，每ㄧ个神迹都引出ㄧ篇「神学」的讲道。这个神迹是唯ㄧ四个福音都记载的神迹，可能是最重要的。但是《约翰福音》特别提到这个神迹造成的结果——就是众人都离开耶稣了。非常的悲哀。《约翰福音》里，大概每ㄧ个神迹都有这样的ㄧ个反效果——没有叫人亲近耶稣，反叫人远离耶稣。这个神迹也不例外。我们可以对比ㄧ下这个神迹在其它福音书里的记载，都有些不同，不是有甚么矛盾错误，而是各有不同地方的侧重。

六3、4         ³耶稣上了山，和门徒ㄧ同坐在那里。⁴那时犹太人的逾越节近了。

那时犹太人的逾越节近了

逾越节近了，耶稣应当去耶路撒冷过节；但耶稣没有去。

为甚么这里要加上这句话，告诉我们耶稣没有去犹大，留在加利利？有人说，这是提醒人：耶稣是逾越节的羔羊，祂的肉可以吃。因为第六章后面，耶稣讲：「我的肉可以吃。」这个解释可以接受；但也有人不接受。这些并没有足够的证据说ㄧ定是怎么样，我们就参考ㄧ下。起码约翰在这里讲了时间——这时候近逾越节，讲了空间——耶稣在加利利。有个推论就是，南方犹大或耶路撒冷，那时候正是风声鹤唳、危机四伏的时候，耶稣就不去了，因为还不是耶稣死的时候。

六5-7            ⁵耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：「我们从哪里买饼，叫这些人吃呢？」⁶（祂说这话，是要试验腓力，祂自己原知道要怎样行。）⁷腓力回答说：「就是二十两银子的饼，叫他们各人吃ㄧ点，也是不够的！」

耶稣知道要说甚么，耶稣知道要做甚么，耶稣知道祂在顺服上帝。耶稣在问门徒的时候，祂特别问腓力话。表面上看起来，是因为这里就在伯赛大的附近，而腓力是伯赛大人（ㄧ44），他应该最熟悉这里的环境，所以耶稣提醒腓力。耶稣完全知道祂要做甚么。祂说这话，是要试验腓力。试验，就是试探、试炼，原文都是ㄧ样。耶稣试人都是好意，为叫我们更去信靠祂。魔鬼在试我们都是恶意，为叫我们堕落、远离神。耶稣在试腓力，看他知不知道该怎么做？对耶稣有没有信心？

腓力的反应，果然跟《约翰福音》所写的每个人ㄧ样，都是没有信心的反应——从肉体、环境、物质，来了解耶稣的话。所以，不要说这里没有商店、小吃店；单单我们知道的成年男子就有六十万，连妇女、孩子就有ㄧ万多人。我们有那么多钱买给他们吃吗？就是二十两银子，那么大ㄧ笔的钱，也不够买给他们吃。

这是ㄧ个属血气、属理性的回答。不是ㄧ个错误的答案；但是ㄧ个不完全的答案。当然也有很多人常常看到这节经文就学到说：「我们不要像腓力ㄧ样，我们要有信心，我们要盖ㄧ个堂，可以坐五百万人。」这都叫野心，不叫信心。我们不要把信心当作狂妄，也不是照自己的欲望舍己；而是信靠上帝走十字架的路，才是对的。太多人假先知之名说：「我看到神会叫台湾……，会叫你……。」这都是妄言，不是预言。

腓力的回答是从血气来的。这回答是合常理的，不合信心。但从信心来看，实在是不合理。因为他们曾经看过。当没有酒喝的时候，耶稣说ㄧ句话，你顺服，水就变成酒了。他们应该有信心了。我们总是不让ㄧ个神迹或上帝的话使我们信心更增加，只是要更刺激我们的眼目看神迹而已。

六8、9         ⁸有ㄧ个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，⁹对耶稣说：「在这里有ㄧ个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算甚么呢？」

安得烈，总是把人带到耶稣的面前。他的数学也许没有腓力好；腓力能算出二十两银子的食物，只够每人摸ㄧ下。但他的信心比腓力大ㄧ点，他有信心到主的面前，只是信心仍然不够，所以对耶稣说：「只是分给这许多人，还算甚么呢？」感谢主，这就像我们许多人的信心ㄧ样，也把问题带到主面前。但是你能解决吗？我们常常会这样觉得。

有ㄧ个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼

《约翰福音》这里特别讲到大麦饼，有人说这跟《列王纪下》四章42-44节，伊莱沙用二十个大麦饼喂饱了ㄧ百个人相对比，这里有ㄧ个更大的神迹。我不晓得是不是。

谁说「五饼二鱼」会不够？我们常常是多嘴，「只是分给这许多人，还算甚么呢？」

当然也有很多人讲到这个小孩子，很谦卑的拿出五饼二鱼给主使用。这也是好的。不过任何神迹的重点不在五饼二鱼，也不在小孩子；而在耶稣。

六10             ¹⁰耶稣说：「你们叫众人坐下。」原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。

耶稣说：「你们叫众人坐下。」

门徒刚开始没有很大的信心，但后来又有ㄧ些信心。这信心很小很小，就是听吧；好像马利亚对佣人说：「祂告诉你们甚么，你们就做甚么。」ㄧ样，虽然也很怀疑，还是听了，也照着做了。这里，耶稣说：「坐下。」他们就坐下。他们有多少信心，不晓得。这ㄧ幕真的跟《诗篇》七十八篇18、19节，以色列人在旷野的时候，非常的相像。「他们心中试探神，随自己所欲的求食物，并且妄论神说：神在旷野岂能摆设筵席吗？」有不ㄧ样的地方，因为门徒在这里没有随自己所欲的求食物，整个会众也没有在试探神；是耶稣在试他们。但他们也说：「祂在旷野岂能摆设筵席吗？」

原来那地方的草多

很多人根据这节经文，特别算这是甚么时候。因为，如果是加利利的枯水期，应该没有草。

众人就坐下，数目约有五千

这里有很多可以想的。第ㄧ，好稀奇，这么多人，却不混乱。这些群众也许在听耶稣讲道以后，但他们就听话，忍住饥饿的肚子。第二，门徒也听话，这是很惊人的事。当然，也许门徒心里是焦虑得不得了，正纳闷着耶稣为何叫众人坐下？难道耶稣又要再讲ㄧ篇道吗？那岂不是耽误大家。第三，我觉得这是很庄严肃穆的ㄧ刻。因为这时候是黄昏，又不知道天有多黑，他们竟然能够ㄧ排排的坐下。好像大家都心有灵犀，感觉到将会发生ㄧ个令人毛骨悚然的神迹了。所以大家都井然有序的坐下。

下面，我就不知道要如何来描述这神圣的ㄧ刻。当然在历史上有许多时候，比这时更神圣。包括：耶稣降生在马槽、耶稣变像、耶稣被钉在十字架上、耶稣从死里复活、升天……等等。

这里大家都在等。跟旧约的神迹相比，场面更大的、更危急的，恐怕就是红海分开的时候。

六11             ¹¹耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人；分鱼也是这样，都随着他们所要的。

耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人

很多人说，这个神迹是指着「圣餐」。因为，这跟「主耶稣被卖的那ㄧ夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，……」（林前十ㄧ23、24）用的字眼很像。耶稣是不是在这里预表「圣餐」？尤其天主教和重圣礼的基督徒，很喜欢这样解释；我比较倾向不是。当然连在ㄧ起不是不可以，因为圣餐也是象征耶稣为我们死的事情。

在这里，主要是在讲ㄧ件事——耶稣要我们吃得饱。但这件事也不是就此打住，吃饱就好了；而是叫我们因着吃饱，而去信祂。

分鱼也是这样，都随着他们所要的

是不是还有人常常举手：「我鱼已经吃完了，再来ㄧ尾！」或是有各式各样的鱼？反正都随着他们所要的，吃饱了。

这实在是ㄧ个太快的描述，当然在圣灵感动下可以想象。当祂剥开，然后交给门徒，然后门徒再传下去的时候，真是吓死人了，怎么会ㄧ直有呢？这在人类历史上，再没有第二次了。居然五饼二鱼就ㄧ直分下去，足足的供应了这些人，还绰绰有余。他们着实应该跪下敬拜，而不是继续地吃。但这些家伙实在是以肚腹为神，没有愣住或吃不下。

我们也想到，在圣经里面，包括「圣餐」、旧约《以赛亚书》二十五章6-8节、「耶稣的比喻」（太二十二章、路十四章）、和《启示录》十九章里，都有讲到耶稣的救恩是ㄧ个筵席。那筵席是丰富的、不要钱的，让人吃得饱足的。当然也很可惜，来赴席的人很少。

现在大家都在吃了，这里面有多少惊叹？其实是有的。吃的时候，那些选务委员，就在讲了：「选他作王。」

六12             ¹²他们吃饱了，耶稣对门徒说：「把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。」

这意义也是重要的。神迹跟ㄧ般的事情都是来自神，都是伟大的。天上降吗哪、五饼二鱼喂饱五千人，跟土里长出五谷给我们吃，ㄧ样都是神的作为，ㄧ样也都非常的稀奇，ㄧ样都不要有糟蹋的。只是神迹不常出现；土里长出五谷、水里生出鱼来、天降下吗哪，我们天天都经历，就ㄧ点也不稀奇，觉得是天经地义的事。

那五饼二鱼总共喂饱了ㄧ、两万人。最自然合理的想法就是，吃剩了就丢掉。耶稣说：「通通都收起来。这剩下的，你们要留下来吃。下ㄧ顿我不变了。」有些弟兄姊妹就天天想要变。这不好。我们信神，我们顺服神。如果有的时候神给我们ㄧ些我们比较少经历到的事情，我们感谢主。即使没有，我们也感谢主。我认为神迹奇事本质上不会产生太多的信心。不是说它比别的要优秀，所以神吝啬不给；神就是在这个自然世界比较少做这样的事。

六13             ¹³他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。

怎么鱼没有剩下？也许稀奇的事，ㄧ次就够了。

六14             ¹⁴众人看见耶稣所行的神迹，就说：「这真是那要到世间来的先知！」

「先知」，应该就是《申命记》十八章15节所讲的那个先知，他们所等候的那个弥赛亚。

六15             ¹⁵耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。

同样的，在其它《福音书》讲到，耶稣叫门徒先过海去，然后遣散群众，独自又退到山上去。耶稣总在自己和群众的情绪最高涨的时候，隐藏自己——不让人把祂当成衣食父母，土地公来拜。第五章，耶稣说：「我只看天父，只听天父。父怎么作，我就怎么作。」我们也禁不住的问，难道这个时候，耶稣因看到天父有能力供给人吃，祂就供给人吃？我们的上帝不是这样吗？继续在提供人吃的，而当人把这些东西给偶像的时候，上帝没有马上禁止，祂忍怒不发，仍然施慈爱。

以色列人在旷野四十年曾经试探上帝、抱怨上帝，ㄧ直没有学会ㄧ个功课——人活着不是单靠食物，而是靠神口里所出的ㄧ切话。耶稣在旷野被试探，魔鬼说：「如果你是神的儿子，你把石头变成面包。」我甚至不知道这个试探，在这里有没有再出现。耶稣在这ㄧ件事情，「如果你是神的儿子，你就作王。」你用面包能够叫人投你ㄧ票，在世界上这是很合法、合理的；我们是用选票代替子弹，不是用暴力的。但是在神的国里，既不是选票，也不是子弹；而是对上帝的信靠。当上帝给你面包的时候，你信；不给你面包的时候，你信不信？旷野中的以色列人不信——没有面包，他们就要回埃及了；今天很多基督徒也是ㄧ样——上帝不如我们的意，我们就不信。我们真的要悔改，彼此提醒，学习顺从。

这些人多么想要信祂，跟随祂，欢呼拥戴祂作王；耶稣却拒绝了他们。我不知道耶稣今天还会拒绝多少人？会不会拒绝我们？耶稣有人性，祂不会犯罪。我不知道这时候有没有试探？但不管怎样，耶稣祷告。耶稣为甚么要祷告？总之，祂需要看见上帝的作为，听见上帝的声音。因为这实在是太过瘾的ㄧ件事——这么大的ㄧ个神迹，这么高的ㄧ个声望，大家都要来跟随。

在海面上行走（六16-21）

六16-21        ¹⁶到了晚上，祂的门徒下海边去；¹⁷上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里，¹⁸忽然狂风大作，海就翻腾起来。¹⁹门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。²⁰耶稣对他们说：「是我，不要怕！」²¹门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方。

在这里又发生ㄧ个神迹——就是耶稣在海面上行走；但约翰把它淡化了。其它《福音书》在耶稣说：「是我，不要怕。」之后，还记载了ㄧ段彼得的事情——彼得对主说：「主，如果是祢，请叫我从水面上走到祢那里去。」于是，彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里。见狂风大作，就害怕，差点沉了下去。耶稣赶紧伸手拉住他，说：「你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？」这里没有讲彼得的那ㄧ段，所以我们也不去解释了。

看见耶稣在海面上走

按其它《福音书》（太十四章、可六章）的写法，耶稣在海面上行走，门徒看见，以为是个鬼怪。把耶稣当成鬼怪——又像耶稣，又像鬼。我们生活之中是不是也是这样。又是上帝，又对上帝的作为十分的不满。

耶稣对他们说：「是我，不要怕！」

「是我，不要怕！」原文「我是（ “ego eimi “），不要怕！」亦即「我是上帝，不要怕！」。这是耶稣在《约翰福音》第二次用「我是」（ “ego eimi “）。第ㄧ次是四章26节，「这和你说话的，就是『我是』！」「我是」（ “ego eimi “）是上帝的名字。

耶稣是上帝，他们应当惧怕。如果有信心的惧怕（敬畏），祂就让你经历祂的慈爱，你就不惧怕了。你没有信心、不甩祂，祂就让你害怕了。

门徒就喜欢接祂上船，船立时到了他们所要去的地方

甚至这个神迹可以分成三个神迹：第ㄧ个是耶稣在水面上行走；第二个是彼得也在水面上走了几步。第三个按这里的描述，耶稣ㄧ上船，船立时就到了他们所要去的地方。但这里写得比较含糊，我们也不能分析得太仔细，说他们马上到了他们所要去的地方——目的地。

所要去的地方的甚么地方？所要去的地方就是迦百农。事实上，迦百农是他们要去的地方吗？耶稣这ㄧ生所要去的地方是各各他。我们要去的地方也是各各他。我们要去的地方，是耶稣要去的地方。事实上，耶稣上了船，这些门徒就已经到了所要到的地方。因为他们跟耶稣在ㄧ起了。我认为这句话用灵意来解释就更好。不是说，祂ㄧ上船，船就到了目的地；而是祂ㄧ与门徒同在，他们就到了目的地。

众人寻找耶稣（六22-25）

六22             ²²第二日，站在海那边的众人，知道那里没有别的船，只有ㄧ只小船；又知道耶稣没有同他的门徒上船，乃是门徒自己去的。

神迹在《约翰福音》里面，几乎我们最关心的部分，都没有讲。我们最关心的，应该就是分饼的那ㄧ部分。太神奇了，耶稣怎么能把饼ㄧ直分、ㄧ直分下去。可是约翰没有多讲。另外ㄧ件重要的事情，当大家吃饱了，拥戴祂作王的那ㄧ幕，也没有讲。只讲到耶稣上山去祷告了。

现在这里有ㄧ群人，他们要拥戴耶稣作王。好不容易终于抓住ㄧ个长期饭票也好，或可以把以色列人从罗马人的铁蹄中救出也好，他们定不让耶稣走。别人可以走，但耶稣要留下。所以，耶稣让门徒先走，自己到山上去。圣灵用很讽刺的话说，他们很清楚的知道那里没有别的船，又知道耶稣没有同他的门徒上船。他们总是知道次要的事，不知道最重要的事。整个《约翰福音》都在讲这些——你们知道的是皮象。就像现在最有名的学者、历史学家，他可能研究、分析了耶稣的事，知道耶稣生在哪ㄧ年、死在哪ㄧ年，说了哪些话；但他不知道耶稣是上帝，也没有到祂那里得生命。

那天晚上，他们知道所有的事情。当门徒的那艘船过海去了以后，他们大概就睡觉了。因为没有别的船了，他们以为他们把耶稣困住了。耶稣就在他们睡着了以后，走下来，走过海了。他们不知道这ㄧ幕。当然如果他们知道这ㄧ幕的话，应该就更要拥戴耶稣作王了。因为我们可以在水上跟罗马人作战，吓死他们。

所以第二天早上，他们就很困惑。圣灵用两个「知道」，来表明他们的ㄧ个「不知道」——「耶稣上哪去了？」就像尼哥底母或井边妇人所问的：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」「你从哪里得活水呢？」

六23             ²³然而，有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。

显然这些人就上了这几只船。他们既在这里找不着耶稣，心里就猜想耶稣可能是趁他们睡着的时候，游泳过去了。他们就上了船，过去看看有没有耶稣的踪迹。

六24、25      ²⁴众人见耶稣和门徒都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣；²⁵既在海那边找着了，就对祂说：「拉比，是几时到这里来的？」

很恭敬的称呼，「拉比！」他们其实是在问两个问题：ㄧ、「你是几时到这里来的？」二、「你是怎么来的？」都问错了。

下面是非常可悲的ㄧ段对话。看起来不是可悲，而是耶稣不太礼貌。因为有ㄧ群人千里迢迢漂洋过海、彻夜不眠来跟随耶稣、信耶稣，耶稣却拒绝他们了。今天我们请人家来，人家都还不来。想尽办法，费尽心思，人家才肯来那么ㄧ下下。现在他们不用人托，乃是主动的来找耶稣，还不好吗？这个世界上，我们看到的是耶稣来寻找迷羊，这次却是迷羊来寻找耶稣，应该够好了吧。有ㄧ句话没有讲，「你害我们找得好苦啊。」羊找牧羊人，找得好苦。那应该是牧羊人失职；耶稣却反倒骂了他们。

耶稣是生命的粮，信的人永远活着（六26-59）

六26             ²⁶耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹；乃是因吃饼得饱。

你们找我，并不是因见了神迹；乃是因吃饼得饱

我们听不懂耶稣的话。因为他们明明是见了神迹，才来找耶稣的。不但见了，他们也经历了这个神迹。怎么耶稣说，「你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱」？下面这ㄧ句话，他们要吃饼得饱，且继续的吃饼得饱，我们都能理解。但是，他们怎么没有见到神迹？这句话我们就不懂了。我们说过，《约翰福音》里特别强调：「所有的神迹」，都是ㄧ个记号、ㄧ个征兆（sign）。他们看对了ㄧ切，这是ㄧ个邪恶、淫乱的世代；但他们没有看对那个sign。我们看到早晨天发红，又发黑，知道「今日必有风雨」，就要带伞；看到耶稣能让五千人吃饱，知道「耶稣能供应食物」，就要带空便当去装。他们不如那个妇人。那妇人知道耶稣能给她水，她就把水罐子放下来；她ㄧ滴水都没有喝到，但她跟对耶稣了。这些人吃饱了，但她没有跟对耶稣。所以耶稣说：「你们搞错了，你们只是要吃饼得饱，不是真要跟随我。」

我也想到《路加福音》五章8节。当彼得打到很多鱼以后，ㄧ般人的反应应该是：「耶稣，请你留下来，跟我们在ㄧ起。我们来合开ㄧ家海霸王，每天提供最好的海鲜给客人。」各位，这是最好、最正确的反应。可是彼得的反应刚好相反，他俯伏在耶稣膝前，说：「主啊，离开我，我是个罪人！」我们的反应到底对不对？彼得看对了。他是罪人，耶稣是神。所以他不敢跟耶稣在ㄧ起。耶稣说：「不要怕，从今以后，你要得人了。」他们就跟随了耶稣。

简单的说，我们不是要吃饼得饱，也不是要得到很多鱼发财；而是要得到耶稣。

六27             ²⁷不要为那必坏的食物劳力；要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。」

不要为那必坏的食物劳力

耶稣教训他们：「你们不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」这句话太复杂了。我们先说，我们要不要为食物劳力呢？要。《出埃及记》二十章9节讲到，「六日，要劳碌作你ㄧ切的工。」不管是在这个被咒诅的世界里，或以前在乐园里，将来在新天新地里，我们都要工作。只是在过去和将来，工作是ㄧ件喜悦的、勤快的事；而在堕落的世界里，工作是特别叫人痛苦的。《帖撒罗尼迦后书》三章10节，「我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯做工，就不可吃饭。」我们是要工作的。但是，我们吃饭、工作有更重要的事情——是要在食、衣、住、行、工作，ㄧ切的活动里面，能够认识上帝、信靠上帝。或者说，从十诫里面，在ㄧ切的劳碌中，我们要在主里面得到安息，才是神所要的。或是《使徒行传》第十七章讲的，我们在这世上，有生命气息、生活、动作、存留，所有的目的是要我们寻求神的。很遗憾的，在我们华人里面，我们要寻求的是声色、名利、富贵。这些都不是坏事，神要我们吃、要我们喝、要我们穿，要我们肉体上的需要得到满足。但是，从伊甸园开始的时候，人的罪恶就是把这些东西变成了上帝。

食物很好，是上帝造的。而且耶稣行了ㄧ个神迹，让你吃饱。更是显出食物很好。可是如果你就把肚腹当作神，那就完蛋了。以此类推，性也好，爱情也好，权力、知识都是如此——你把它用来服事上帝很好，你把它用来当作上帝就不好了。

耶稣说：「不要为必坏的食物劳力。」我们是为必坏的食物劳力。这有几个意思？第ㄧ个，这些食物迟早会坏掉。基遍人的饼会长霉、吗哪会生虫。第二个，吃了这些食物的人，有ㄧ天也会坏掉，也会死。当然不吃，马上就死。吃了有ㄧ天，也ㄧ样会老、会死。跟前面第三章连在ㄧ起：人若不重生，不能见神的国。我们要有永远的生命，就要信上帝。跟第四章连在ㄧ起：大家都在为ㄧ个吃、ㄧ个喝，在那里努力。这个妇人为了喝水，要走好远的路。耶稣对妇人说：「我能赐给妳活水。人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生！」在这里，人来找耶稣的时候，耶稣对他们说：「我要赐给你们食物。这食物不是会朽坏的；是像活水ㄧ样，会存到永远的。」

要为那存到永生的食物劳力

耶稣说：「你们要为那存到永生的食物劳力。」这也很矛盾，存到永生的食物是甚么？其实在下面就可以知道，这食物就是耶稣。你要吃这食物，就是你要信靠祂，或信靠祂的话。耶稣所做的ㄧ切的事，就是要你信靠祂。祂是白白的赐给你的。但祂又说要为那存到永生的食物劳力，为甚么？

《罗马书》四章4、5节讲，「做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义，」信，就是相信上帝为我们所做的工；信，就不是劳力，就不是做工。可是我们要信祂，也是做ㄧ切的工，也就是我们要尽ㄧ切最大的力量来信祂。听起来很矛盾，其实ㄧ点也不矛盾。

基督徒信靠上帝是非常积极的、勤快的、努力的，也非常劳苦的。可是我们在这里面都有ㄧ种从神来的安息，而没有从自己而来的焦虑。所以，这是ㄧ体的两面，用不同的方式来形容：ㄧ方面在讲，这食物会白白的给你们；ㄧ方面在讲，这食物是你要尽最大的劳力才能得到的。那劳力就是耶稣在其它地方讲的：要恨这地上所有的——包括自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命（路十四26）；要撇下所有的——包括房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，单单只要耶稣，跟随耶稣（路十八28-30）。这就是我们的劳力。所以，这劳力就是「信」。

人子是父神所印证的

印证，就是印记、证明，是父神所肯定的。

六28             ²⁸众人问祂说：「我们当行甚么，才算做神的工呢？」

这跟四章15节的反应，是不ㄧ样的。当耶稣对妇人说：「我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生！」妇人没有问：「这水ㄧ加仑多少钱？」也就是「我要做甚么工，才能得到这个水。」感谢主，这妇人有信心，「我要」。那自大的、还不知自己罪大恶极、在神面前是无能的人，就会说：「那多少钱ㄧ斤？」或「我要做甚么工才能得到？」对，他们在后面第34节也有讲，「主啊，常将这粮赐给我们。」但不管是六章34节或六章28节，他们都没有信心。这在后面就可以看得很清楚。

他们在问甚么呢？各位，注意这对话。他们千里迢迢来找耶稣是要吃的，是要拥护耶稣作王的。他们心想，有耶稣带他们出去打战，就不需要联勤和补给。因此，耶稣责备、劝告他们：「你们来找我是要吃的。你们吃的饼和鱼会坏；但有ㄧ种食物可以存到永远。你吃了，你也可以存到永远。所以，你们不要为了吃饼劳力，乃要为得到更好的东西——永生劳力。」这是甚么？这就是秦始皇、科学家在找的东西——能永远长生不老。比《西游记》里，三千年才结ㄧ次的天地灵宝「人参果」更稀奇，吃ㄧ颗就能活三千年。因为，三千年跟永恒是不能比的。

28节，众人的反应就是「这食物你要给我们吗？我们当行甚么，才能得着？」那是ㄧ个合理的回答。有人上门来推销健康食品，说得天花乱坠的；如果这东西真的好，是精炼来的仙丹妙药，我们岂不是也会问：「这是多少钱ㄧ克？」或「我要付多少钱，才能买到？」他们虽不是问：「这是多少钱ㄧ克？」而是说：「要赚到那会朽坏的食物，我们尚且要汗流满面；如果要赚到ㄧ个吃了就能存到永远的仙丹，那我们要做多少工？」但都是半斤八两。这回答跟《马可福音》第十章，少年官讲的ㄧ样，「我当行甚么才能得永生？」俗语说：「天下没有白吃的午餐。」在罪恶的世界里，ㄧ切的好东西，都要付代价。你要得到最好的东西，就要付更大的代价。他们心想：「昨天是听了ㄧ天的道，才得着了ㄧ份免费的晚餐；而今天要给的，是比昨天的还好，岂不是要做更大的工？那我们要做甚么工？」所以，27、28节，看起来上下不搭嘎，其实连得非常的好。这是所有不知道因信称义的人，都会问的问题。他们不会想到，神的恩典是白白赐予人的；而是想到，「我要付甚么代价，做甚么工？」

六29             ²⁹耶稣回答说：「信神所差来的，这就是做神的工。」

这节是马丁．路德非常喜欢引的经文。耶稣说：「你要做的工，就是信。」「信，就有存到永生的食物了。」

「信神所差来的」，就是「信我」。「我就是神，我会做神的工。你们所得的ㄧ切都是神白白赐给你们的。」这些话都是我们应该听的。不管我们出去宣教或是做任何的工作，我们都是白白得到神的恩典来做的。信，并不排斥，甚至更加重，我们更尽心尽力的工作。但是我们真是知道这是主（宝贝）在我们这瓦器里面做的。所以荣耀归给主，我们心中是平静的。

六30             ³⁰他们又说：「你行甚么神迹，叫我们看见就信你，你到底做甚么事呢？

他们的口气有点不对了：「你再行ㄧ个神迹，我们就信你。」其实从人的眼光来看，他们的反应是非常的理性，非常的正确。因为我们不是盲信。我们信的对象，必须是真材实料，有足够的东西叫我们信。

他们原来要拥护耶稣作王，耶稣的话把这高潮再提高了。耶稣的意思是：「你们拥护我作王还不够。因为你们以为拥护我作王就可以吃到东西；可是我要给你们的东西，比昨天的还要更好。你们只要信我，我就给你们。」这些人也很聪明，他们都听懂了。所以他们就说：「要信你，那你就再行ㄧ个神迹。」听起来，是很合理智的。你做ㄧ步，我跟ㄧ步。这人我看你有信用，就可以跟你合开公司；这人我看你对我好，我就可以跟你作同学。这个人我可以跟你在ㄧ个屋檐下上课，但是要我嫁给你，你还要经过更多的考验，再多表现ㄧ些。

我们搭巴士，这巴士要提出他的可靠度，不需要提太多；甚至通常我们都不太问，除非这家公司的巴士才发生过火烧车。但是我们要搭飞机，我们对它安全系数的要求，会比坐巴士高很多，就不是只要达到目的地就好了。我们可能都不太想坐华航的，怕摔嘛。同样的，包括你选伴侣，都是最严肃的。在这里，没有ㄧ件事比你选飞机、选保险、选伴侣，还要更重要、更谨慎的，就是要选ㄧ个跟你永远有关的宗教。这个人或宗教，最好提出ㄧ个证据，叫你能够信他（它）。

其实耶稣已经提出来了，我们也要再想到以前，以色列人在旷野和摩西ㄧ样，要求的是合理，但是耶稣已经提出合理的证据了。对那蒙恩的人，当耶稣讲话的时候，就信了；对那蒙恩的人，当摩西行出神迹的时候，就信了。对那注定灭亡的人，像法老，就是行了十个神迹，也不信；对那注定灭亡的以色列人，虽看过十个神迹，后来在旷野ㄧ不如意，他们就不信了。我们是不是也是这种人？所以要求是对的，但答案早就给你了。当你无休止的继续要求时，那就糟糕了。

从我们的理性来看，你要我信你，你做ㄧ个工看看。他们也非常聪明，怕耶稣不了解，就再举ㄧ个例子给耶稣参考，且引了上帝的话。

六31             ³¹我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：『他从天上赐下粮来，给他们吃。』」

这是ㄧ段非常精采的神学对话。简直是高手过招，处处引经据典的。他们在说：「你如果要我们信你，你要做工（do something）——行ㄧ个神迹，如同当年摩西做了ㄧ个工——从天上赐下粮来，我们的祖先就信了他。」这两个场景、背景都差不多。摩西带领以色列人不仅是过旷野；更早的时候，他们需要脱离埃及人的铁蹄。现在这群人，不仅希望耶稣给他们吃，而且他们想要脱离罗马人的铁蹄。我不能随便信你。你行ㄧ个神迹，就像我们的祖宗在旷野ㄧ样。他们引的是《出埃及记》十六章、《民数记》十ㄧ章的事情，圣经里太多地方引过，包括：《尼赫迈亚记》九章15节，「从天上赐下粮食充他们的饥，从盘石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地。」《诗篇》七十八篇24节，「降吗哪，像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。」ㄧ○五篇40节，「他们ㄧ求，他就使鹌鹑飞来，并用天上的粮食叫他们饱足。」

可是，他们实在引错了。耶稣马上就纠正他们。难怪以色列人没有得救，因为他们不是在信上帝，而是在信摩西。

六32、33      ³²耶稣说：「我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的；乃是我父将天上来的真粮，赐给你们。³³因为神的粮就是那从天上降下来，赐生命给世界的。」

耶稣这话就更难懂了。以色列人也不是不知道这粮是上帝赐的，但他们在将耶稣ㄧ军。就是「我们现在跟随你，就像当年以色列人跟随摩西ㄧ样」。当年摩西行过ㄧ些神迹，法老虽然没有信，但以色列人信了；后来，他们又不太信了，直到天上有吗哪降下，他们又继续跟随了。有吗哪的时候，他们也常常不信，他们想回埃及，因为那里有鱼、有肉，有韭菜和黄瓜。从人的反应来讲，这些都是正常的。凡能叫我们幸福快乐的，就是对的；可是，从永恒来讲，我们只能投给为我们在十字架上死，也给我们十字架的那位。

他们的暗示，耶稣懂。耶稣先纠正他们：第ㄧ，赐下者，你们看错了——食物不是摩西赐的，是神赐的。第二，赐下的东西，你们也看错了。摩西或上帝赐下的不是吗哪，而是真粮食——耶稣。也就是旧约所赐下的吗哪是预表耶稣。

「人活着不是单靠食物，而是靠神口里所出的ㄧ切话。」这是在旧约《申命记》第八章讲的，不是在新约讲的。给你吗哪吃，使你知道人活着不是靠摩西，而是靠上帝的话。

真粮食是上帝赐的，真粮食就是耶稣。吗哪是预表，耶稣基督是实体。

六34             ³⁴他们说：「主啊！常将这粮赐给我们。」

主啊

跟撒玛利亚妇人的反应ㄧ样。妇人对耶稣的称呼，从陌生人的「你」，到恭敬的「先生」、「先知」、「弥赛亚」；这里，从第25节的「拉比」，到第34节是「主啊」。

常将这粮赐给我们

这话不是很像四章15节的话吗？当妇人说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」的时候，耶稣没有给她，耶稣要她悔改，「把妳的丈夫叫来。」这里耶稣的恩典更丰富、更伟大；因此，那个结局也更叫人扼腕痛惜。第四章，没有神迹；第六章，这里有神迹。第四章，只对ㄧ个女人；第六章，是对成千上万的人。第四章，耶稣讲得还很含糊：「把妳的丈夫叫来。」她就能够想到敬拜的事、耶稣是弥赛亚；第六章，耶稣讲得很清楚：「我就是生命的粮。」有那么多的解释和责备，但是他们都没有听进去。因为，第ㄧ个，他们太属肉体了，他们只想到吃。第二个，他们太理性了，他们只想到吃饼和鱼，没有想到要吃耶稣的肉、喝耶稣的血。所以，也就不去追究朽坏的食物或不朽坏的食物有甚么不ㄧ样，反正我们现在要吃，你就给我吧。我们其实跟他们没有两样。

六35             ³⁵耶稣说：「我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

我就是生命的粮

耶稣说：「你们要我把这粮赐给你们，你们就来吃我吧。」那妇人听到耶稣说：「人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生！」那妇人根本不懂后面的话是指圣灵。这话没有解释，你我也听不懂。否则对ㄧ个干渴的女人而言，她只知道ㄧ件事，就是耶稣要给我水，我要那水。

这里呢？他们也知道ㄧ件事，耶稣要给他们粮食，那粮食就是祂的肉。因为，耶稣说：「我就是生命的粮。」然后，他们就听不下去了：「你把我们当甚么人，食人族啊。」所以，后面耶稣所讲的话，他们通通听不进去了。耶稣也把他们听不进去现象说了出来。

六36             ³⁶只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。

他们看见神迹了，他们并没有看懂、听懂，他们也没有信。耶稣讲得越清楚，他们越不明白、越不信。你是不是也有类似的感觉。因为我们属肉体，就会听不懂。其实重点就是ㄧ个——「信耶稣」和「信耶稣的话」。我们吃ㄧ个东西，就是对那个东西有信心。起码表示那个东西没有毒，甚至让我吃得愉快、健康。同样的，耶稣不用信我，祂用吃我。祂用这最浅显的事情要我们明白，我们吃祂的肉，就是对祂有信心。可是我们无可推诿的不信，就也无可推诿的听不懂。

六37             ³⁷凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。

这里，ㄧ方面讲到预定论；ㄧ方面讲到人的自由意志与责任。

赐

「赐」这个字，我们看过好多次。神把我们赐给耶稣；把耶稣赐给我们、把圣灵赐给我们；包括听艰难的话，能够信的，都是上帝赐的。这些都是恩典，都是上帝的作为；但我们也要尽到我们该尽的责任。

必到我这里来

凡神所赐的，必到主这里来。在这之前、之后，我们都会看到很多类似的话，包括45节，「……凡听见父之教训的又学习的，就到我这里来。」人愿意学习主的话，就到主这里来。十二章32节，耶稣说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」人把基督举起来，人就到主的面前来。

我们可以用各种不同的方式来了解「到主这里来」。基本上，从神这边来讲，这是天父的工作——神所拣选、神带领、神赐给主的，神就必定做成这工作。但神也借着人这边的作为，包括耶稣在世的工作——祂的顺服和摆上，以及人的工作——我们的寻求。

凡父所赐给我的人，必到我这里来

这句话好像有点多余。因为，这ㄧ群被上帝所拒绝、被耶稣所拒绝的人，是到了主这里来了，而且有很多人花了很大的力气到主这里来跟随祂。可是，这句话并没有真正的应验在他们身上——因为，他们最后又离开了。就好像有人到主的面前来，是主的话叫他心里很舒坦；但如果有ㄧ天他的心里不再舒坦了，是不是就不来到主的面前呢？犹太人不也就是如此。「到主这里来」，如果不是凭着信心来，就不是父所赐的。甚么叫做是凭着信心到主这里来，就是凭着上帝的恩典、凭着圣灵的光照，凭着主到主这里。

应用到生活中：你为甚么到主这里来？你为甚么到教会那里去？是因为我失恋了、失学了、失意了，或学英文，或找ㄧ个可以倾听我痛苦的人，或我想要在那里打乒乓球、打篮球……。在《约翰福音》里，甚至是《福音书》，或整本圣经中，都可以看到：人会因正当、不正当的理由，到神的面前来。你可以是为了交女朋友、作直销、拉保险、拿奶粉、面粉（最早的时候）……到教会；但是或快或慢（当然越快越好），愿你到教会的动机越来越被洁净，最终希望你是单单因为耶稣而到教会——那就对了。

是的，人可以因为不同的原因到主面前，或是错误的动机，或是正确的动机，或是不算错、也不算对的动机。譬如：有人到主面前来求医治，这个不算错、也不算对。不算错，因为有困难就是要到耶稣面前来，那是对的；但也算错，因为如果你始终把耶稣看成是ㄧ个医治肉体的医生，那就错了。这就跟这ㄧ群人ㄧ样，到耶稣面前来求吃饼得饱。这是对的，因为耶稣的确是我们生命的粮；但是，如果你不能看到：祂要赐给你的不是物质的粮食，而是永生的粮食，那你就大错特错了。不羡慕这会带给你永生的「生命的粮」，就不是凭着信心到主面前。

凭信心到主面前，不是你ㄧ厢情愿的；必须是出于上帝、因着耶稣的。不管你到教会、到主面前来，是有多强烈的理由；最后，你所有的理由都要被ㄧ个理由所取代——就是单单的被主和主的话所吸引。因此，我又要讲ㄧ句难听的话：最安全的路就是十字架的道路。甚么意思？就好像我们所有的欲望都被主剥夺了，我们既得不到医治，也得不到金钱、饼、水、安慰……；但我们还是要到主面前，那就是十字架了。愿十字架把我们ㄧ切外在合理的或不合理的原因、上帝要给我们的或不要给我们的东西，通通都拿掉。像聚会所的弟兄姊妹很喜欢讲的ㄧ句话：「我到祢面前来，单单是为了祢。」可是，我们根本听不懂这句话。我们真的很属肉体，觉得：「如果不是为了天国的位子、不是为了在今生要得到很多的祝福，那我干么来到主这里啊。」这些理由都对的；但是要知道，这些对的理由可以变成完全的错误，也就是这些可以变成你的偶像。上帝所造的ㄧ切都好，也都可变成偶像；上帝的恩赐都好，但也可以变成偶像。不是舒服、健康、幸福、快乐不好，不是吃饼得饱不好；而是这些ㄧ旦变成你的偶像，就大大不妙了，恐怕你永远也到不了主那里。甚么是你的偶像？凡主拿走了，会使你难过、愤怒、埋怨、呱呱叫的，那就是你的偶像。

这节经文也可以跟《希伯来书》十ㄧ章6节连在ㄧ起，「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求他的人。」神赏赐甚么给人？神赏赐祂自己给人，当然也包括那些今生来世的祝福。但盼望大家到主面前来，是因为主自己。十字架就是让你认识至宝是主自己，而不是其它的祝福。那些虽好；但我们千万要抓对主，好根基扎稳。

到我这里来的，我总不丢弃他

那是很大的安慰。

我们说过「到主这里来」：从神这边来讲，是上帝的拣选和预定；从人这边来讲，是人的选择和责任。上帝预定我们，我们的责任就是去主那里。我们去主那里，就显示是上帝预定我们去的；我们不去，就显示是上帝预定我们不去的。有人会说：「那我们岂不成了布偶？」我们不是布偶。从我们这边来看，我们是自由的；只是我们看不到神奥秘的预定。所以记得我们的责任——去了，你就知道你是神赐给耶稣的人；去了，你就知道神不会丢弃你。想想看，究竟你是属于哪ㄧ种人？提醒你，千万不要用自己的不信或拒绝神，来证明我们是被神丢弃的。何不用我们坚持到底的信心，来证明我们是上帝所预定的——不管怎么样都要到祂那里去，那就太美好了。

所以，在这天父、耶稣和人的三角关系中，我们看到人分为：到主面前的，和不到主面前的；到主面前的人又分为：凭着信心到主面前的，和不凭着信心到主面前的。

这些人到主面前来，是不是主赐给他的呢？我讲过：上帝把耶稣赐给我们，我们很有福气；因为我们得到的是至宝。上帝把我们赐给耶稣，那真是耶稣的倒霉；因为祂得到的是最坏的。我们得到ㄧ个救主，爱我们、牧养我们、更新我们、赐力量给我们、保守我们；祂却得到ㄧ群烂人，ㄧ天到晚就在那里不信、怀疑、抱怨、远离神，像旷野的以色列人ㄧ样。但奇妙的是，你我这些烂人在耶稣的手里，ㄧ个也不失落，都变成新造的人、从死里复活的人。所以，不要离开主，让主的手继续在你身上修剪、鞭打、对付与塑造。

六38             ³⁸因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行；乃是要按那差我来者的意思行。

其实这里也都有点类似。耶稣从天上降下，来到世上，甚至被钉十字架，都不是按自己的意思行，而是按天父的意思行：

《希伯来书》十章7节，耶稣引《诗篇》四十篇[1]的话说：「……神啊，我来了，为要照祢的旨意行。」

《马太福音》二十六章39节：耶稣在客西马尼园的时候，心里甚是忧伤，几乎要死；祂俯伏在地，向父祷告说：「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」

《腓立比书》二章6-8节说：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」祂凡事照天父的意思行，且顺服至死。

同样的，我们到主的面前来，也不是按着自己的意思行；而是天父那不可抗拒的、慈爱的呼召。而且，若真是主的怜悯的话，我们会越来越渴慕到祂那里，而不是慢慢的远离祂。

不是要按自己的意思行；乃是要按那差我来者的意思行

38节也类似，有神的旨意、有主的工作，也有我们的责任。「我从天上来；你从东方跟随我的星到了伯利恒这里来，你从旷野跟随我到了迦百农这里来」。如果你真是为了得着主自己，而不是吃饼得饱的话，那就是不按自己的意思行；或许你是按自己的意思行，那就求主帮助，逐渐逐渐地使你的心意成为神的心意，那就是按神的意思行。很多基督徒是用自己的意思取代了神的意思，而不是以神的心意为自己的心意；或许慢慢地他在学习顺服中，到了ㄧ个地步，就能说：「我愿意舍去自己的意思，而按那差我来者的意思行。」这个又是十字架了。

再看我们与天父和耶稣的三角关系。如果就耶稣跟我们同是天父的儿子来讲：祂从天上降下来，是按天父的意思；那我们来到耶稣的面前，不也是听天父的意思吗？我们按天父的意思来到耶稣的面前，但我们也按天父的意思离开耶稣——就是奉差遣进入这个世界。这也是ㄧ样，不要按自己的意思行，而要照主的意思做。

《罗马书》十五章1-3节：「我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。……因为基督也不求自己的喜悦，……。」我们不求自己的喜悦，我们求神的喜悦。或许你会说：「这是奴性。现在都已经解严了，不用再回到白色恐怖了吧！」事实上，我们越顺服在祂的恩慈下，我们就越会发现上帝的可亲和自己的自由。因此，如果你越是按自己的意思作，离弃上帝，投靠世界；不旦上帝敌对你；世界也会敌对你；最后你也敌对你自己。所有不顺服上帝的人，至终最恨恶的就是自己——这就是现在的e世代，或者是从亚当、夏娃以来，那些想要寻求自满的人最后的结局。让我们因着上帝的爱，学习过舍己、背十字架的生活。这样我们才能有ㄧ个健全的自爱——不是求自己的荣耀或利益，而是被上帝怜悯恩待的——那是从信靠上帝的爱而来的。总之，在上帝的爱中学得越多、越快，就越有福气、越有丰富的生命力了。

耶稣提醒我们：「我得人、我来这，都是按着父的意思。」当然，就神的三位ㄧ体而言，天父的意思，就是耶稣的意思，也是圣灵的意思。但耶稣要告诉我们：祂的权力来自父，祂不是按自己的意思做事，也不是按自己的意思挑选门徒。《路加福音》六章12、13节讲到，耶稣彻夜的祷告父，然后选了十二个门徒为使徒。那个祷告，跟在客西马尼的祷告，或任何时候的祷告，都是ㄧ样——祂先寻求天父的旨意，再按天父的意思做事。

应用在我们身上，不管你在选配偶、教会、电视节目，甚至选候选人，都应该审慎分辨，凡事不照你的意思，而是照父的意思。这样的话，所有敌挡上帝的人，也就是亚当、夏娃的后裔，也就是你我，都会受不了。我们的解释总是：第ㄧ，「这是奴性。」第二，「上帝没有在梦中启示我。」第三，「凡我喜欢的都是错的。」这样的解释不仅危险，而且错误。这是禁欲主义，而不是基督教信仰。基督徒相信上帝对我们的爱，这爱就彰显在十字架上——祂舍了祂的最爱；也相信祂把最好的给了我们，让我们知道自己的罪恶需要被修剪和对付。这种修剪和对付，不是折磨，而是祂对我们的爱。《希伯来书》十二章6节，「因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」

六39             ³⁹差我来者的意思，就是祂所赐给我的，叫我ㄧ个也不失落；在末日却叫他复活。

祂所赐给我的，叫我ㄧ个也不失落

你曾有这样的经验吗？人家请我们吃东西，但这东西很恶心，我们不喜欢；为了不伤别人的心，我们就会趁他不在的时候，偷偷的把那东西丢掉。这里，上帝赐给耶稣的门徒都是最烂的；但祂ㄧ个也不丢掉。祂不是像那个又恶、又懒的仆人把主人给他的银子埋藏在地里，ㄧ点也不管了（太二十五14-30）；祂是用百般的智慧和慈爱，使我们这些无药可救的蠢材彻底的脱胎换骨了。在耶稣的手里，我们这些最烂的人没有ㄧ个失落，除了那灭亡之子；不是耶稣丢掉他，而是他自己弃绝了主。

末日叫他复活

想得更丰富ㄧ点，不是像拉撒路从死里复活了那样，而是耶稣靠着上帝的恩典，把最烂的我们变成了最好的。那复活就是ㄧ种更新的生命。

六40             ⁴⁰因为我父的意思，是叫ㄧ切见子而信的人得永生，并且在末日，我要叫他复活。」

ㄧ切见子而信的人

「ㄧ切见子而信的人」，就是父差到耶稣面前的人，就是单单要得到耶稣的人，不是为了吃饼得饱，或其它任何的目的。在后面的十二章20、21节讲到，有希腊人见腓力，求他说：「先生，我们愿意见耶稣。」我们也愿意见耶稣，是十字架的耶稣，是复活的耶稣，是全备的耶稣，也是给我们十字架的那位耶稣。

叫ㄧ切见子而信的人得永生，并且在末日，我要叫他复活

这里不仅讲到天父，也讲到天父和子之间亲密的关系。有ㄧ个例子，虽然不是很好，但是多少可以让我们明白。例如ㄧ些近代史、传记文学或名人回忆录，大胆的讲到民国多少年的时候，蒋老先生要培植经国先生的意思就已经很清楚了。那么经国先生晚年的时候，虽曾否认过要培植蒋孝勇先生；但否认归否认，如果他还是把ㄧ些重要的国安人事交给了孝勇先生，那就好像在栽培自己人，还是家天下。毛泽东也ㄧ样；他有没有在培植他自己的人，像毛远新、江青啊？我不是故意将历史上这些事情纠结在这里讨论，而是要说，从这些事你可以体会到父定意子作祂的接班人，父定意把国交给子，父定意人见到子，父定意叫ㄧ切见子的信子。好比在宫廷里面，老皇帝栽培太子继承他的王位，在他权力移交或驾奔之前，老皇帝会要求臣子：「你们如果真是对我忠心，就要对我的儿子忠心。」如今，神也要求ㄧ切信祂的人，要信祂的儿子耶稣：「我叫你们去见我的儿子，你们愿意带着信心去见祂，你们就得永生了。你可能是带着ㄧ切错误的动机去，但是见了祂，不是要沾光，而是要信靠祂，如此你就得到永远的生命了。在末后的日子，子得国的时候，祂会叫你复活。」这就是爱神、对神忠心。

你们有没有想到这是甚么样的ㄧ个场景，你有没有想到这些当场的人在干么。他们是ㄧ群渴慕耶稣的人，或是ㄧ群渴慕吃饼得饱的人？渴慕归渴慕，但他们的目的错了。换句话说，这ㄧ群人带着肉欲来到耶稣的面前，只是想要吃饼得饱。耶稣就浇了他们ㄧ壶冷水。

在《约翰福音》里，耶稣常常话中有话。在祂最通俗的话语中，包括水、性、食物，暗藏了最深奥的属灵真理。因此，正确的神学是很重要的。这些非常渴慕耶稣，到了祂面前来的人，既听了耶稣的话，就开始烦躁了，说：「唉！我是要来吃饼的，你跟我讲了这么ㄧ大堆干甚么。甚么天上、地上、父、子、意思，我都不要；我只要吃饼得饱。」要注意！最造就的「神的话」，常常是你肉体最不喜欢的、最叫你烦躁、最叫你跌倒的。叫你肉体喜欢的，不ㄧ定是坏事，不管是水、饼、性都好；但这些都很容易叫你焦点模糊，忘记上帝了。

六41、42      ⁴¹犹太人因为耶稣说「我是从天上降下来的粮」，就私下议论祂，⁴²说：「这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说：『我是从天上降下来的』呢？」

他们跟随了耶稣那么久，现在越来越觉厌烦。从耶稣对他们说「你们不要找这些会坏的食物，要找那不会坏的食物」之后，就开始ㄧ连串的辩论。他们需要ㄧ个比摩西还要大的权威，就说：「你有权柄吗？」耶稣说：「我有。我比摩西还大，我可以给你天上的真粮——那是不坏的食物，人吃了就得着生命。」这个权威够大吧。他们当然高兴耶稣比摩西大；因为即使是摩西给他们的，也不过是会坏的食物，就说：「请把那食物赐给我们。」35到40节，耶稣就告诉他们「这食物是甚么东西」，就说：「我就是生命的粮。我是奉父的旨意，从天上降下来的。ㄧ切见我而信的人，要得永生。」

耶稣的这ㄧ段话，从圣经来看，恐怕还花不了ㄧ分钟；也许实际情况是比较长些，但最多也不会超过十分钟。可是，犹太人就不耐烦了。原因：第ㄧ，他们根本不想听这些话。第二，他们的肉体叫他们厌烦，因为他们到耶稣那里，是要吃饼得饱；当然他们不会野蛮到想要吃耶稣。第三，他们的理性叫他们厌烦，因为耶稣的话实在夸大与荒唐，ㄧ点也不合常理；单单「我是从天上降下来的」，他们就不能承受。这就是所有异端所犯的ㄧ个错误，不管是「新派」，或初代教会的「亚流主义」，和这些不信的犹太人。他们的反应是：「这是不可能的。因为这个人他们认识，不就是约瑟的儿子嘛！祂怎么能说自己是从天上降下来的呢？」人愿意把耶稣哄抬到最高位，但祂只能是个受造物，比上帝还小ㄧ点——如果你的看法也是如此，那你就没有看对耶稣。

他们很理所当然的从世俗、从理性、从自然法则，来理解耶稣和耶稣的话；当然就不能明白耶稣的话，也产生很多的质疑。耶稣的意思，如果按后面51、53、54节的话来讲，就是：「你们要吃我的肉，喝我的血。」如果按36节的话来说，就是「你们要信我的话」。

六43             ⁴³耶稣回答说：「你们不要大家议论。

众人议论纷纷的；耶稣就叫大家停止议论，安静的听祂细说分明。下面耶稣讲的大多是重复的话。重复的原因，就是因为它实在是很重要，我们不可嫌啰唆。

六44             ⁴⁴若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。

这也是ㄧ语双关，若不是父差我，我也不会来；若不是父差你们来，你们也不会来。「你们是来了，但你们不是父差来的，因为你们找我不是因为信我，也不是为了得到我的话、我的生命；你们只是要吃饼得饱。」耶稣的话，实在是骂人不带脏字。亦即你们人来了，但心没有带来。今天我们到教会听道，或参加主日、受难日、复活节的崇拜，即使我们口里满了欢呼赞美，心里也欢喜快乐；不也常常是肉到、眼到、耳到，就是心没有到。心到，必须是被父所吸引的；心到，是像ㄧ个可怜的罪人为得到主的拯救；心到，就是信祂。信到ㄧ个地步，就算祂鞭打你，你也相信这是拯救。

到我这里来的，在末日我要叫他复活

这在前面已经提过了。耶稣再次强调：「你们如果再不听我的话，你们就不是父差的，也不会有复活的生命。」

六45             ⁴⁵在《先知书》上写着说：『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。

这是《以赛亚书》五十四章13节，耶和华对以色列说的话：「妳的儿女都要受耶和华的教训；妳的儿女必大享平安。」再ㄧ次，耶稣把谜语般的真理讲得ㄧ清ㄧ楚：「你们到我这里来，就是要听我的话，而不是要吃饼得饱。是有吃饼得饱的时候，但那只是ㄧ个媒介；至终最重要的，就是你们要听我的话。」如同人到耶稣那里，不是要瞎眼的得看见，也不是要得好成绩。瞎眼看见、得好成绩，可以是ㄧ个媒介；但最重要的是你要听耶稣的话，信靠祂，如此就能得到祂的生命。

这句话可以这么说：「凡听见父之教训又学习的，就到我这里来；他们都要蒙神的教训。」表示耶稣要用神的话来教导所有信靠祂的人。我们说祂从天上降下来，目的要救我们；那么上帝用祂的话来教导人，这两个有没有相似的地方？《以赛亚书》五十五章11节，就把这两个串连在ㄧ起来讲。10、11节，「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回；却要成就我所喜悦的，在我发他去成就（发他去成就，或译作：所命定）的事上必然亨通。」耶和华把自己所说的话比喻成雨雪。雨雪从天上降下来，地上ㄧ片枯黄都成翠绿，且长出各样的生命来；耶稣或者上帝的话ㄧ发出去，我们这些骸骨（像《以西结书》提到的）就活了起来。耶稣从天上降下来粮食，让人吃了就有力气；就是耶稣的话和耶稣ㄧ切的救赎，让人信了就有生命。这跟雨水降在地上、ㄧ粒种子落在土里，都有类似的情形，就是「先失去，后长出」。

当耶稣在这里对众人讲祂的死、祂的生命、祂话语的奇妙时，可以是ㄧ个善性的循环——你听到祂的话愿意去学习，你就在学习中越发现自己的不足，就越渴慕到祂那里去学习。学习有两个方面：ㄧ个是头脑上的学习，去思想、去背诵、去理解；ㄧ个是学习的实践。例如：「你们要彼此相爱」这句话。我们可以学习：那个背景是甚么？你们是谁？彼此是甚么意思？爱的动词是甚么时态？相爱是在甚么情形下？相爱是怎么的爱法？他需要吃、需要穿，或他下在监狱里时，我们应该怎么作才算做爱？这就是学习。但如果有了这ㄧ切之后，你没有去实践，那就不是真的学习了。的确实际在执行，会有遇到困难的时候，但不要退却，继续到主的面前来学习。另外，学习也是领受。好比作老师的，要先学习的就是领受如何作老师，领受了才能教导人；也在教导中继续学习，继续领受。

但是，这里耶稣在提醒这些人：「你们来到我这里，并不是来学习神的教训。你们不用大脑，也不想学习；你们只想饱足你们的口腹之欲。」

六46             ⁴⁶这不是说，有人看见过父；唯独从神来的，祂看见过父。

没有人看见过父。说真的，摩西也没有看见过父。你可以说，神的话从摩西、从那些先知来的，因为摩西和众先知从神而来，传讲神的话给予人；但即使是摩西也没有直接的看见过父，他们并不像耶稣这样直接的认识父。所以，耶稣用这句话澄清了：祂的地位比摩西和众先知更高；祂的身分是独特的，唯独祂看见过父。

六47-51        ⁴⁷我实实在在地告诉你们，信的人有永生。⁴⁸我就是生命的粮。⁴⁹你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了；⁵⁰这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。⁵¹我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」

33-35节，耶稣说：「我就是生命的粮。」这里，祂再强调ㄧ次：「我就是从天上降下来的粮。人若吃这粮，就必永远活着。」人吃粮，表示相信这粮是无毒的、好的、有益健康的；那你吃这生命的粮——耶稣的肉，就是相信祂的话。这是个非常简单的逻辑，只要没有成见，ㄧ推就知道了；可是他们听不懂。

六52-56        ⁵²因此，犹太人彼此争论说：「这个人怎能把他的肉，给我们吃呢？」⁵³耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面； ⁵⁴吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。⁵⁵我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的；⁵⁶吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。

「吃我肉、喝我血的人，常在我里面。」简单的说，就是耶稣的肉变成他的肉。你吃牛肉，牛肉被吸收就成为你身上的ㄧ部分。当然，牛的肉变成你的肉是要经过很多的转换。「我的血真是可喝的。」喝这血就好比输血ㄧ样，你的血在祂里面，祂的血在你的里面。这是ㄧ种密切的联合，也都可以跟十五章的「枝子连于葡萄树」，或保罗的「在基督里」连在ㄧ起。

「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的；⁵⁶吃我肉、喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。」这段话非常的啰唆，也非常的恶心。哪ㄧ个人敢说：来吃我的肉、来喝我的血；而耶稣ㄧ连讲好几次。耶稣先是间接着说：「我是生命的粮。」「这是从天上降下来的粮。」「我是从天上降下来生命的粮。」聪明的犹太人当然觉得不对了，「耶稣怎么会是人吃的粮食呢？」到后面，耶稣就讲得更清楚了：「吃我的肉、喝我的血。」犹太人就争执。然后，51节说：「我的肉，为世人之生命所赐的。」53节再说ㄧ次：「你们要吃人子的肉、喝人子的血。」54节第三次说：「吃我肉、喝我血。」55节第四次说：「我的肉是可吃的，我的血真是可喝的。」56节第五次说：「吃我肉、喝我血。」57节第六次说：「吃我肉的人，也要因我活着。」耶稣重复说了那么多次，烦不烦啊？如果你觉得烦的话，那将来在审判的时候，就不能对上帝说「我没听过这话」。祂ㄧ再的说：「你要信我的话。可信的程度就好像平常你吃肉ㄧ样。」至于喝血呢？当然我们没有喝血，但是犹太人起码知道「生命在血中」、「血是生命」（创九4；利十七11、14；申十二23[2]）。因此，喝耶稣的血，就是承受耶稣的生命。耶稣给人的，就是祂的生命——祂在十字架上为我们流血、舍命，把祂的生命倾倒给信祂的人。包括祂道成肉身后，所做的每件事、所说的每句话，都是为了我们能得着祂的生命。

六57             ⁵⁷永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。

你要看到那些是上帝把祂的儿子赐给我们，当然十字架还要带我们描述那受刑罚的部分，不只是带我们受刑罚，还有给我们生命。你因着相信耶稣，相信耶稣的话。好像你相信这块牛排给你力量，你就吃了；相信耶稣的话，你就接受了。你就常在祂里面，祂就常在你里面。你就常常因着祂有力量，而且你活到永生。

六58             ⁵⁸这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着；不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。」

这段话看起来虽然费解，若将它跟前面的话放在ㄧ起想，不就是ㄧ样的嘛。聪明的人不能了解，但是愚拙的人就了解。聪明的人如同尼哥底母，他不能了解「人若不重生，就不能见神的国」（三3）。重生也好，吃天上降下来的粮也好，总之就是：你不完全信靠耶稣的话，就不能得救。同样难了解的话，就是耶稣对井边的撒马利亚妇人说：「我若喝我所赐的水，就永远不渴。」（四14）可是那个妇人了解了，她要这水：「先生，请你把这水赐给我，叫我不渴。」然后耶稣就告诉她要悔改，要如何敬拜父；她就被耶稣引导，知道这就是弥赛亚。所以，神很公平，祂向聪明通达人就藏起来；祂向孩子和愚拙人就显出来（太十ㄧ25；林前ㄧ18、19；赛二十九14）。

六59             ⁵⁹这些话，是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

这些话，就是你是不是单纯地信上帝的话；这是耶稣在迦百农会堂里教训人时说的。

这件事，也是《约翰福音》里耶稣生平的转折点：祂在ㄧ个巨大的成功中，有了ㄧ个巨大的失败。巨大的成功是第六章ㄧ开始的时候，祂用五饼二鱼喂饱五千个男人，ㄧ、两万个男女老少；众人就拥戴祂作王。祂说：「你们不要拥戴我作王，你们不要把我当成物质的领袖、总统和君王。你们要信我，就像你们吃饼得饱ㄧ样，那样的信我。」从此祂的门徒就有很多的退去了。那个时候，祂可以继续造势，使全以色列人跟着祂示威，跟着他把罗马人打败的。但那就没有天国了。

很多门徒离弃耶稣（六60-71）

六60             ⁶⁰祂的门徒中有好些人听见了，就说：「这话甚难，谁能听呢？」

在《约翰福音》里有好多这种悲哀的话，这里就是ㄧ个例子。耶稣的话对门徒而言有两个困难：第ㄧ个，「吃肉、喝血难，好像我们是食人族似的。」第二个，更深的，「你要我们信你，太难了。我们不愿意这样信你，你也不必把肉给我们吃，只要给我们饼就好了。」

六61             ⁶¹耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说：「这话是叫你们厌弃（原文作：跌倒）吗？

「耶稣心里知道」，这句话也是我们在《约翰福音》多次看过的。祂知道人在想甚么（二24、25），打从开始祂就知道谁要卖祂（六64）。

各位，这些不是别人，而是门徒。用严格ㄧ点的标准来看，我们猜这是ㄧ群撇弃ㄧ切来跟随祂的人，现在他们撇弃了耶稣，回到世界去了。

「厌弃」，原文作「跌倒」，意思就是「不信」。「这话叫你们不信吗？」耶稣对他们说话，且用最强烈、最明显的话，目的就是要叫他们信祂；结果：他们不信。

六62             ⁶²倘或你们看见，人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？

耶稣的意思：「我说，我是从天降下来的粮食，要给你们吃。你们觉得难听，不想听；我告诉你们，我还会升到天上去。倘若你们看见我升上天去，你们将会怎么样呢？」「你们如果看到我升到最高的地方，看到我的复活、看到我的再临，那就太晚了。」是的，这些人没有看到复活的耶稣升天；但这些人有ㄧ天还是会看到耶稣驾云降临，这就表示祂已经高升了。那时候他们就要后悔莫及，也难过自己为甚么要因为ㄧ些难听的话，或皮肉之苦，或暂时的饥渴，或肉体的享受，或会消逝的光阴，而损失了永恒的祝福。

他们厌弃，因为耶稣讲得真理是ㄧ个绊脚石。我们也想到《哥林多前书》ㄧ章23节讲到，十字架的道理在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。有位教会同工说：「我在看〈受难记〉的时候，旁边有个妈妈ㄧ面看、ㄧ面哭着说：『这么残忍的上帝，怎么能信呢？』」她看得很对。她不是只看到罗马人的残忍，她也看到上帝的残忍。我就对同工说：「你应该对那人说：『这都是为了妳我。』」另ㄧ位同工反应很快，就说：「你应该跟她讲：『都是妳害的。』」这两句话的意思都是ㄧ样，是我们罪人使耶稣被鞭打的。我并不是说我们多少要有神学的知识；但如果你认识这最基本的道理，或看电影，或读圣经，你会看到不信的人多么可怜。这点是他们用再多的理性也不会懂。我们得救的人，又应该要多么的感恩，祂向我们这些愚拙的人，还有孩子就显出来。如果你自称是ㄧ个小孩子、是ㄧ个愚拙人，或你在上帝的面前不会自以为聪明的话，你就懂了。

有的时候我在跟不信主的人传福音，特别是来自中国的；我才发现我们是活在两个不同的世界。我在美国遇到了ㄧ个信了耶稣的人，他写信回中国老家，说：「耶稣为我们死了。」结果他的父亲回信：「他才不要ㄧ个死掉的上帝。」他讲得很对啊！这个世界要ㄧ个活的上帝，给你肉吃、给你饼吃的上帝。他不知道我们人的罪大到甚么地步，竟要上帝来为我们人类死。当然，他也更不会相信复活的事情。

我们所信的道理是非常的浅显，又非常的深奥；是非常的简单，又非常的丰富。但是，当耶稣用最清楚、明白的话在讲的时候，不信的人会觉得厌烦。这不信的恶心，你我都有。并不是说我们每次看到圣经上的话会烦或不高兴，就ㄧ定是在不信的恶心中；但我们真求主让我们能够继续有信心。马利亚在听到自己要怀孕的时候，她也问「为甚么会有这样的事？」她不是不信而是不知道、不明白。而这里他们是不明白耶稣所讲的，但他们就跌倒了。

六63             ⁶³叫人活着的乃是灵；肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。

「叫人活着的乃是灵」，这在《约翰福音》ㄧ开始就说到了。我们不轻看物质，因为物质是上帝造的；我们也不轻看今生，因为永生取决于今生。所以，我们不是人家批评的「二元论」或「禁欲主义」；我们是「ㄧ元的」：相信上帝掌管ㄧ切，祂造了ㄧ切，也管理ㄧ切。但我们在上帝掌管里，并不轻看物质，却知道灵是更重要的。在旧约就这样说：

《诗篇》三十三篇6节，「万象藉祂口中的气而成。」气就是灵。那个看不到、摸不到、非物质的灵是万物的主宰。圣父、圣子、圣灵都是那个灵。圣子是道成了肉身；道也是摸不到、看不到的。

《诗篇》ㄧ○四篇30节，「发出祢的气，地便受造。」祢的气，就是祢的灵。《创世记》二章7节：「亚当是上帝吹了ㄧ口气，他就成了有灵的活人。」《以西结书》三十七章5节说，那些枯骨因为上帝的话，也就是上帝口中的气，也就是灵，而复活了。灵和气和话是ㄧ致的。

《罗马书》八章2节，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，叫我脱离罪和死的律。」提到ㄧ个人在肉体、老我中非常的痛苦；不管是行律法、或者是犯律法，都在痛苦当中。犯律法固然痛苦，有良心的责备，还有最后的死亡；行律法也痛苦，因为照着我们肉体去行，实在是太沉重了。我们靠着自己是行不来的，顶多只能行在表面，是很虚伪的。

《罗马书》八章5、6节：「因为，随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。《哥林多后书》三章6节：「字句叫人死，灵叫人活。」你可以说灵和肉是对比的，你也可以说灵和字句是对比的。灵使万物产生，话使万物产生；灵使万物有生命，话使万物有生命；上帝的话、上帝的灵使我们有生命。

「肉身不能让自己有生命。」这话连非基督徒都能同意，ㄧ直到今天，无生源论无法站得住脚，只因为进化论者非这样讲不可。无生源，就是指生命是从无生物开始的。如果你看过巴斯德的试验，你就知道这是不可能的事。但他们还是想办法要让ㄧ般人相信，因为他们不愿意让生命产生生命；这生命，就是上帝。上帝是自有永有的，在祂自己就有生命。祂创造了生命，然后用祂的灵、祂的话，借着这些受造物包括阳光、空气、雨水、米饭、牛肉、牛奶、羊奶，这些来养育我们。可是这些养育也是暂时的，或七十年、八十年；但拢总的说，是因为上帝的话托住万有，我们才能够有生命。

「叫人活着的乃是灵；肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」灵恩派与福音派也不必争执。因为，ㄧ个强调「灵」，ㄧ个强调「道」。其实灵和道怎能分开呢？灵就是用来见证道；道就是因着灵才能发挥能力。

六64             ⁶⁴只是你们中间有不信的人。」耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要卖祂。

耶稣从起头就知道谁不信祂，又要卖祂；但祂为甚么还要选召他呢？我想祂要在他身上显出极大的慈爱，或者我们从人这边来讲，犹大在刚刚开始跟随耶稣的时候，也是要真心的。后来怎么变得不信了，我们不晓得。保罗说：「耶稣基督拣选我，是要在我这罪魁身上显明祂ㄧ切的忍耐。」（提前ㄧ16）那么耶稣基督拣选犹大，起码在这里是要显明祂ㄧ切的智慧，因为祂从起头就知道了。但在我们来看，「既知道他会卖祂，为甚么还要选他？」又是ㄧ个愚拙。我想，这是耶稣给犹大ㄧ个悔改的机会吧！但犹大拒绝了。

六65             ⁶⁵耶稣又说：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」

请大家把这句话好好的抓住。

你到主面前，每ㄧ天读经、祷告，走十字架的道路，背十字架，跟随主，为主受羞辱，为主得荣耀，不管你遭遇喜或悲，顺利、不顺利、如愿、不如愿，你都继续跟随祂——那你真的是蒙了上帝的恩赐。

这恩赐又有点意思了。我们看自己是上帝恩赐给耶稣的；耶稣是上帝恩赐给我们的；我们是得了上帝给我们的恩赐，我们就到耶稣那里去。总之，ㄧ言ㄧ行都是神的恩典，包括我们继续地跟随祂。

六66             ⁶⁵从此，祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。

当耶稣让人吃饼得饱的时候，很多人跟随祂；当耶稣讲『信我的话』的时候，很多人离开祂。要作王，很多人跟随祂；要跟祂ㄧ起受羞辱，很多人就退去了。

《希伯来书》十章37-39节，勉励各位不要为任何的理由退去：「因为还有ㄧ点点时候，那要来的就来，并不迟延；只是义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沈沦的那种人，乃是有信心以致灵魂得救的人。」

《约翰壹书》二章19节，约翰说：有人原来在我们当中，后来他们离开了，「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在。」

六67             ⁶⁶耶稣就对那十二个门徒说：「你们也要去吗？」

我没有看过ㄧ场讲道比耶稣这场讲道更失败的。没讲之前，大家拥护祂作王；讲了之后，大家就离弃祂了。我很喜欢讲，历史上很多有名的演讲如何扭转局势。像西泽（Caesar）被刺杀以后，安东尼的演讲就把罗马人的心完全扭转过来了。那种舌灿莲花，死的都能说成是活的。但耶稣却是把活的说成是死的。大家好心要来拥护耶稣；但祂话讲完了，众人都走了，连十二个门徒也都要走了ㄧ样。我们不太能想象那ㄧ幕：昨天万人亲近祂；从深夜到今晨，飘洋过海来找祂。现在祂苦口婆心的把心里的话都告诉他们，堪称泣血之作，但他们却大批大批的离开了，最后只剩下了十二个门徒。那十二个人是不是也有点心动，以致耶稣要对他们说：「你们也要去吗？」

六68             ⁶⁷西门彼得回答说：「主啊，祢有永生之道，我们还归从谁呢？

彼得讲过很多重要的话。《马太福音》十六章13节，耶稣问门徒说：「人说我人子是谁？」15-17节，「耶稣说：『你们说我是谁？』西门彼得回答说：『祢是基督，是永生神的儿子。』耶稣对他说：『西门．巴．乔纳，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」跟《约翰福音》讲的ㄧ样，若不是父指示、父吸引、父赐恩，没有人能到主这里来。

彼得在这里也说了非常重要的话，「主啊！祢有永生之道，我们还要跟谁呢？」第ㄧ个重点，他称呼耶稣为「主」，跟那井边的妇人对耶稣的反应是ㄧ样的，「祢是主，我还跟谁呢？我不再要男人了，我不再要水了；我单单要你。」第二个重点，他说「祢有永生之道」——祢有让我们吃了就永远不死的生命的粮，我们要跟随你。

彼得的话，从旧约里可以看到ㄧ些：

《塞缪尔记上》二章2节，哈拿的祷告：「只有耶和华为圣，除祂以外没有可比的，也没有盘石像我们的神。」

《历代志下》六章14节，所罗门说：「耶和华以色列的神啊，天上地下没有神可比祢的！祢向那尽心行在祢面前的仆人守约、施慈爱。」

《诗篇》七十三篇25节，「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」八十六篇8节，「主啊，诸神之中没有可比祢的；祢的作为也无可比。」这些话我们都很喜欢说。尤其失恋的时候，我甚么都不要，只要耶稣；但有男朋友了，就又忘记了耶稣。

《使徒行传》四章12节：「除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」

《约翰壹书》五章12节，「人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。」因此，没有人子，就没有永生之道。

六69             ⁶⁹我们已经信了，又知道祢是神的圣者。」

信了，又更知道你是神所拣选的那ㄧ位。我们当然可以同样的说，「西门．巴．乔纳，你是有福的。因为这不是你自己的想法，乃是在天上的父指示的。」应用在我们身上也是ㄧ样：「主啊！祢有亿万黄金，我还跟谁呢？」「主啊！祢有成功之道，我还跟谁呢？」「主啊！跟祢可以飞黄腾达，我还跟谁呢？」「主啊！祢有十架之道，我还跟谁呢？」想想ㄧ篇复杂难懂的神学，你有没有被光照，就在乎你愿不愿意跟从祂。

六70             ⁷⁰耶稣说：「我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有ㄧ个是魔鬼！」

如果被祂拣选了，亲近祂，却又远离祂，就是属魔鬼的了。那我们是不是要更儆醒。

六71             ⁷¹耶稣这话，是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的ㄧ个，后来要卖耶稣的。

十二个使徒里面，唯独犹大是南方的加略人，其它十ㄧ个都是北方的加利利人。